ביאור הדברים ע״פ אני כו׳ דפ׳ ציצית וענין…

1Explicação das palavras “Eu sou”, etc., na seção de tsitsit, e do assunto de “Quando Israel diz: ‘Que Seu grande Nome’”, etc.

[É preciso] compreender o assunto da vontade, que foi explicada como sendo o nível da dimensão exterior (chitsoniyut) em relação ao intelecto: pois a vontade não é mais elevada que o intelecto? (Pois a vontade é o nível de Kéter (a Coroa), e o intelecto é o nível de Chochmá (sabedoria); é por isso que pedimos: “Yehi ratzon (Que haja vontade)”. E veja o que está escrito no discurso que começa “Quão belos são os teus passos” e no discurso que começa “A mezuzá à direita”.)

A explicação, porém, é que há dois níveis de intelecto. Um é o nível de Chochmá, Abá do Mundo de Atsilut (Emanação), que recebe seu sustento do mazal de Arich [Anpin]; e está abaixo da vontade,

pois seu sustento provém apenas do nível dos cabelos, que emanam do nível da Gulgalta (o crânio), que é a vontade; e os cabelos não têm comparação com o próprio nível da Gulgalta. O segundo é o nível de Mocha Stimaá (o cérebro oculto),

que é o nível do “intelecto oculto de todo pensamento”; ele está acima da vontade, pois nele se encontra o nível do deleite, que é o próprio nível do Infinito (Ein Sof).

(E a vontade é o nível da dimensão exterior de Mocha Stimaá, como o crânio em relação ao cérebro dentro dele; pois o nível de Mocha Stimaá é a dimensão interior (pnimiyut) da vontade, que é a razão oculta da vontade. Tudo isso é explicado em Etz Chaim) (Sha'ar 22, capítulo 5):

“Pois o cérebro oculto que está em Kéter”, etc.; “em Kéter há um nível de dimensão interior, que é o intelecto (mochin) que está dentro dele próprio”, etc.

Veja ali. Assim, fica explicado que o nível de Mocha Stimaá é a dimensão interior da Gulgalta, que é sua dimensão exterior, conforme também foi explicado em outro lugar, na explicação sobre “Pois sobre toda a glória haverá um pálio”. E é chamado Stimaá (oculto) porque não chega a revelar-se de modo algum.

Isso não ocorre com a Chochmá de Atsilut, que “se abre em trinta e dois caminhos”, como está escrito no Zohar, Parte III (fim de 128b); esse é o significado de “E um rio sai do Éden” etc.

E a descida da Chochmá de Atsilut da Chochmá oculta (Chochmá Stimaá) ocorre por meio de cabelos; a isso se refere o que está escrito: “E Ele brilhou de Seir para eles” (veja o que está escrito sobre isso na explicação de “Então eu estava junto a Ele como um pupilo” e de “A Torá [que Moshe] ordenou” etc.):

pois apenas o nível de um único cabelo desce para ser compreendido e proporcionar deleite às almas no Gan Éden etc. Além disso, a descida dos cabelos e sua nutrição provenientes da Chochmá oculta ocorrem por meio do nível da Gulgalta, que encobre a Mocha Stimaá;

isto é, a vontade oculta e encobre o nível da Mocha Stimaá, que está acima da vontade, de modo que apenas um cabelo é transmitido por meio do crânio etc.

Por isso, explica-se, a respeito da contagem das Dez Sefirot, que às vezes Kéter é incluído na contagem das Dez Sefirot e, às vezes, conta-se Daat (conhecimento), caso em que Kéter não é contado. Isto é: quando se conta o nível da dimensão exterior das Dez Sefirot,

então Kéter também é contado entre as Sefirot, pois a dimensão exterior de Kéter, isto é, a vontade, é incluída entre as Dez Sefirot. Mas, no nível da dimensão interior, Kéter não é contado.

Pois a dimensão interior de Kéter é a Mocha Stimaá, que é o próprio nível do Infinito, e não está incluída entre as Dez Sefirot, mas é sua fonte etc. Então, a Chochmá de Atsilut é a primeira das Dez Sefirot: “reishit chochmá” (o princípio é Chochmá).

(E, segundo isso, quanto ao que está escrito em muitos lugares alhures sobre a Torá e as mitsvot — que, às vezes, dá a entender que a Torá está acima das mitsvot e, às vezes, que as mitsvot estão acima da Torá —, a explicação é que ambas as afirmações são verdadeiras,

pois a Torá provém do nível de Mocha (o cérebro), e as mitsvot, do nível de Gulgalta; e há uma vantagem no cérebro que não existe na Gulgalta, pois ele corresponde à dimensão interior; e há uma vantagem na Gulgalta, pois ela é uma dimensão exterior de nível mais elevado, etc.—

deve, à luz disso, ser [entendido] assim: porque a Torá é extraída de Chochmá de Atsilut, e em relação a Chochmá de Atsilut é apropriado dizer isso: embora ela seja o nível da dimensão interior e a Gulgalta, a dimensão exterior,

contudo, por [a Gulgalta] ser a dimensão exterior de Kéter, nesse aspecto ela é superior a Chochmá de Atsilut; e, ainda assim, sob um aspecto, Chochmá tem a vantagem, por ser o nível da dimensão interior, enquanto a Gulgalta é o nível da dimensão exterior.

E isso também está implícito em Etz Chaim, Sha'ar 22, capítulo 5, e no capítulo 1, seção 2, no que está escrito: “Portanto, sob esse aspecto, os mochin são o elemento principal”, etc.; veja ali.

Mas Mocha Stima'ah, que é a dimensão interior de Kéter, está inteiramente acima do nível da Gulgalta, que é sua dimensão exterior. Como Mocha Stima'ah é o nível em Kéter que não está de modo algum na contagem das Dez Sefirot, é evidente que esse nível está inteiramente acima do nível em Kéter que está na contagem das Dez Sefirot;

pois o nível que não está na contagem das Dez Sefirot o está por ser o nível inferior do Emanador, pois “Tu és Um, mas não em número”, conforme está escrito em Etz Chaim, Sha'ar 41, capítulo 3. E, embora em Etz Chaim, naquele trecho, esteja dito que esse é o nível de Atik, ao passo que Mocha Stima'ah está no nível de Arich Anpin,

contudo, a esse respeito foi explicado aqui que em Mocha Stima'ah há o nível do deleite, que é o próprio nível do Infinito. Isto é, o nível de Atik, que é o nível do deleite, revela-se na Chochmá oculta como a própria dimensão interior; o que não ocorre com o nível da Gulgalta, que é a dimensão exterior, conforme está escrito em Etz Chaim)

(Sha'ar 22, capítulo 5), em detalhe. Portanto, Mocha Stima'ah não está na contagem das Dez Sefirot, em consonância com o que está escrito em Etz Chaim (Sha'ar 41, capítulo 3). Veja também o que está escrito na explicação sobre “Muito me alegrarei”: ali isso é explicado [conforme] o que está escrito aqui.

No entanto, na explicação sobre “Que tragam vestes reais”, explica-se que, mesmo em relação ao nível de Mocha Stima’ah, cabe dizer que há um aspecto em Gulgalta que é superior;

pois Mocha Stima’ah é Chochmá dentro de Kéter, e é a fonte da Torá; e Gulgalta é Kéter dentro de Kéter, e é a fonte das mitsvot;

só que é a dimensão exterior etc. E assim também foi explicado em outro lugar. Aparentemente, isso contradiz o que está escrito em Etz Chaim (Sha'ar 22, capítulo 5)

mencionado acima. E, segundo isso, deve-se dizer que a dimensão interior de Kéter, que está inteiramente acima de Gulgalta, é o que está escrito em Etz Chaim, Sha'ar 22, fim do capítulo 6: que “seu Kéter é uma luz espiritual que o circunda” etc.;

“no entanto, sua dimensão exterior, que se estende para baixo” etc., “é o crânio” etc.; veja ali. E esse é o sentido de “a cabeça, o crânio e os cérebros” (reisha ve-gulgalta u-mochei), explicado no Zohar, Parshas Emor (96b);

veja ali, no Mikdash Melech, que explica que reisha (a cabeça) é a essência de Kéter, que está no mistério da luz circundante, e gulgalta é a dimensão exterior de Kéter etc.

E o Ramaz escreveu: “Reisha é a dimensão interior de Kéter; gulgalta é o término de sua dimensão exterior, que se estende e se torna gulgalta, como está escrito em [a obra que ele abrevia como] A.Y.” Fim da citação. Sua intenção também é [referir-se ao] que está escrito em Etz Chaim, Sha'ar 22, fim do capítulo 6: “sua dimensão exterior, que se estende” etc.

Se assim é, isso aparentemente contradiz o que está escrito aqui: que o nível de Mocha Stima’ah é o nível interior de Kéter, que não está incluído na contagem das Dez Sefirot; pois, se assim é, certamente está inteiramente acima do nível de Gulgalta.

Mas, na verdade, pode-se dizer que, apesar disso, não há contradição entre aquilo e o que está escrito aqui; pois ambos os discursos, este e aquele, são explicados em Etz Chaim.

Isto é: o que está escrito sobre “Que tragam vestes reais” segue o que está escrito em Etz Chaim (Sha'ar Arich Anpin, capítulo 3), onde se explica que o Gulgalta está acima de Mocha Stima'ah,

pois ele é o Kéter de Arich Anpin, e Mocha Stima'ah é a Chochmá de Arich Anpin. E assim escreveu o Ramaz no início da Parashá Emor, página 88, e isso se baseia numa afirmação da Idra Zuta (fim de 288a).

E, com base nisso, foi explicado o que está escrito: que há uma vantagem nas mitsvot, que emanam do Gulgalta, sobre a Torá, que emana de Mocha Stima'ah; e, ainda assim, há uma vantagem na Torá, que emana de Mocha Stima'ah, sobre as mitsvot, pois Mocha Stima'ah é o nível da dimensão interior, etc.

Ora, explica-se ali em Etz Chaim que dentro desse crânio há o nível de um cérebro muito oculto, além de Mocha Stima'ah de Arich Anpin, etc.;

e no capítulo 4 ele escreveu que esse nível provém do nível de Radla (a Cabeça Incognoscível), que está acima do Gulgalta e não pôde revestir-se em Arich Anpin, “e fez brilhar sua luz nesta cabeça”, etc.;

e ali, no final do capítulo 7, ele explicou que isso se deve ao fato de que ali se revela o Daat de Atik, e este é a neshamá (alma) de Arich Anpin; ao passo que no Gulgalta está revestido o Chessed de Atik,

que pertence ao nível das sete Sefirot inferiores de Atik, e é o nível do ruach (espírito) de Arich Anpin, abaixo do nível de neshamá, etc.; veja ali. E veja o que foi escrito sobre esse nível na explicação sobre “Armem dentre vós”, etc.

E veja-se sobre tudo isso no livro Mavo She'arim (Sha'ar 3, Part 2, capítulos 3 e 4), e veja-se ali, capítulo 5, o que está escrito: “E com isso compreenderá como às vezes”, etc.;

Veja-se ali. E de tudo isso se compreenderá que nada disso contradiz o que está escrito aqui, que segue o que está escrito em Etz Chaim, Sha'ar 22, capítulo 5, como mencionado acima; pois, de todo modo, há na Gulgalta um cérebro muito oculto, chamado Chochmasa Ila'ah Stima'ah (a sabedoria superna oculta), que é a dimensão interior de Kéter dentro de Kéter, da qual a Gulgalta é o nível da dimensão exterior.

E, portanto, esse nível não está incluído na contagem das Dez Sefirot, pois é atraído do nível de Radla, que “mostrou luz neste avira (espaço)”, e Radla é

o nível mais baixo do Emanador, que não está incluído na contagem das Dez Sefirot, como está escrito em Etz Chaim, Sha'ar 41, capítulo 3. E pode-se dizer que esse é o sentido de “a cabeça, o crânio e os cérebros” no Zohar, Parshas Emor, mencionado acima.

E também, de acordo com o que está escrito em Etz Chaim, Sha'ar 22, fim do capítulo 5, a formulação do Zohar será bem explicada, conforme o que está escrito ali: “os mochin dentro dele próprio”, etc., “e também reveste os mochin chamados Chochmá, Biná e Daat”, etc.; veja-se ali.

E esse é o sentido de “a cabeça e os cérebros”, que a Gulgalta reveste, etc. Pode-se dizer ainda que o que está escrito [aqui] segue o que está escrito em Zohar HaRakia (119a),

no comentário sobre o Sifra DiTzniusa do Arizal, capítulo 1, onde ele cita o que está escrito na Idra Zuta (290a): “Aquela sabedoria que está oculta nele, em Atika Kadisha (o Santo Ancião)”;

e sobre isso ele explicou: “Isto é, na primeira cabeça, a mais elevada, pois seu poder está ali em grande sutileza e ocultação”, etc. E isso se encontra na própria Radla; veja-se sobre isso mais adiante.

E, seguindo essa linha, explicou-se aqui a respeito de Mocha Stima’ah que ela não está incluída na contagem das Dez Sefirot etc., pois se encontra no próprio Radla.

2Ora, com base nisso, pode-se também explicar por que Daat (conhecimento) de Atsilut completa a contagem das Dez Sefirot quando Kéter (a Coroa) não é contado:

isto é, na contagem das Dez Sefirot segundo a dimensão interior (pnimiyut). Pois, na dimensão exterior (chitsoniyut), o próprio Kéter é contado, como explicado acima; somente na dimensão interior, visto que a dimensão interior de Kéter não entra na contagem das Dez Sefirot, como mencionado acima, Daat completa então a contagem. E isso porque Daat é o nível da dimensão interior,

como também foi explicado sobre “E estas são as leis”, a respeito de “Moshê, Moshê” — “a cantilação não interrompe” — e na explicação sobre o versículo “Muitas águas”. Veja também Etz Chaim, Sha'ar 22, capítulo 1, seção 4, e Pri Etz Chaim, Sha'ar HaLulav, capítulo 3, na passagem que começa “Ao Rav, Rabi Yosef Ma'aravi”.

E também está escrito em Zohar HaRakia, no comentário sobre o Zohar, Parashat Terumá, página 166b, que às três cabeças de Atika Kadisha correspondem, em Atsilut, os níveis de Chochmá, Biná e Daat; conclui-se, portanto, que a raiz de Daat provém de Radla (a Cabeça Incognoscível) etc.; veja ali. Isso também está implícito em Etz Chaim, Sha'ar 22, no mesmo lugar.

Por isso, Daat completa a contagem das Dez Sefirot na dimensão interior quando Kéter não é contado, isto é, quando se trata do nível de Radla, que é a dimensão interior de Kéter e não entra na contagem das Dez Sefirot, como mencionado acima. Veja também o que foi escrito sobre Daat na explicação sobre “Arm”, etc., mencionada acima.

3Ora, isto é simples: embora a raiz do Daat superno de Atsilut seja atraída de muito alto, de um nível que não entra na contagem das Dez Sefirot, ainda assim ele é contado entre as Dez Sefirot;

pois sua extensão desde lá ocorre por meio de vários estágios de encadeamento descendente dos mundos (hishtalshelut) e de numerosas contrações (tsimtsumim). Portanto, embora a fonte não seja contada entre as Dez Sefirot, o Daat é, ainda assim, contado etc.

E veja Etz Chaim, Sha'ar Arich Anpin, início do capítulo 8, e Sha'ar 25, Derush 2, seção 15, e o livro Mavo She'arim, Sha'ar 5, Parte 1, capítulo 8.

Pois o Daat superno etc. é o mazla sagrado da barba de Arich Anpin etc.; e assim também consta no Likkutei Torah do Arizal sobre Isaías, a respeito de “Quem mediu” etc.

E veja também Etz Chaim, Sha'ar 25, Derush 2, mencionado acima, seções 17 e 18; e o Likkutei Torah do Arizal, Parshas Shemos, sobre “Pois ele se desviou para ver”; e o Ramaz no início de Parshas Vayikra, e em Parshas Emor (na página 99a),

e no início de Parshas Korach. E veja o que está escrito na explicação sobre “Estas são as jornadas”, a respeito de “O selo do Santo, bendito seja Ele, é a verdade”. E veja o Zohar, Parte III (136a e 291a),

sobre “E com Daat os aposentos se encherão”. E, com tudo isso, ficará explicado o assunto mencionado acima: que a vontade superna é o nível da dimensão exterior (chitsoniyut) em relação à razão e à dimensão interior (pnimiyut).

42. E agora podemos explicar o sentido de Yisrael [ser] li rosh (“uma cabeça para Mim”): isto é, que eles fazem descer a vontade suprema, dentro da qual está o deleite — a saber, o nível da Gulgalta e da Chochmá oculta (sabedoria) — por meio do cumprimento da vontade suprema, bendito seja Ele.

Pois há filósofos que negam a Providência Divina individual, porque não conseguiram compreender como poderia haver o nível de vontade Nele, bendito seja, em relação aos atos do homem neste mundo — e acaso Lhe falta algo? etc.

Pois, no homem, a vontade existe apenas para preencher aquilo que lhe falta; mas, no Alto, “Tu és a perfeição de todos eles”; e o que Lhe falta, D'us não o permita, para que se aplique [a Ele] a vontade e a supervisão de se Sua vontade é cumprida?

Contudo, na verdade, é isto que constitui a vontade suprema: que haja o nível da autoanulação do yesh (existência independente). Isto é, na verdade, o nível do Infinito (Ein Sof) é o nível do deleite, como está escrito: “Pois contigo está a fonte da vida” — isto é, a fonte dos deleites;

Somente que Dele foi atraído que houvesse deleite com a autoanulação do yesh, pois “é da natureza do Bom fazer o bem” etc.; e então, naturalmente, também é atraído o nível da vontade: “O Santo, bendito seja Ele, desejou” etc. (isto é, para fazer o bem etc.).

E a vontade são as 620 mitsvot — as 613 da Torá juntamente com as sete dos Sábios —, que são chamadas “os 620 pilares de luz”. O sentido é: como o pilar que se estende do telhado até o chão e sustenta o telhado;

E isso se dá porque ele se apoia no chão; e, como o chão é duro, sua sustentação é, portanto, firme, ao contrário do que ocorre em terra solta etc.

Do mesmo modo, as 620 mitsvot são os pilares que se estendem do telhado — que é o nível do deleite supremo, atraído para baixo e revestido nas mitsvot —, e elas próprias foram rebaixadas até o chão, a título de analogia.

Isto é, na ação física — tsitsit de lã etc. E, como “seu fim está encravado em seu começo” e “o último na ação, o primeiro no pensamento” (pois a ação tem sua raiz no Alto, como está escrito em outro lugar; por isso, ela é como a terra firme e sólida da analogia, que tem a capacidade de sustentar os pilares etc.),

por isso, sua posição é boa e firme, e elas podem sustentar e receber a extensão do deleite supremo etc. (Este é o sentido de “e os que a sustentam são abençoados”; veja Zohar, Part I, page 8a; e veja o que está escrito sobre “E a terra é o escabelo de Meus pés”.)

Este é o sentido de “Ele balança a cabeça”: com isso, o cérebro dentro dela também se move naturalmente, a título de analogia; assim também, por meio da extensão da vontade, estende-se igualmente o deleite que está dentro dela.

Este é o sentido de “Yehei shmei rabá mevarach (Que Seu grande Nome seja abençoado)”: isto é, Seu grande Nome — o nível do Infinito (Ein Sof), que está acima até mesmo do nível de Kéter, pois Kéter é o brilho de sovev kol almin (a luz que circunda todos os mundos).

(E veja Pri Etz Chaim, Sha'ar HaShabbos, capítulo 21, onde diz: “A refeição de Atika Kadisha etc.; por isso, esta santificação é chamada Kiddusha Rabba (a grande santificação), pelo mistério de ‘shmei rabá’ (Seu grande Nome).” Fim da citação. E veja Zohar, Parshas Terumah.)

(165b), e o comentário de Ramaz ali; e veja Zohar, Parshas Mishpatim (105a), e Mikdash Melech ali, que explica que Seu grande Nome é Biná (entendimento); e veja Pri Etz Chaim, Sha'ar HaKaddishim, fim do capítulo 2.

Mas isso já foi explicado em outro lugar, na explicação de “A mezuzá à direita”: tudo é uma só coisa, pois a revelação de Atik ocorre em Biná.

E veja o que está escrito sobre “Minha alma exultará em meu D'us”, e na explicação sobre “E agora, que o poder seja grande, rogo”, a respeito de “Se guardares [a conta das] transgressões, Yah, Ado-nai, quem poderá subsistir?” etc.; e veja o que está escrito sobre “Vejam, coloco [diante de vocês]”.

5E veja também o que está escrito mais adiante sobre o tema de Seu grande Nome, a respeito de “O Cântico dos Cânticos, que é de Shlomo”, e abaixo, sobre “Por isso dizem os moshlim: ‘Vinde a Cheshbon’”, etc.;

e veja também o que está escrito sobre “E estes são os nomes dos filhos de Israel”; ali foi explicado que o Nome Havayá é o grande Nome; veja lá. E pode-se dizer ainda, a respeito do grande Nome, de acordo com o que está escrito na Parashat Beshalach sobre “E Israel viu a grande mão”, que há dois Nomes Havayá; veja lá. E pode-se dizer que o grande Nome

é o Nome Havayá que está acima. E veja também o que está escrito em outro lugar sobre o significado de “Cada perutá se junta a uma grande soma”, etc. E pode-se dizer que este também é o significado de “E agora, que o poder seja grande, rogo”, etc.:

que seja atraído para baixo o nível de Seu grande Nome. E veja Reishit Chochmá, Sha'ar HaYirá, capítulo 1, sobre esse tema de “o grande”. E para que “Seu grande Nome seja abençoado” e atraído para baixo,

isto é, por meio de Ele acenar com a cabeça, que corresponde ao nível da Gulgalta; e, por consequência, também se move e é atraído para baixo o nível do Infinito (Ein Sof) que está investido nela, etc.

(E veja sobre o tema do movimento em Pri Etz Chaim, Sha'ar HaKaddishim, capítulo 3, na glosa, e no Ramaz, Parashat Pinchas, no comentário sobre o Zohar) (fim de 220a). Também se pode dizer que o significado desse movimento segue o que está escrito: “E Havayá voltou-Se para Hevel”, etc.

E isso é semelhante ao que está escrito em outro lugar sobre o significado da palavra tzlota (oração), que significa inclinação, como [explicado] abaixo na explicação sobre “Por isso dizem os moshlim: ‘Vinde a Cheshbon’”; veja lá.

6E este é o sentido dos Kaddishim nas orações: elevar os mundos. Por exemplo, em Hodu, entre o Mundo de Assiá (Ação) e o Mundo de Yetsirá (Formação), diz-se Kaddish, pois, por meio desse Kaddish, elevamos Assiá a Yetsirá, como está escrito em Pri Etz Chaim, ali, capítulo 1.

Isto é, a ascensão dos mundos, de Assiá a Yetsirá, não pode ocorrer senão mediante uma emanação prévia de Yetsirá para Assiá; e essa emanação se dá por meio de “Amen, yehei shmei rabba”, pelo qual é atraída a Luz Infinita (Or Ein Sof) que está em Yetsirá, etc.,

o que corresponde ao sentido de “Ele move a cabeça”. Embora a causa principal dessa emanação, expressa pelo movimento da cabeça, seja a elevação de mayin nukvin (águas femininas) do Shemá, “Ouve, ó Israel”, etc.,

como está escrito: “Mas teu nome será Yisrael, pois lutaste com Elokim”: por meio do nível de anulação do yesh (existência independente), que é o sentido de

“pois lutaste com Elokim”; por meio disso, é atraído que “teu nome será Yisrael”, o nível de li rosh (“uma cabeça para Mim”). Ainda assim, também é necessário dizer em voz alta: “Yehei shmei rabba mevarach (Que Seu grande Nome seja bendito)”, etc.

(O significado e o sentido de li rosh também serão melhor compreendidos à luz do que está escrito no Midrash Vayikra Rabbah, capítulo 2, e em Shocher Tov, capítulo 19: “Onde quer que se diga li (para Mim), isso nunca se afasta”, etc.; e esse assunto foi explicado em outro lugar, a propósito de “E Eu te desposarei para Mim”, etc.:

isto é, o termo li alude ao nível de Sua essência e ser, a saber, o nível de Atik, a respeito do qual especificamente se diz: “Eu não mudei”, pois “não há esquerda neste Atika”. E este é o significado de li rosh: que eles estão nesse nível e grau superno, o nível de Gulgalta e Mocha Stima’ah do próprio Arich Anpin, muito, muito acima do nível de Zeir Anpin.

E esta é a ascensão que ocorre por meio da descida da alma ao corpo; e, como foi mencionado acima, alcançar o nível de “Yisrael — li rosh” se dá por meio de “pois lutaste”, etc., especificamente pela anulação do yesh. E veja o que está escrito a propósito de “E estes são os nomes”: há duas ascensões a partir do nível de Yaakov; a primeira, ao nível de Yisrael Zuta (o Israel menor);

o segundo, no nível de Yisrael Saba (o Israel ancião). E pode-se explicar [assim] o significado dessas duas ascensões: a primeira é no nível da Gulgalta e Mocha de Zeir Anpin, que é chamado Yisrael Zuta; e esse nível também é chamado li rosh, pois “Zeir Anpin está ligado a Atika e depende dele”, e também porque em Zeir Anpin,

do nível da testa (mitzcha) para cima, trata-se do nível de “pois Ele não é um homem”, como está escrito em outro lugar, a respeito de “Saí e vede”, etc.; e também porque, às vezes, Zeir Anpin ascende até que Kéter (a Coroa) lhe seja estendido de Arich Anpin e do próprio Atik Yomin, como é explicado a respeito da festa de Shavuot;

por isso, o nível de Zeir Anpin também é chamado li rosh. Contudo, a segunda ascensão, que ocorrerá na Era Futura, é para a Gulgalta e Mocha Stimaá de Arich Anpin, e isto é li rosh propriamente dito. E pode-se dizer que essa ascensão é o significado de Yisrael Saba,

pois Saba (o Ancião) é o nível de Atik Yomin, etc. E essa ascensão é semelhante ao que está escrito em Sefer HaGilgulim, no fim do capítulo 17: que o Mundo de Atsilut (Emanação) ascendeu até Adam Kadmon, etc.; veja ali. E pode-se dizer que é por isso que lhe foi dito duas vezes: “Yisrael será o teu nome”:

uma vez por meio do anjo (Vayishlach 32:29), [e] a segunda vez (ali, 35:10), por meio do Santo, bendito seja Ele, em Sua glória e em Sua própria essência. E veja o que está escrito sobre o significado de “Todos os naturais de Israel habitarão em sukkot”, no discurso que começa com “Havayá está comigo entre os que me ajudam”. E tudo isso é atraído por meio de

“pois lutaste”, etc., como está escrito ali, a respeito de “E estes são os nomes”: que essas ascensões são atraídas por meio da descida inicial ao estado do exílio do Egito e, então, por meio do Êxodo do Egito, essas ascensões se concretizam, etc.

73. No presente, as efusões permanecem ocultas, mas, no Tempo Vindouro, serão reveladas. E este é [o sentido de] “Eu sou Havayá, vosso D'us (Elokeichem), que vos tirei da terra do Egito para ser Elokim para vós”.

O sentido é semelhante ao que está escrito: “E voltarei em paz à casa de meu pai, e Havayá será Elokim para mim”: pois Atsilut (Emanação) é chamado Havayá — o yud é Chochmá (sabedoria), o hei é Biná (entendimento), e a ponta do yud é Kéter (a Coroa).

8E Elokim é o nível de Malchut (soberania), pois a principal formação do yesh (existência criada) e de algo inteiramente separado provém de Malchut de Atsilut. Este é o sentido do Nome Elokim, que oculta, permitindo que passem a existir o yesh e o que é separado — isto é, os seres criados de Beriá, Yetsirá e Assiá, anjos e almas —, conforme está escrito:

“Pois o sol e um escudo é Havayá Elokim”: pois o Nome Elokim é um escudo e uma bainha para o Nome Havayá, ocultando-o; este é o sentido da parsa (partição) que separa Atsilut de Beriá. Já em Atsilut, onde há o nível de

revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, e Atsilut é chamado Havayá, termo que significa formação, por causa dos fluxos de influência de Kéter (a Coroa) para Chochmá (sabedoria) e de Chochmá para Biná (entendimento), os mochin de Abá, os mochin de Imá — tudo isso é o nível de revelação da luz. E o sentido de “e Havayá será Elokim para mim” é que, no Tempo Vindouro, esta Havayá será considerada

como Elokim, pois será revelado o nível do Infinito (Ein Sof), que está acima de Atsilut, conforme está escrito: “Até que passe o Teu povo, Havayá”, etc. (e veja o que está escrito sobre “Escutai, ó céus”); este é o nível de Seu grande Nome.

E quando este nível se revelar, então o Nome Havayá será considerado como Elokim em relação a esta imensa revelação (e veja o que está escrito na explicação sobre “Retorna, ó Israel”, no discurso que começa “Está escrito em Mishnas Chassidim, no Tratado de Yoma”).

E este é o sentido de “Eu sou Havayá, vosso D'us (Elokeichem), que vos tirei da terra do Egito para ser Elokim para vós”: por meio do Êxodo do Egito haverá esta revelação, até que Havayá seja considerada como Elokim.

Pois o Êxodo do Egito existe em vários níveis. O primeiro é a ascensão de Beriá, Yetsirá e Assiá a Atsilut: a autoanulação do yesh em relação ao ayin (nada). Mas também em Atsilut se aplica o nível do Êxodo do Egito, pois Atsilut também se encontra num estado de meitzarim (estreitezas) e limites, e [seus atributos] são chamados midot — a midá (medida) de Chessed (bondade), etc. —

que se encontram no estado de medida e limite; pois, se Chessed fosse ilimitado, não haveria punição alguma para os perversos, etc. Isso se deve ao fato de que as luzes estão revestidas em recipientes, que são aquilo que limita; por isso há um limite, “até aqui”, etc.

(E isto é o que se diz no Pirkei Heichalos: “236 mil miríades de parasangas é o shiur komah (a medida da estatura)”; este é o nível dos recipientes de Atsilut, que se encontram num estado de limite e finitude. Veja Igueret HaKodesh, o trecho que começa “Ele e Suas forças vitais”, em nome de Etz Chaim.) Isso, porém, não se aplica acima de Atsilut.

Pois o principal [âmbito] do estado de estreiteza e limites é o Mundo de Tikun (Retificação), onde as luzes são poucas e os recipientes, numerosos; ao passo que, em Tohu, as luzes são mais numerosas do que os recipientes, etc.

Mas o Infinito, bendito seja Ele, está inteiramente acima do nível dos recipientes, e não se aplica a Ele o estado de estreiteza e limite; por isso, a ascensão de Atsilut ao que está acima de Atsilut também é chamada de Êxodo do Egito, etc.

(Como está escrito em outro lugar, na explicação sobre “Estas são as jornadas”, que é por isso que as quarenta e duas jornadas, até o Jordão, em Yericho, são todas chamadas de Êxodo do Egito: pois Yericho é o nível da “fragrância (rei’ach) de suas vestes”, o nível das luzes circundantes (makifim), etc., que está acima do nível dos recipientes e da luz interior; portanto, até esse nível, ainda é chamado de Êxodo do Egito.)

E, por isso, tudo isso também é atraído por meio da depuração da alma animal, cuja raiz provém do Mundo de Tohu, onde as luzes são numerosas, etc. E é também por isso que o Êxodo do Egito se aplica até mesmo aos tsadikim, etc.; e até mesmo a Moshe, nosso Mestre, que teve uma revelação do próprio Atsilut, aplicava-se a mitsvá de [lembrar] o Êxodo do Egito todos os dias, conforme o modo mencionado.

E, para aproximar o assunto ao entendimento no que diz respeito ao serviço divino — como se aplicam tantos níveis ao Êxodo do Egito —, foi explicado sobre “No deserto do Sinai, no primeiro dia do segundo mês, no segundo ano após terem saído da terra do Egito”, etc.,

que “o segundo mês” e, igualmente, “o segundo ano” significam que é preciso estar num segundo nível do Êxodo do Egito; isto é, depois de se ter alcançado uma completa afastação do mal, no grau máximo, pode-se então chegar ao nível do “deserto do Sinai”, que consiste em a alma sair de seu invólucro, as vestes de nogah, etc.; veja ali.

E os dois níveis do Êxodo do Egito mencionados aqui — de Beriá, Yetsirá e Assiá para Atsilut, e de Atsilut para cima — são ainda mais elevados do que os dois níveis mencionados acima; isto é, depois que a alma sai das vestes de nogah, aplica-se o nível do Êxodo do Egito de Beriá, Yetsirá e Assiá para Atsilut.

E este assunto na alma: Beriá, Yetsirá e Assiá correspondem ao nível do amor e do temor — há aquele que ama etc.; ao passo que Atsilut corresponde à autoanulação que está acima do nível do amor, como o ato de prostrar-se na Shemoneh Esreh, que está acima do nível de “E amarás” do Shemá etc.

Ora, também no nível da autoanulação há, de modo geral, dois níveis, um acima do outro: a anulação do yesh e a verdadeira anulação da Chochmá superior (Chochmá Ilaá), como está escrito em outro lugar a respeito do Shabat inferior e do Shabat superior,

que são os dois níveis de autoanulação mencionados acima. E, seguindo essa mesma linha, há também uma diferença entre a união e a anulação dos atributos emocionais (midot) de Atsilut, que é chamada “Ele e Seus recipientes” (ihu vegarmohi) são um, e o nível da anulação da Chochmá superior, que é chamado “Ele e Suas forças vitais são um”, como está escrito em outro lugar.

E, seguindo essa mesma linha, compreender-se-á o assunto do Êxodo do Egito de Moshê: embora nele houvesse uma revelação do nível de Atsilut, ainda assim ele tinha de estar no estado de Êxodo do Egito todos os dias, isto é, ascender ao nível da verdadeira anulação da própria Chochmá superior.

Este assunto pode ser explicado ainda mais à luz do que está escrito em outro lugar sobre “isto é o núcleo (mocha) em relação àquilo, e aquilo é a casca (kelipá) em relação a isto”: que o nível do amor por “pois Ele é a tua vida”, embora seja um núcleo, é, apesar disso, chamado de casca em relação ao amor de “com toda a tua força”, sem limite etc.;

e como também está escrito a respeito de “apanhar lenha”: esse nível ainda é chamado no Talmud de “num tempo em que não cumprem a vontade do Onipresente”, enquanto o nível de “cumprir a vontade do Onipresente” é o nível de “com toda a tua força” etc.; veja lá.

E, igualmente, no nível de “toda a tua força” há níveis sem fim: aquilo que para alguém é chamado “toda a tua força”, por estar acima de seu recipiente, ainda é considerado um nível limitado em relação a um tsadic maior, segundo a medida de seu recipiente, que é mais amplo, e sua “força”

é mais elevada. E é isso que está escrito sobre o Tempo Vindouro: “e ele será muito elevado (gavah me'od)”, isto é, o nível de “com toda a tua força (me'odecha)” estará em um nível muito mais elevado etc. E, assim como ocorre com o amor, ocorre também com a autoanulação: a autoanulação de Beriá, Yetsirá e Assiá é chamada de yesh e escória em relação à autoanulação de Atsilut; e o mesmo se aplica dentro do próprio Atsilut etc.

E este é [o sentido de] “E agora, Israel, que te pede Havayá, teu D'us, senão que O temas”, etc.; pois Israel é o nível de li rosh (“uma cabeça para Mim”), que é um nível muito elevado, como mencionado acima; e seria de esperar que não se pudesse alcançar esse nível senão depois de uma profunda autoanulação, levada ao extremo,

pois esse nível está acima do Mundo de Atsilut (Emanação), como mencionado acima; e, apesar disso, “que te pede Havayá, teu D'us, senão que O temas”, etc.: trata-se do temor que conduz ao cumprimento de Suas mitsvot, bendito seja Ele, por meio de “afasta-te do mal e faze o bem”.

Pois estas são, pelo menos, as primeiras etapas do Êxodo do Egito; também por meio delas se pode chegar ao nível de li rosh. E veja [Sefer shel] Beinonim, capítulo 42.)

E este é [o sentido de] “que vos tirei da terra do Egito para ser Elokim para vós”: por meio do Êxodo do Egito, é atraída uma revelação do nível da Luz Infinita (Or Ein Sof), que está acima de Atsilut,

e este é o sentido de “até que passe o Teu povo, Havayá”, como mencionado acima; então, o Nome Havayá, que está no nível de Atsilut, será considerado no nível do Nome Elokim, etc., como disse Yaakov: “e Havayá será Elokim para mim”.

9E isso ocorre especificamente por meio de “E voltarei em paz à casa de meu pai”: o nível de Yitschac, como está escrito: “D'us fez riso (tschok) para mim”; pois a revelação do deleite sublime é atraída do nível da anulação do yesh (existência separada) em relação ao ayin (nada), isto é, do nível de “pois lutaste com Elokim”, etc.

E este foi o assunto de Yaacov, que saiu de Beer Sheva — isto é, do nível de Atsilut (Emanação) — e “foi para Charan”, para Beriá, Yetsirá e Assiá, a fim de fazer refinamentos: as doze tribos, Leá e Rachel; pois refinou tudo isso durante os vinte anos em que esteve com Lavan em Charan.

10E depois: “E voltarei em paz à casa de meu pai”: o nível das ascensões e da autoanulação (bitul) em níveis mais elevados do que antes, como a anulação de um intelecto diante de um intelecto maior e como a anulação do efeito diante de sua causa, etc.; então, “e [Havayá] será Elokim para mim”, como acima. E assim também, no Tempo Vindouro, dirão a Yitschak,

“Pois tu és nosso pai”; pois Yitschak é o nível do deleite supremo, termo [relacionado a] “D'us fez de mim motivo de riso” (tschok), que será revelado a partir do nível da anulação do yesh; “pois Avraham não nos conheceu”, etc.;

pois Yitschak é o nível [que se compara] à superioridade do ouro sobre a prata: as guevurot, que estão acima dos chassadim, etc. (E veja o que está escrito na Parashat Vayetse sobre “E voltarei em paz”, e na Parashat Toldot sobre “Estas são as gerações de Yitschak”.)

114. Agora, posteriormente, está escrito pela segunda vez: “Eu sou Havayá, vosso D'us”. Isso porque tudo o que foi dito acima a respeito do Êxodo do Egito — sair dos estreitos e limites, cada um de acordo com seu serviço divino — corresponde ao nível das ascensões de baixo para cima.

Contudo, o propósito principal e último é que haja descidas da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, especificamente para baixo. E, como está escrito: “Havayá não estava no tumulto (ra’ash); depois do tumulto, veio o fogo; Havayá não estava no fogo”.

E o Zohar explica (Parshas Tzav, página 30a) que ra’ash se refere ao que está escrito: “Então um vento me elevou, e ouvi atrás de mim o som de um grande tumulto (ra’ash)”.

Isso corresponde ao nível dos ofanim e chayot, que se elevam com grande tumulto. E o fogo corresponde ao nível dos serafim (e veja ali o que escreveu o Mikdash Melech: “Outra possibilidade é que se refira ao que disse Rabi Yitzchak”, etc.).

Pois os serafim estão em Beriá (Criação), e o fogo é [dirigido] a Havayá, para ascender ao nível de Atsilut (Emanação) (veja o que está escrito em Parshas Bereishis, na explicação sobre “Pois, assim como os novos céus”); e eles apenas ascendem.

Mas o nível de Atsilut não é atraído por meio deles para baixo, para dentro da própria Beriá; e isso é “Havayá não estava no fogo”: o Nome Havayá, que corresponde a Atsilut, não é atraído para baixo, para dentro do fogo deles, isto é, do Mundo de Beriá.

Da mesma forma, tampouco por meio do tumulto dos ofanim o Nome Havayá é atraído para baixo; e isso é “Havayá não estava no tumulto”. Pois os anjos pediram que a Torá lhes fosse dada — sendo ela o nível da descida da Divindade —, mas ela não lhes foi dada

mas sim especificamente a Israel, pois são eles que podem atrair para baixo. [Veja o que está escrito a respeito disso em Parshas Yisro, sobre “Lembra-te do dia de Shabat”.]

12E também, é precisamente abaixo, neste mundo, que se encontra o recipiente para isso, por meio de tsitsit e tefilin etc., pois “seu fim está encravado” etc.;

e, como mencionado acima, a respeito dos 620 pilares de luz: o pilar se apoia precisamente no solo etc. E, igualmente, as chayot “carregam e são carregadas” com o Trono, mas não se menciona que atraiam para baixo etc.

13E este é o sentido de “Eu sou Havayá, vosso D'us”, que é dito uma segunda vez, após o Êxodo do Egito: trata-se da descida de mayin duchrin (águas masculinas), enquanto o Êxodo do Egito é a elevação de mayin nukvin (águas femininas), a anulação do yesh (existência independente), etc.

E as descidas ocorrem por meio de dois níveis: os mandamentos positivos e os mandamentos proibitivos. A anulação do yesh em ayin (nada) [se dá] no nível de “pratica o bem”, por meio dos 248 mandamentos positivos; e a separação do mal se dá por meio de “afasta-te do mal”, por meio das proibições: “Não comerás cheilev (gordura proibida)”, etc.,

que são coisas que não podem ser elevadas, e são interiores, enquanto shaatnez [é] envolvente; e tudo isso se dá por meio de “são refinadas em Chochmá (sabedoria)”. E, da mesma forma, em relação à impureza e à pureza: há algo que pode receber impureza, etc., e há algo que não pode receber impureza, etc.;

mas isso provém do nível de Daat (conhecimento), como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Chochmá — esta é a ordem de Kodashim [isto é, ‘são refinadas em Chochmá’, como acima], e Daat — esta é a ordem de Taharos” [e veja o que está escrito sobre isso na explicação de “Sou negra”, e na Parashat Acharei, sobre “para purificar-vos”, etc.; e veja o que está escrito em Iggeret HaKodesh, na passagem que começa “Por que foi colocada ao lado de”:

“E por isso purifica o impuro”, etc. E veja o Zohar, Parashat Pekudei (223a), sobre Chochmá e Daat, e a Idra Zuta (291a); e veja o que foi escrito acima sobre Daat].

E o sentido geral é que, por meio da anulação do yesh em ayin, também se desperta Acima a descida do verdadeiro Ayin, a luz de Kéter (a Coroa), para o yesh de Atsilut (Emanação);

pois sobre Chochmá e Biná (entendimento) está escrito: “para fazer herdar yesh aos que me amam”, e “adquire Chochmá, adquire Biná” — “adquire” (kneh) duas vezes, cujo valor numérico é yesh; e está escrito: “E Chochmá é encontrada a partir de ayin”. Disso se depreende que ela própria ainda não está no nível de ayin.

E como está escrito no Zohar, Parte III (129a), este é o sentido do que está escrito: “Havayá está entre nós (ha-yesh), ou ayin?” — isto é, se a iluminação que lhes é concedida a partir do Nome Havayá provém do nível de yesh, que é Chochmá e Biná, ou do nível de Ayin

(pois aquilo que é atraído para Chochmá e Biná pertence ao âmbito da apreensão e, por isso, é chamado yesh; ao passo que Ayin é aquilo que “nenhum pensamento pode apreender”). E o principal é a atração para baixo, como acima.

14E quanto ao assunto das “bondades de Havayá”: o Chessed supremo é rav chessed (bondade abundante), que será revelado no Tempo Vindouro; e é a isso que se refere “Mas Minha bondade não se afastará de ti”, etc., como está escrito no Zohar (Parte III, 136b).

Mas o recipiente para isso é o Chessed de Atsilut (Emanação), a respeito do qual disseram: “E quantos corpos preparaste para eles”, etc., “Chessed é o braço direito”, etc.; e ele é como um corpo em relação a uma alma, em relação ao nível de “e abundante em bondade”, etc.

(E veja Igueret HaKodesh, a passagem que começa “E vestiu-se de justiça”. E em outro lugar foi explicado que “Quantos corpos preparaste para eles” se refere às Dez Sefirot de Beriá, Yetsirá e Assiá, e “Chessed é o braço direito” é o Chessed nas Dez Sefirot de Beriá, que é um recipiente para o Chessed de Atsilut, chamado de alma (nishmata),

assim como o corpo é um recipiente para a alma; e, da mesma forma, o Chessed de Atsilut também é um recipiente em relação a rav chessed, que é o nível de uma alma para a alma, etc.

E, da mesma forma, pode-se explicar o que está escrito no Zohar, Parte III, no mesmo lugar: “E não se diz que o Chessed da verdade é a vida do corpo, mas a vida da alma.” O significado é: o Chessed de Atsilut é chamado “a vida do corpo”, pois é a força vital e a fonte das Dez Sefirot de Beriá, Yetsirá e Assiá, chamadas “corpo”, como acima; e o Chessed de Atsilut é uma alma

para elas, como a alma que dá vida ao corpo; ao passo que não se aplica de modo algum ao nível de rav chessed ser sequer uma alma para as Dez Sefirot de Beriá, Yetsirá e Assiá; antes, ele é uma alma que dá vida ao Chessed de Atsilut. E isso é “a vida da alma”, etc.; e, como mencionado acima, ele é o nível de uma alma para a alma, etc.)

E quanto ao assunto de “Na Torá de Havayá está o seu deleite, e em sua Torá medita”: há duas Torás, “a Torá de Havayá” e “sua Torá”. Embaixo, isso corresponde à Torá Escrita e à Torá Oral (e veja o que está escrito sobre “Belas são tuas faces com os ornamentos”).

Mas, na verdade, há duas Torás; e é isso que está escrito em Sefer HaBahir (outra versão: em Ma'ayan HaChochmah): “O rei David, de abençoada memória, unia a Torá que está Acima ao Santo, bendito seja Ele.” O significado é: a Torá que está Acima também consiste em emanações para baixo,

somente que estão numa modalidade inteiramente diferente. E isso foi revelado apenas aos Patriarcas: Avraham e Yitschac cavaram poços, e a obra de Yaakov foi com varas.

E isso é um mesmo assunto que nossos tefilin (como é explicado no Zohar, Vayetzei, 162a); e, se um integrante de Israel fizesse isso agora, não realizaria nada.

E, do mesmo modo, Chanoch costurava sapatos, e em cada ponto etc. Isso se deve ao fato de que a atração para baixo que eles realizavam era como a da Torá que está no Alto.

(E veja o que está escrito, de modo um tanto semelhante, sobre “E Yaakov enviou” e sobre “E tomou do que lhe veio à mão um presente”.) Diferentemente, a Torá de Moshe, que é “a herança da congregação de Yaakov”, ensina como e o que cada pessoa deverá atrair para baixo etc.

(E veja o que está escrito sobre “Se andardes nos Meus estatutos”; veja ali.) E este é o assunto da “Torá de Havayá” e da “sua Torá”: a Chochmá superior (Chochmá Ilaá), que está acima até mesmo de Kéter (a Coroa), e a Chochmá inferior.

(E veja o que está escrito na Parashá Yitró, sobre “E todo o povo viu”, a respeito de “Não digais: ‘Água, água’” etc. E o significado e o assunto da Chochmá superior, que está acima até mesmo de Kéter, podem ser explicados conforme o que está escrito no comentário do AriZal sobre o Sifra DiTzniuta, no primeiro capítulo, que se encontra em Zohar HaRakia.)

(119a), onde ele cita o que está escrito na Idra Zuta (290a) sobre “Elokim compreendeu seu caminho” etc.; e estas são suas palavras: “Ou então, seu lugar é a própria Mocha Stimaá, e seu caminho é a segunda cabeça, de onde saiu para o lugar de Mocha Stimaá.”

E tanto mais aquela sabedoria que está oculta nela, em Atika Kadisha: isto é, na primeira cabeça, a mais elevada, pois seu poder está ali em grande sutileza e ocultação etc., até: “Concluímos, portanto, que o início da Mocha Stimaá está oculto em Atika,”

“pois ali está sua raiz”, etc. Fim da citação. Isto é, no próprio Radla (a Cabeça Incognoscível), onde está a Essência suprema, conforme explicado ali; tudo isso também é citado no livro Hadras Melech sobre o Sifra DiTzniusa (216b).

E este é o tema da Chochmá superior, que está acima até mesmo de Kéter: isto é, porque ela é a raiz da Chochmá que está no próprio Radla, que é a Malchut (soberania) do Infinito (Ein Sof), acima da Gulgalta de Arich Anpin, que é Kéter, etc.

E este é também o tema mencionado na explicação sobre “Pois Tu és minha lâmpada”, a respeito da Torá, cuja fonte e raiz estão em Mocha Stima’ah,

isto é, o nível da Chochmá dentro de Kéter, segundo a Cabalá do Ramak (Rabi Moshe Cordovero); e, segundo a Cabalá do Arizal, ela está muito mais acima, na Malchut do Infinito. Veja ali: essa fonte é transmitida à Torá que temos diante de nós, no plano físico: “seu começo está encravado em seu fim”, especificamente, etc.

15Ora, correspondendo aos dois níveis que foram explicados — que o Chessed (bondade) da verdade será revelado no Tempo Vindouro, e também a Torá de Havayá, sendo o recipiente para isso o nível dos atos de bondade (gemilut chassadim) e “A Torá [que Moshe] nos ordenou”, etc. —

Correspondendo a isso, “Eu sou Havayá, vosso D'us” é dito duas vezes na seção de tsitsit: a primeira vez corresponde ao recipiente, e a segunda, ao que será revelado no Tempo Vindouro — o nível do Chessed da verdade e da Torá de Havayá.

E, portanto, esse versículo é dito especificamente na seção de tsitsit, pois no tsitsit há dois níveis: a extensão dos trinta e dois fios — os trinta e dois caminhos de Chochmá (sabedoria) — e o talit, que é o [manto] circundante; eles aludem aos dois níveis, Torá e mitsvot, e são recipientes para a extensão mencionada acima.

165. E, para acrescentar uma breve explicação a respeito do fato de que “Eu sou Havayá, vosso D'us” é dito duas vezes, primeiro é preciso introduzir o que está escrito no Zohar, Parashat Vayishlach, página 174a: “Assim como o Santo, bendito seja Ele, às vezes é chamado Havayá e às vezes é chamado Elokim, assim também, às vezes ele é chamado Yisrael

17e às vezes ele é chamado Yaakov; e tudo está em níveis conhecidos.” E o assunto é conforme está escrito em outro lugar, a respeito de “E criou o homem à Sua imagem, à imagem de D'us”:

“à imagem” aparece duas vezes, correspondendo aos dois níveis que há na alma: o primeiro, que se expande e se reveste no corpo, etc.; e o segundo nível é o da alma que permanece acima, como uma luz circundante (makif), etc.

E estes são também os dois nomes, Yaakov e Yisrael, que correspondem aos dois níveis da alma mencionados acima; e sua raiz provém dos dois Nomes, Havayá e Elokim. Veja também o Zohar, no início da Parshá Bamidbar.

18Ora, é conhecido o assunto da união de Havayá [e] Elokim, conforme está escrito acima, na Parashat Vaerá, sobre “E Elokim falou”, etc., “Eu sou Havayá”; veja lá.

E assim uma revelação da divindade é atraída do nível da alma que está acima do corpo para dentro da alma revestida no corpo, conforme está escrito a respeito dos companheiros de Daniel:

“Mas um grande tremor caiu sobre eles”; e nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Porque seu mazal viu.” Pois a parte da alma que está acima do corpo é chamada mazal, uma vez que dela [a luz] flui (nozel) e é atraída para a parte da alma que está no corpo. E isto é: “Teu nome não será chamado Yaakov,

mas Yisrael será teu nome”: isto é, ele ilumina e é atraído do nível de Yisrael para o nível de Yaakov. E veja o que está escrito na Parashat Balak, sobre “Ele não viu iniquidade em Yaakov”, etc.: que no Shabat há a revelação e o próprio nível de Yisrael.

19E este é [o sentido de] “Eu sou Havayá, seu D'us (Elokeichem), que os tirei da terra do Egito”: isto significa que, por meio do Nome Havayá ser atraído para baixo, ele próprio se torna seu Elokim,

de modo que brilhe de forma revelada no Nome Elokim; e, por meio disso, o nível de Yisrael propriamente dito brilha no nível de Yaakov; e, por meio disso, é atraído para baixo o Êxodo do Egito, a saída dos estreitos e limites que se ramificam do ocultamento do Nome Elokim, etc.;

pois, devido à revelação do Nome Havayá, é atraído para baixo o Êxodo do Egito, de modo que “minha carne e meu coração desfaleçam”, etc. E isto é “para ser Elokim para vocês”.

E o assunto é o seguinte: está explicado na Idra de Nasso (138b), e no comentário do Arizal ali, que, quando dois Nomes Havayá são mencionados em um versículo, um alude a Zeir Anpin e o outro a Atika Kadisha.

E, da mesma forma, o sentido aqui, neste versículo, é que “Eu sou Havayá”, mencionado primeiro, é Zeir Anpin de Atsilut, que é seu Elokim (Elokeichem), atraído para baixo em revelação no Nome Elokim, que é Malchut de Atsilut; e isso se dá por meio da Torá e das mitzvot, pelas quais se atrai para baixo a revelação do próprio Nome Havayá.

20Ainda assim, a Torá e as mitsvot são apenas o nível de recipientes para a revelação da Torá de Havayá e do Chessed abundante, que serão revelados no Futuro, isto é, o nível do segundo Nome Havayá, que é o nível de Atika Kadisha; em relação a essa revelação, o Nome Havayá de Zeir Anpin é chamado apenas como o Nome Elokim, etc.

21E é isto que está escrito: “para ser Elokim para vós”; isto é, por meio do Êxodo do Egito, será atraída uma revelação do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que é o nível de Atika Kadisha. Em relação a essa revelação, a revelação de Havayá de Zeir Anpin é chamada apenas de nível de Elokim, o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin).

E, depois, está dito: “Eu sou Havayá, vosso D'us (Elokeichem)”: o significado é que o Nome Havayá de Atik brilhará e será verdadeiramente revelado em Zeir Anpin; isto é, que a própria Havayá seja Elokeichem de modo revelado; conforme mencionado acima a respeito de

a união dos dois Nomes, Havayá [e] Elokim, de Zeir Anpin e Nukvá de Atsilut (Emanação): a união consiste em que o Nome Elokim não oculte, mas que o Nome Havayá seja verdadeiramente revelado, de modo que a própria Havayá seja Elokeichem.

22E assim também, seguindo essa mesma linha, em um nível ainda mais elevado: Zeir Anpin é chamado pelo Nome Elokim em relação a Atika Kadisha, que é chamado Havayá; esse é o sentido de Seu grande Nome. Portanto, o significado de “Eu sou Havayá, vosso D'us” também é que os recipientes de Zeir Anpin não ocultem a revelação de Atika Kadisha, que é o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin),

mas, ao contrário, que o nível da luz que circunda todos os mundos seja atraído para baixo e brilhe em revelação efetiva, etc. E veja o que está escrito em outro lugar sobre “fazer o que é reto aos olhos de Havayá, teu D'us”, e sobre “Sabe hoje”, etc.: “que Havayá é Elokim nos céus acima e na terra abaixo”, etc.

23E pode-se dizer ainda: é sabido que em Kéter (a Coroa) há dois níveis, Atik Yomin e Arich Anpin. Ora, o sentido de “para ser Elokim para vocês” certamente

se aplica também à revelação do nível de Arich Anpin; pois a respeito disso disseram que Zeir Anpin, ao ascender em relação a Atika — isto é, Arich Anpin, que também é chamado Atika, como é sabido —, “é considerado como Elokim”.

Mas, para que haja “Eu sou Havayá, vosso D'us” — isto é, para que o Nome Havayá de Arich Anpin propriamente dito se revele em Zeir Anpin, de modo que a revelação no próprio Zeir Anpin provenha do nível de Arich Anpin —, a transmissão deve vir de um nível ainda mais elevado.

24E assim como a união do Nome Havayá [e] Elokim de Zeir Anpin e Nukvá se dá por meio da emanação de Abá e Imá, etc., também, de modo semelhante, para que haja uma revelação do próprio Arich Anpin no Nome Elokim do Tempo Vindouro, isto é, em Zeir Anpin, é necessária uma emanação grande e imensa do próprio nível de Atik, que está acima de Arich Anpin.

E isso se assemelha ao que está escrito em outro lugar a respeito de “Ele transformou o mar em terra seca”: que o mundo oculto (alma de'iskasya) resplandecerá em revelação plena no mundo revelado (alma de'isgalya), [e] isso se dará por meio de uma emanação do nível de “pois Ele é grandemente exaltado”, que está acima do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), etc.

E, de modo semelhante, diz-se aqui primeiro: “para ser Elokim para vós”; depois, por meio da revelação do próprio nível de Atik, diz-se: “Eu sou Havayá, vosso D'us”, etc.