בפ׳ נסכים כתיב כי תבאו אל ארץ מושבותיכם…

1Na seção das libações está escrito: “Quando entrardes na terra das vossas moradas”, etc.; “e oferecereis uma oferta queimada a Havayá, um holocausto”, etc. É preciso entender por que a Escritura mudou [sua formulação] para chamar aqui a Terra de Israel de “terra das vossas moradas”, em vez de chamá-la, como em todo o restante da Torá, de “terra de Canaã”.

(Esta questão é explicada no Midrash, no final de Parshat Shelach. Veja também Kohelet Rabbah sobre o versículo “Realizei grandes obras”: “Quando entrardes na terra das vossas moradas... e oferecereis um holocausto”.

E ainda ali, sobre o versículo “Bebe o teu vinho com coração alegre”: isto é a seção das libações; “pois D'us já favoreceu as tuas obras”: isto é a entrada de Israel na Terra, como está dito: “Quando entrardes na terra”, etc.

Parece que interpretaram eretz, “terra”, como um termo relacionado a ratzon, “vontade”; e assim também consta no Pardes, em Erchei HaKinuyim, na entrada eretz. Veja também o que está escrito a esse respeito sobre o versículo “E a terra é o escabelo dos Meus pés” e sobre o versículo “Neste dia, Havayá, teu D'us, te ordena”.)

Ora, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram (Berachot, capítulo 2): “Quem recita o Shemá sem tefilin é como se tivesse oferecido um holocausto sem uma oferenda de farinha, ou um sacrifício sem libações”.

É preciso entender o sentido dessa comparação, que equipara o Shemá a um holocausto e a um sacrifício, e os tefilin a uma oferenda de farinha e às libações. Ora, a respeito das oferendas, descia fogo dos céus sobre o altar e consumia o holocausto e as gorduras das oferendas de paz.

E o mesmo ocorre com o Shemá. Pois o ser humano é composto de quatro elementos: fogo, ar, água e terra, conforme explicado a esse respeito no discurso que começa “E o número dos filhos de Israel será”,

que correspondem aos níveis do inanimado, do vegetal, do animal e do falante, e às quatro letras do Nome Havayá, bendito seja Ele, das quais esses níveis se originaram e vieram à existência. E o nível do elemento fogo corresponde ao animal (conforme explicado em outro lugar sobre o versículo “Quando saíres”).

Ora, está escrito: “Serafins estão de pé”, pois há um nível de anjos e de chayot sagradas chamados serafins, porque provêm do elemento divino do fogo;

e estão sempre de pé em fervor, pois, durante todos os seus dias, desde os seis dias da Criação, têm um único pensamento: apreendem somente o esplendor de Sua Shechiná, bendito seja Ele, que lhes dá vida e os faz vir à existência, do nada ao algo.

Por isso, dia e noite não descansam; isto é, porque têm apenas um elemento simples, o elemento divino do fogo, e não são compostos (veja o que está escrito na explicação sobre o versículo “E o cohen os moverá com o pão das primícias”).

O homem, porém, que é composto de quatro elementos e também está revestido de um corpo e de uma alma vital, não pode permanecer no mesmo nível e com o mesmo pensamento durante todos os seus dias.

Contudo, ainda assim, na potência de sua alma divina há uma sede que provém do elemento do fogo, como centelhas de fogo, uma chama, maior do que a dos anjos. Pois, embora abaixo

o nível do homem é inferior e mais baixo que o nível dos anjos, isso se deve ao fato de que, abaixo, ele está revestido de um corpo e de uma alma vital.

Mas a raiz de sua alma está no alto, cada uma segundo seu nível, pois nem toda a alma está revestida no corpo,

mas apenas uma irradiação dela; e a raiz permanece no alto, na fonte de onde foi talhada, no mundo superior de onde foi tirada. Veja o que está escrito sobre o versículo “Minha pomba, nas fendas”, e sobre o versículo “Escutai, ó céus”.

2As almas em cada mundo são de excelência incomparável, infinitamente superiores ao nível dos anjos desses mundos; e são essas mesmas almas cuja irradiação se estende para revestir-se abaixo, neste mundo.

E este é [o sentido de]: “Embora ele não veja, seu mazal vê.” A palavra mazal vem da expressão yizal mayim, “a água fluirá”; isto é, a raiz de sua alma acima, da qual sua irradiação flui e desce abaixo.

3Isso porque Israel ascendeu ao pensamento [de D'us]. O sentido é: por analogia, no homem físico, seu pensamento está unido à sua alma, e ambos se tornam um; mais do que sua fala, que é algo separado e sai dele, e cuja boca ele pode fechar e permanecer em silêncio.

Não é assim com o aspecto do pensamento, pois a alma está repleta de letras. Assim também, a Congregação de Israel (Knesset Israel), a fonte das almas de Israel, ascendeu ao pensamento superior e está unida à Sua própria essência e ao Seu próprio ser.

(Embora esteja escrito: “Pois Meus pensamentos não são os pensamentos de vocês”, ainda assim, nosso ouvido pode captar a mínima extremidade disso e um tênue vestígio, para compreender um pouquinho por analogia.) (E veja o que está escrito sobre o versículo “Eu durmo, mas meu coração está desperto”.)

Somente que, por meio da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), ao longo de numerosas e poderosas [etapas], o esplendor da alma desceu e se expandiu para revestir-se num corpo e numa alma animal. E ela ainda tem força para governar o corpo e a alma animal: remover o calor em seu coração pelos prazeres e desejos do mundo, [que provém] do elemento natural do fogo, e fazer prevalecer nele o elemento divino do fogo,

cuja morada está no coração, para inflamar sua alma e seu coração, a fim de que sejam absorvidos e anulados em Sua unidade, bendito seja Ele (e veja o que está escrito a respeito disso em Parshat Emor, sobre o versículo “E serei santificado entre os filhos de Israel”).

Por meio disso, ele também eleva o elemento natural do fogo que está na força de sua alma animal, para que seja absorvido e suba a D'us como uma oferenda; pois sempre que fortalece a força do elemento divino do fogo, a força do elemento natural do fogo diminui e esfria, sendo absorvida na santidade.

Este é o sentido de “fogo que consome fogo”. E assim acontecia nas oferendas propriamente ditas: o fogo de santidade do alto consumia animais, que pertencem ao nível do elemento do fogo.

42. Ainda assim, o elemento divino de fogo que há nele é limitado e está revestido em sua alma vital. Portanto, quando ele o emprega nos assuntos do corpo,

como na ira, na inveja, no ódio e em coisas semelhantes, e em todos os tipos de desejos etc., ele diminui e fica aquém de sua medida, e seu coração já não arderá tanto no serviço a D'us. O conselho para isso é o que está escrito: “Pois Tu acendes minha lâmpada, e Havayá ilumina minha escuridão.”

Isto é, por meio da contemplação sincera da fé de que D'us é Um, nas profundezas do pensamento e do coração; não basta apenas recordar essas ideias na mente, mas é preciso aprofundar-se e fixar firmemente o pensamento;

então [D'us] iluminará para ele o elemento divino de fogo, para suprir sua deficiência, e iluminará sua escuridão; como está escrito: “Embora eu me sente na escuridão, Havayá será luz para mim.”

(Veja o que está escrito sobre isso em Parshas Mikeitz, no discurso que começa “Canta e alegra-te, ó filha [de Tsion]”, e no final do discurso que começa “Pois Tu és minha lâmpada”. E veja o que está escrito no final do discurso que começa “Pois neste dia Ele expiará”, a respeito de “E Eu te colocarei na fenda da rocha”.)

Por isso, o Shemá é recitado duas vezes por dia, pois nele está exposta a contemplação, como será explicado adiante; uma vez que a pessoa, estando revestida num corpo e numa alma animal e ocupada o dia inteiro com assuntos físicos, não consegue despertar o amor e o fervor senão por meio do Shemá.

E a cada dia ele fortalece o poder do elemento divino de fogo e, correspondentemente, o poder do elemento natural de fogo diminui progressivamente, eleva-se e é absorvido

na santidade; até que, ao se completarem os dias, conforme a duração de seus anos — setenta ou oitenta anos —, todos os poderes do elemento natural de fogo tenham diminuído e se elevado para serem absorvidos na santidade. Isto é,

pois, em um judeu, até mesmo os poderes de sua alma animal são eternos e se tornam um trono para a santidade (o que não ocorre com os idólatras, cuja alma animal perece continuamente e não tem ascensão alguma).

A medida dos dias de sua vida, que lhe foram concedidos do Céu, corresponde à quantidade que ele precisa elevar: tantos poderes

da alma vital, tantas vezes quantas ele recitar o Shemá. E o conteúdo do Shemá é que ele contemple e aprofunde o pensamento, até que isso se torne uma lembrança em seu coração: que Havayá é “Ele foi, Ele é e Ele será”.

Isto é: “foi”, “é” e “será” são todos iguais para Ele; somente Ele é único e singular, e Nele não há mudança alguma, D'us nos livre, entre “foi”, “é” e “será”; como está escrito:

“Eu, Havayá, não mudei”; e “Tu és o mesmo antes de o mundo ser criado e és o mesmo desde que foi criado”, etc., pois tudo diante Dele é considerado como nada. E Ele Próprio, bendito seja, é nosso D'us (Elokeinu).

O significado [de Elokeinu] deriva da expressão “e os poderosos (eilei) da terra ele tomou” (Ezekiel, chapter 17), na qual a palavra denota força; isto é, o Nome Havayá, bendito seja, é Ele Próprio nossa força e nossa força vital;

isto é, Ele Próprio é a fonte e a força vital de todas as almas de Israel, que surgiram no pensamento para serem incluídas em Sua unidade, em Seu ser e essência, como mencionado acima (e veja o que está escrito em Parshas Pinchas, no discurso que começa “Israel é santo”).

Isso não ocorre com todas as demais criaturas, cuja fonte de força vital provém do nível de Rei, como se diz: “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre”, e “Seu reino domina sobre tudo”; e isso inclui até mesmo os mundos superiores, pois está escrito: “Teu reino é o reino de todos os mundos”. Embora nada esteja separado Dele, bendito seja, como está escrito:

“Pois tudo vem de Ti”, e está escrito: “Pois Havayá é Elokim”, o que significa que a ocultação e o encobrimento do Nome Elokim provêm do nível do Nome Havayá, conforme explicado em outro lugar: “como o gafanhoto, cuja veste vem dele próprio e está nele próprio”; contudo, isso não passa de um brilho e de uma radiância que se estendem d’Ele,

e mesmo essa radiância é escassa, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Com a letra yud foi criado o Mundo Vindouro”; pois esse brilho e essa radiância são

apenas uma quantidade ínfima, como, por exemplo, uma yud, que é a letra pequena, no pensamento de uma pessoa, sendo apenas como uma pequena centelha.

Mas a fonte das almas de Israel está unida à Fonte e Vida de toda vida, o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele; como está escrito: “Sua glória está acima da terra e do céu”, etc., “...para os filhos de Israel, o povo próximo a Ele”. (E este é [o significado de] “que D'us fez o homem reto” (Koheles, capítulo 7, [versículo] 29).)

O significado de “reto” (yashar) é que, assim como é acima, assim é abaixo; conforme explicado em outro lugar a respeito do versículo “Os preceitos de Havayá são retos”: o significado de “retos” é que neles e por meio deles se faz com que a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof) esteja abaixo exatamente

como está acima. E veja o que está escrito ao final do discurso que começa “Quando ouvires a voz”, sobre o significado de “fazer o que é reto aos olhos de Havayá”. E este também é o significado de “o homem reto”:

que a força do próprio Nome Havayá é atraída para dentro dele; e, como afirma o Midrash Koheles, esse é o significado do que está escrito: “Eis que o homem se tornou como um de nós”.

5Está escrito em Bereshit Rabá, capítulo 21, sobre o significado de “Eis que o homem se tornou como um de nós”: “Rabi Yehudá bar Simon disse: Como o Único do mundo, conforme está dito: ‘Ouve, Israel: Havayá é nosso D'us, Havayá é Um.’” Fim da citação.

Isto é, como mencionado acima: a força que é atraída para dentro dele é atraída diretamente do próprio Nome Havayá, sem passar por nenhuma cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) ou quaisquer intermediários, e nem sequer por ocultação nos outros

Nomes. Não é assim com a formação dos mundos, as hostes celestiais: eles são atraídos do Nome Havayá por meio de uma cadeia descendente dos mundos e de muitas ocultações, de modo que, em consequência disso, o fluxo é chamado apenas pelo nome dos outros Nomes.

Pois a luz e o fluxo são retidos e ocultos neles, e deles o fluxo é depois atraído, além de passar por muitas [outras] etapas de descida.

Veja o comentário do Ramaz (Rabi Moshe Zacuto) sobre Parshas Sh’lach (158b), a respeito do versículo “Há nela uma árvore ou não?”, segundo o qual existem dois tipos de fluxo, etc. Veja também sobre o tema do “homem” (no Zohar, Parte III, no final de Parshas Emor, fólio 107).

Pode-se dizer que este é o significado de Yisrael: yashar Kel, pois Kel significa força; isto é, o nível da força é atraído do Nome Havayá de maneira verdadeiramente direta (yashar).

E este é o significado de “Feliz és tu, Israel; quem é como tu, povo salvo por Havayá”: a força e o vigor são atraídos para eles do nível de “Quem é como Tu entre os poderosos (eilim), Havayá”. Veja sobre isso na Idra Rabá (128a),

o que indica que a referência é a Atik Yomin; veja lá. Veja também o que é explicado em outro lugar sobre o significado de “Quem é como Tu entre os poderosos, Havayá”, com base na declaração do Zohar, Parte III, Parshas Emor (fólio 94, fim do lado a),

que se refere ao Nome Havayá, em contraste com os outros Nomes, que pertencem ao nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), ao passo que o Nome Havayá é o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin): “Eu, Havayá, não mudei.”

De todo modo, entende-se disso que o poder extraído e revelado do Nome Havayá está muito, muito acima do nível do poder extraído

dos outros Nomes. E veja o que está escrito sobre o versículo “E agora, que o poder de Ado-nai se engrandeça, rogo”, e o que está escrito a respeito do significado de “aquele que responde ‘Que Seu grande Nome seja bendito’ com toda a sua força”: o significado de “sua força” é a revelação do que está oculto.

6Se assim é, o significado de “Havayá é nosso D'us (Elokeinu)” é que a força e o vigor das almas, que é o significado de Elokeinu, provêm da própria essência do Nome Havayá; Ele mesmo é a fonte, a força e a força vital das almas. Veja também o que está escrito no final do discurso que começa com “E Ele falou”, etc.

“E apareci a Avraham”: sobre o significado de “E sabereis que Eu sou Havayá” e “Serei para vós Elokim”: isto é, o próprio nível de Havayá, somente Ele, será para vós o nível de Elokim, que repousa sobre vós.

7E, da mesma forma, pode-se explicar o que é dito em Midrash Rabbah, Parshas Vaes’chanan, sobre o versículo “que tem Elokim perto de si”: “‘Que tem uma nação perto de si’ não está escrito aqui,

mas ‘que tem Elokim perto de si’.” Fim da citação. Pode-se explicar que Israel ocupa a posição principal em relação ao Nome Elokim, pois suas almas provêm do Nome Havayá, que está acima do Nome Elokim.

8Com isso, talvez não haja dificuldade com o Midrash mencionado acima, que diz: “Não está escrito: ‘que tenha uma nação próxima dela’”,

pois está escrito: “para os filhos de Israel, o povo próximo a Ele”. Em vez disso, aqui se fala do Nome Havayá, e ali, do Nome Elokim.

9E este é [o sentido de] “Pois a palavra está perto de ti”. O sentido é que “a palavra” é Malchut (soberania), como está escrito: “Por ser palavra de um rei…”; e esta é o Nome Elokim, e é o nível de “perto de ti”, como está escrito: “que tem Elokim perto de si”.

E no Midrash Rabbah, ao final de Parshat Nitzavim, sobre o versículo “Pois a palavra está muito perto de ti”: “O Santo, bendito seja Ele, disse a eles: Meus filhos, se as palavras da Torá estiverem perto de vocês, também Eu os chamarei de próximos, pois está escrito: ‘os filhos de Israel, o povo próximo a Ele, Aleluia’.”

10O assunto pode ser explicado com base no que está escrito no discurso que começa com “Quando ouvires a voz”, a respeito de a Torá ser chamada “as chaves interiores”: por meio da Torá é atraída a revelação do nível da dimensão interior (pnimiyut), isto é, a revelação da própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, etc.; veja ali.

E, além disso, com base no que está escrito no discurso que começa com “Minha pomba, nas fendas”, que, para atrair o fluxo do nível da raiz da alma, acerca do qual se diz, em seu sentido pleno: “Havayá é nosso D'us”,

atrair de lá a luz, de cima para baixo, ao nível da alma no corpo — isso se dá por meio da Torá. Portanto, para que sejam verdadeiramente “o povo próximo a Ele”, isso se dá por meio de “se as palavras da Torá estiverem próximas de vocês”.

11E isto é “Ouve (Shema), ó Israel”. Shema é um termo que significa reunir, como em “E Shaul reuniu (vayeshama)”; a ideia é reunir e congregar todas as forças e desejos do elemento natural do fogo, arrancando deles a vontade;

isto é, arrepender-se do passado e assumir para o futuro que não voltará a agir tolamente. Isso se deve ao fato de ele pertencer ao nível de Israel, que surgiu no pensamento, e de Havayá ser nosso D'us, que é “Havayá é Um”, pois eles estão unidos a Ele, bendito seja, como mencionado acima;

e, por meio disso, seu coração se inflamará, como mencionado acima. E isto é [o significado de] “E amarás… com todo o teu coração (levavchá)”: com as duas inclinações, com a inclinação boa e com a inclinação má.

Isto é, mesmo a inclinação má, que é a força do elemento natural do fogo, é elevada e incorporada ao amor a D'us com o fervor mencionado acima.

123. Contudo, esse assunto e esse nível — fortalecer o elemento divino de fogo na alma, para inflamar o coração e fazê-lo apegar-se a Ele — não constituem um serviço completo e constante (como está escrito: “Ele não a criou para o caos (tohu); formou-a para ser habitada (lashevet)”).

(Isaías, capítulo 45, [versículo] 18). E veja o que está escrito ao final do discurso que começa com “E Yaakov enviou mensageiros”, a respeito de Ben Azzai; e veja o que está escrito em outro lugar sobre o Zohar, Parte I, Vayeira, 112a, a respeito do versículo “E, além disso, ela é realmente minha irmã, filha de meu pai”, etc.

E este é o significado de “formou-a para ser habitada”, e este é o nível da “terra de vossas moradas”, como será explicado adiante. E a respeito disso disseram: “Aquele que recita o Shemá sem tefilin”, etc.

13O assunto dos tefilin, em termos gerais, é aquilo que abrange toda a Torá e as mitsvot práticas, pois toda a Torá é comparada aos tefilin: assim como nos tefilin o intelecto (mochin) supremo das dez Sefirot supremas está revestido nas formas de letras físicas. E isto é

porque a pessoa deve rebaixar-se e dizer: “Basta ao servo ser como seu senhor”, e estabelecer um lugar fixo para Sua morada, para que Ele tenha uma morada nos mundos inferiores.

Isto é, na Escritura, na Mishná e no Talmud, nas halachot e nas agadot, que tratam de assuntos inferiores e físicos; e eles são “recipientes de diversos tipos”, e “vinho real”, que é a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, revestida neles, “em abundância, conforme a mão do rei”; este é o assunto da “grande mão”

(veja o que está escrito ao final do discurso que começa “Se andardes nos Meus estatutos”, e em Parashat Beshalach, sobre o versículo “E Israel viu”), conforme está escrito: “E Israel viu a grande mão que Havayá havia realizado no Egito.”

O significado é que “grande” é uma expansão que se estendeu sem fim nem limite; e ela é Sua humildade, “que Havayá realizou no Egito”.

Isto é, o nível do Nome Havayá agiu e realizou até mesmo na terra do Egito (Mitsrayim), que corresponde ao nível de estreitezas (meitsarim) e limites, como todos os assuntos das leis de Zeraim, Moed etc., que tratam de assuntos do mundo físico

(e veja o que está escrito no discurso que começa “E Israel viu a grande mão”, etc., em Torah Ohr, Parashat Beshalach. E veja o que está escrito no discurso que começa “No oitavo dia, uma assembleia” (Shemini Atséret), sobre o significado de “Este é o dia que Havayá fez”; e veja o que está escrito no discurso que começa “Vai-te da tua terra”, e no discurso que começa “Vim ao Meu jardim”, a respeito de “Colhi a minha mirra”.

O significado de “a grande mão” pode ser explicado de acordo com o que é dito na Idra Zuta: que Chochmá (sabedoria) reveste o nível de Chessed supremo (bondade), o nível de “e abundante em bondade”; e veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “Havayá, os que contendem com Ele serão quebrantados”; e desse nível resulta a expansão da Chochmá suprema também abaixo, como mencionado acima. E veja o que está escrito sobre esse assunto também no discurso que começa “Sou negra, mas formosa”.)

E mesmo nos negócios e no comércio, se a pessoa negocia com honestidade, então este mundo “é construído com bondade”; e depois também dará tsedacá do fruto de seu trabalho, que pertence ao atributo de Chessed e é um ramo de Chochmá, como está dito: “Ele faz descer o orvalho; sustenta os vivos com bondade”;

e, assim como “a sabedoria dá vida”, etc., também por meio da tsedacá que dá ao pobre ele vivifica sua alma. Mas somente se “puser o coração nele, seu espírito e seu sopro nele”, etc.,

na leitura do Shemá, como mencionado acima, então “espírito traz espírito e atrai espírito”, para que o D'us Único também repouse na Torá e nas mitsvot práticas (e veja o que está escrito na Parashá Vaerá, no final do discurso que começa “Portanto, diga aos filhos de Israel”).

Ora, este serviço — atrair Sua morada, bendito seja Ele, para os mundos inferiores, de modo que “não há nada além d'Ele” — está muito, muito acima do nível de fervor, chamado apenas de “asas” (gadfin); pois, de todo modo, é necessário que a pessoa imagine

alguma existência, algo que seja uma entidade por si só: um coração e uma alma que ardem. Não é assim no nível de “não há nada além” e da autoanulação (bitul) completa de sua existência: a pessoa não deixa nenhum espaço para si mesma e não tem outra vontade

senão a vontade do Santo, bendito seja Ele; e a vontade de D'us é a mesma embaixo e no alto, como explicado em outro lugar (sobre o versículo “Quando fizeres subir...” e no final do discurso que começa “E apareci a Avraham”, etc.). E a respeito disso foi dito: “O último na ação, o primeiro no pensamento”.

Ora, esse nível é chamado “a terra de Canaã” (Kena'an), termo relacionado à submissão (hachnaá) e à humildade (veja o que está escrito no final do discurso que começa “E aconteceu que, quando o Faraó enviou”, e veja o que está escrito sobre o versículo “E Yaakov habitou”), pois a pessoa se abaixa e se rebaixa.

E a respeito desse nível está escrito: “Seus pés descem à morte”, etc.; pois, uma vez que a pessoa está ligada embaixo a assuntos físicos, pode cair, D'us nos livre, em desejos físicos. E a respeito disso está escrito: “E eliminarás o mal do teu meio”.

(E veja o que é explicado em outro lugar sobre o significado do que se diz no Talmud de Jerusalém: “uma fórmula longa começa com ‘Bendito’ e termina com ‘Bendito’”, em Parshas Bereishis, no discurso que começa “Para compreender o assunto das bênçãos”; veja também o final do discurso que começa “No oitavo dia ele enviou”, a respeito de “e diante de Seu frio”; e em Parshas Va’eira, na explicação sobre o versículo “Portanto, dize”, acerca do significado de “à terra sobre a qual ergui Minha mão”, etc.)

E está escrito: “Quando Ele te trouxer à terra dos cananeus”, etc., “grandes e poderosos”, etc.; e está escrito: “Também a vespa enviará D'us, teu Elokim, contra eles, até que pereçam os que restarem e os que se esconderem de ti.”

O assunto da vespa: nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que a vespa cegava os olhos deles por cima e os castrava por baixo. A explicação do assunto: nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que, do suor dos chayot, sai o rio de fogo (nehar dinur), que se lança sobre a cabeça dos perversos no Guehinom.

Isto é, “suor” significa veneno e ira, como está escrito (Jeremiah 23:19): “Eis que a tempestade de Havayá, a ira, saiu”, etc.

E esse é o resíduo deles, pois em cada mundo há o aspecto do bem e do mal; isso não significa mal verdadeiro, D'us não o permita,

mas “mal” no sentido de ira e cólera; e isso corresponde a Chessed e Guevurá (contenção) em todos os mundos (veja também o Likkutei Torah do Arizal, em Parshas Bereishis, sobre o significado da Árvore do Conhecimento do bem e do mal). O mesmo se aplica ao homem, que é um mundo pequeno: esses aspectos também existem nele,

e ele deve despertar as Guevurot que há nele contra si mesmo, isto é, contra o mal que há nele, que vem do lado de Samael e de sua contraparte feminina, os quais são “os perversos”. Como está escrito: “sobre a cabeça dos perversos se abaterá.”

14Como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “A pessoa deve sempre incitar a boa inclinação a irar-se contra a má inclinação.” O sentido de “sempre” é que a pessoa sempre possui o nível da ira (rogez),

que provém do lado da Guevurá (contenção); pois não há pessoa que não seja composta de bem e mal, e o mal são a ira e a cólera, tudo isso vindo do lado do mal,

como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “mau para o Céu e mau para as pessoas”. E a ira e a cólera, ele deve derramar sobre o mal que há dentro de si, de modo que se ire muito e sua cólera se acenda:

por que ele é assim? E o despertar do nível de Guevurá mencionado acima vem do “suor dos chayot”, que é o fervor da primeira seção do Shemá; e também contém o nível das Guevurot.

Portanto, ele deve derramar sua cólera e incitar a ira contra sua má inclinação com intensidade ainda maior, quando se aprofundar intelectualmente na contemplação da fé de que D'us é Um,

e de que Israel surgiu no pensamento, e de que, por isso, deseja apegar seu pensamento, para ser incorporado no Um. Então sua cólera fumegará: por que não foi assim em todo momento, mesmo fora do horário da oração?

15E este é o sentido da segunda seção do Shemá, “E a ira se acenderá”, etc., que decorre do fervor da primeira seção. Por isso está escrito ali: “e vos desviardes e servirdes outros deuses”.

Pois, na verdade, fora do momento da oração, ele não é como os que transgridem a vontade de D'us nem como alguém que se livra do jugo, D'us não o permita, mesmo quando não está servindo a D'us de modo algum. Diferentemente, no momento de

recitar o Shemá, quando seu coração está em chamas, parecer-lhe-á que ter estado distante de D'us durante todo o dia é como se tivesse realmente se livrado do jugo, D'us não o permita; como está escrito: “para que vosso coração não seja seduzido”, [afastando-se] de Sua unicidade e unidade;

e isso é como se “vos desviardes e servirdes”. E ele ficará extremamente irado; com isso, esfria a ira e a cólera que há no mal absoluto, e não será de modo algum mau para com os outros.

16E este é o significado da vespa, que castra o mal — isto é, esfria-o, fazendo com que seja como um eunuco, que não tem calor em si e, por isso, não gera.

Ela também cega os olhos — isto é, a pessoa não olhará para os outros, nem em questões mundanas nem em seu serviço [a D'us], com mau-olhado e inveja, que vêm do lado do mal.

Pois a bênção repousa somente sobre aquilo que está oculto aos olhos; e assim também a bênção de D'us, que é a emanação da divindade, repousa somente onde há um olhar bondoso.

174. Com isso, compreenderemos a questão dos espiões. Eles não quiseram entrar na terra de Canaã, o que significa rebaixar-se aos níveis inferiores, às mitsvot práticas, que são assuntos materiais, com fé na unidade de D'us nos mundos inferiores; pois disseram: “É uma terra que consome seus habitantes.”

Isto é: seus habitantes não ocupam lugar algum para si mesmos e se anulam perante Sua unidade, bendito seja Ele, nos mundos inferiores, de modo que “não há nada além d’Ele”, etc. Pois eram a geração do conhecimento (dor deá), etc., e a raiz de suas almas estava muito, muito acima.

18E também, “o hitita, o jebuseu e o amorreu habitam nas montanhas”: são justamente as sete nações idólatras que, de fato, habitavam a terra naquela época; sua raiz provém dos sete atributos emocionais (midot) do Mundo do Tohu,

e elas são a raiz dos sete atributos maus, dos quais é preciso tomar muito cuidado para não se deixar arrastar por eles, D'us não o permita, pois “seus pés descem à morte” etc.; e como está escrito: “sete nações, grandes e poderosas” etc.

Mas, na verdade, está escrito: “e mais poderosas do que tu” (mimcha); mimcha, “de ti”, especificamente, isto é, és tu quem as engrandece; como diz Yirmeyahu: “E vós as treinastes como chefes sobre vós, à frente.”

Pois o fato de serem consideradas chefes e algo grandioso deve-se a vós: vós as considerais como algo existente (yesh), e elas são grandes aos vossos olhos.

Mas, na verdade, é preciso torná-las pequenas aos próprios olhos; como disse Kalev: “Sua sombra se afastou deles, e Havayá está conosco.” Isto é, Havayá é atraído para junto de nós por meio da Escritura, da Mishná etc., e de “recipientes de diversas espécies de recipientes”, como mencionado acima.

(O envio dos espiões, porém, foi semelhante ao fato de se recitar a bênção sobre as mitsvot antes de realizá-las. Isto é, antes da elevação de mayin nukvin (águas femininas), que é a elevação do objeto físico com o qual a mitsvá é realizada, como o etrog, que pertence a nogá, é preciso primeiro haver uma atração de mayin duchrin (águas masculinas) do Alto, que desperta a elevação de mayin nukvin etc.

Da mesma forma, antes de todo Israel entrar na Terra, Moshe, nosso mestre, que sua memória seja uma bênção, enviou “um homem” de cada tribo, cujas almas provinham do nível de “Um”; “todos eles eram homens”, oriundos do nível do mundo masculino (alma dedechura). Este é o conceito de mayin duchrin, destinado a despertar os mayin nukvin etc.

Mas, a título de analogia, quando é preciso erguer algo — que é o conceito de mayin nukvin —, é preciso rebaixar-se para erguê-lo; e eles não possuíam essa humildade de se rebaixar.

Mas, na verdade, por meio desse rebaixamento e dessa submissão, depois a própria coisa que ele ergue “carrega aqueles que a carregam” e o eleva cada vez mais alto. Isso será compreendido pelo que é explicado em outro lugar sobre o Raaya Mehemna, na Parashá Tissa, a respeito de “uma pedra para pesar com ela: esta é a letra yud”, etc.) E este é o sentido da oferta de cereais e das libações.

Pois a oferta de cereais pertence ao nível do vegetativo (e o vegetativo provém do elemento da água, oposto ao animal, que pertence ao nível do fogo); e “temperarás com sal toda oferta de tua oblação”,

que pertence ao nível do inanimado. Assim também é o caso dos tefilin e das demais mitsvot práticas: eles desceram e foram encadeados, etapa por etapa, até o nível do inanimado, como os tefilin mencionados no versículo “E amarás”, da recitação do Shemá.

E igualmente “Consagra para Mim todo primogênito”, que pertence ao nível da Chochmá superior, tornou-se material no pergaminho e nas letras de tinta, que são coisas físicas;

somente é preciso remover o mal que há neles, como está escrito: “Erradicarás o mal do teu meio”. Então será chamada “a terra de vossas moradas”, como está escrito: “E Havayá reina para sempre”.

Isto é, sentar-se (yeshivá) é uma expressão de trazer para baixo e rebaixar, pois quem se senta traz a si mesmo para baixo e se rebaixa do lugar em que estava de pé, para que Ele tenha uma morada nos mundos inferiores. E, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Desde que o Templo Sagrado foi destruído, o Santo, bendito seja Ele, não tem em Seu mundo

senão os quatro côvados da halachá.” E a respeito do Templo Sagrado está escrito: “Acaso D'us realmente habitará sobre a terra?” (1 Kings, chapter 8, [verse] 27). E conforme é explicado sobre isso em Midrash Rabbah, Terumah, chapter 34, 152a,

e em Parashat Nassô, capítulo 12, perto do início do capítulo. De modo semelhante, algo análogo se aplica ao estudo da Torá, como está escrito em Midrash Rabbah, Parashat Shemot, capítulo 5, sobre o versículo “quando se senta entre os anciãos da terra”, e em Parashat Shemini, no fim do capítulo 11.

Mas isso ocorre por meio de, primeiro, “seu marido ser conhecido nos portões”: por ele aprofundar-se e contemplar a grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, conforme a profundidade de seu pensamento, “cada um segundo a sua própria medida”,

“conforme mede em seu coração”, como está escrito no Zohar, Parte I, Vayeira, fólio 103a, e como foi explicado acima, no início de Parashat Bamidbar. Isto é, esse sentar e essa morada são feitos por Israel por meio da intenção em sua oração, etc.,

pois “o espírito traz espírito e atrai espírito” (e veja o que está escrito ao final do discurso que começa “Quando Israel antepôs ‘faremos’”, sobre o significado de “poderosos em força, que cumprem Sua palavra, para ouvir a voz de Sua palavra”).

Por isso é chamada “a terra de vossas moradas”, precisamente porque sois vós que a estabeleceis. E, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Não leias banayich (‘teus filhos’), mas bonayich (‘teus construtores’)”: por meio das halachot revestidas de coisas inferiores,

como o inanimado e o vegetal das libações; e isso basta para quem compreende. (E veja o que está escrito sobre o versículo “E Yaakov habitou”, etc., “na terra de Canaã”; isto corresponde ao tema de “a terra de vossas moradas”, explicado aqui: sois vós que a estabeleceis. E veja o Zohar, em Parashat Behar) (fólio 108a): como está escrito,

“Quando entrardes”, etc., “a terra descansará”: descansará, de fato. E veja o que está escrito ao final do discurso que começa “Aquele que está entronizado nas alturas”; e veja Midrash Rabbah, Beshalach, no início do capítulo 23, sobre o versículo “Teu trono está estabelecido desde a antiguidade”, a respeito da parábola “Augusto está sentado”, etc.;

veja ali. E este é [o significado de] “e o Ancião de Dias (Atik Yomin) sentou-se”. E veja o que está escrito sobre o versículo “Que a cidade de Sichon seja construída e estabelecida” e sobre o versículo “E todos os teus filhos”, etc., a respeito do tema de “teus construtores”.

E veja o Zohar, Parte III, fólio 141b, sobre o versículo “conforme a beleza de um homem, para habitar numa casa”; e veja o que está escrito sobre o tema da casa e do pátio interior no discurso que começa “E eu me desposarei contigo”.

19Resumo. O tema dos serafins: eles provêm do nível do elemento divino do fogo. Da mesma forma, esse nível existe na alma divina, mas nela está unido aos quatro elementos.

E está escrito: “E Havayá ilumina minha escuridão.” Isto é, por meio do Shemá, com a contemplação, ao dizer: “Havayá é nosso Elokim”; e, por meio disso, chegará ao nível de “E amarás”.

E isto é “um fogo consumidor”. Ainda assim, fortalecer apenas o elemento divino do fogo não basta; é necessário, depois, atrair [a Divindade] por meio das mitsvot. E este é [o sentido de] “Toda a Torá foi comparada aos tefilin”, e este é “a grande mão”, etc.

Mas, no retorno (shov), é preciso tomar cuidado para não cair; isso se dá por meio de “A pessoa deve sempre despertar a ira”. E este é o tema da oferenda de farinha e das libações. “A terra das vossas moradas.”