ביאור ע״פ והיה לכם לציצית כו׳ הלב רואה כו׳

Este breve texto explica el versículo de los tzitzit, que continúa: «y lo verán… y no se desviarán tras su corazón y tras sus ojos», junto con la expresión de los Sabios: «El corazón ve». Su tema es el corazón: cómo la luz del intelecto llega al corazón y por qué aquello que se fija allí perdura.

El maamar nombra su tema, el corazón, y trae dos enseñanzas. Los Sabios dicen que el corazón entiende y oye; y el Arizal enseña que el Yesod de Aba, el punto más bajo de Jojmá, llega al pecho de Zeir Anpín, el lugar del corazón. El texto entre corchetes remite al discurso “Los ojos de todos”, en Parshas Matos, que cita una enseñanza del Maguid de Mezritch, el maestro del Alter Rebe, acerca del pecho.

Para explicar qué es Yesod, el maamar presenta una regla general: todo lo que infunde vida a algo inferior lo hace solo por medio de su propio nivel inferior. La causa está tan por encima de su efecto que este no podría captarla ni soportarla tal como es.

Por eso, el nivel superior debe contraerse y conectarse con el inferior a través de su punto más bajo, y ese punto de contacto se llama Yesod, “fundamento”. Entre las Sefirot, el Yesod de Aba (Jojmá) está investido dentro del Yesod de Ima (Biná), y de ambos se forma el intelecto de Zeir Anpín, la configuración de los atributos emocionales.

Los escritos del Arizal explican que los dos Yesod, el de Aba y el de Ima, se extienden por igual hasta el pecho, y que allí todas sus luces se reúnen en el corazón. Estas luces son cuatro Nombres divinos, cuya suma es treinta y dos, escrito ל״ב, las letras de lev, “corazón”. El texto remite al comentario del Ramaz sobre el Zohar, Emor 93b, que también cita el discurso «Los ojos de todos» al tratar el tema del corazón.

El maamar presenta ahora una analogía tomada de la mente de una persona. Una idea nueva que se le ocurre de pronto está, mientras aún permanece en la mente, tan oculta y sin desarrollar que ni siquiera él mismo la comprende todavía.

Cuando la idea comienza a salir de la mente y se revela, llena a la persona de fervor y puede impulsarla a actuar. Pero lo que hace que perdure es el corazón: una vez que un asunto se establece firmemente en el corazón, la persona nunca se apartará de él.

Mientras el asunto esté solo en su intelecto, puede abandonarlo de inmediato, porque su corazón todavía está arraigado en los deseos corporales.

El corazón está más cerca del cuerpo que la mente. Por eso, incluso cuando una persona comprende claramente que debe apegarse a D'os con toda su alma, y que ese es el propósito de todo, su corazón todavía puede arrastrarla tras los deseos físicos.

Los Sabios describen el corazón como el órgano que codicia. Por eso, la persona debe ser siempre diligente en la guerra del intelecto contra el corazón, empleando toda la fuerza de su contemplación de la grandeza de D'os para inclinar también el corazón, hasta que este también desee apegarse a Él.

El maamar aplica esto a dos formas de servicio: la del tzadik y la del jasid. La Mishná define al hombre poderoso como “el que conquista su inclinación”, y aquí se llama tzadik a quien debe conquistar siempre su corazón.

Debe subyugar constantemente su corazón con el intelecto, porque su corazón aún está profundamente arraigado en los asuntos de este mundo, mientras que solo su intelecto tiende a apegarse a D'os. Como su vida es una lucha continua, se lo llama tzadik.

El nivel superior corresponde a quien se entrena en la contemplación hasta que el asunto también arraiga en su corazón. Entonces, por sí mismo, queda completamente anulado, sin que haya en él nada que se resista.

Una persona así nunca se apartará de ello, y se la llama jasid; el texto entre corchetes identifica Sha'arei Kedushah de Rabí Jaim Vital como la fuente de estos términos. Añade que Tanya (Sefer Shel Beinonim) emplea otros términos: a quien ha alcanzado este nivel se lo llama tzadik, y a quien debe seguir luchando se lo llama beinoní, es decir, una persona “intermedia”.

El rey David ilustra el nivel superior. Al ver a quienes odian a D'os, se convirtió en su enemigo absoluto, aunque tenían cualidades físicas que normalmente despertarían amor.

La belleza y la sabiduría son cosas que el cuerpo ama por naturaleza. Pero el amor de David a D'os estaba arraigado tanto en su corazón como en su mente, de modo que todos sus sentimientos naturales se anularon ante D'os y la atracción no tuvo ningún poder sobre él; esto es lo que quiso decir con “Y mi corazón está vacío dentro de mí”.

La fuerza del corazón proviene de que la idea salió de la mente, donde estaba más oculta. El maamar vuelve ahora a Yesod: en todo lo que otorga hacia abajo, el nivel por medio del cual otorga se llama Yesod.

Por eso, cuando nos dirigimos a D'os (Havaiá) en una bendición, usamos la palabra Baruj, “Bendito”, que, como es sabido, corresponde al Yesod de Aba; la nota de Kehot cita el léxico cabalístico Me'orei Or a este respecto.

Nos dirigimos a Él en el nivel por medio del cual está ligado a nosotros para darnos vida, y ese es precisamente el nivel en el que podemos aferrarnos a Él.

No podemos captar más que eso, porque ese es el nivel al que Él se contrae para poder otorgar hacia abajo. Por eso el versículo dice: “A todos los hiciste con sabiduría”: toda la creación está vinculada a Él por medio de Jojmá, y allí tenemos nuestro punto de apoyo.

De los dos Yesod, de Aba y de Ima, proviene el intelecto de Zeir Anpín. Su nombre, derivado de zeir, “pequeño”, refleja que su intelecto es menor que los niveles que están por encima de él.

Zeir Anpín es la fuerza vital que se extiende para dar vida a los mundos; el texto entre corchetes remite a los discursos “He venido a Mi jardín” y “Salgan y vean”, sobre “Alcen sus manos en santidad”, que explican cómo se atrae esa fuerza vital. Cuando la luz se extiende hasta el pecho, allí surgen muchas luces, y de allí se forman los niveles de Rajel y Leá, dos configuraciones femeninas que reciben de Zeir Anpín.

El maamar plantea una cuestión a partir de los escritos del Arizal, que parecen decir que Leah se nutre de los niveles que están por encima de ella, de Biná y Tevuná (la parte inferior de Biná), y que Rajel también se nutre de arriba.

Respecto de Rajel, el Arizal trae el versículo “Con sabiduría fundó la tierra”, que el Zóhar interpreta como “Aba fundó a la hija”: Jojmá, llamada Aba, fundó a Maljut, la “hija” y la “tierra”, pues todo procede de Jojmá. El maamar reconoce que esto es cierto.

Sin embargo, propone otra manera de entenderlos: Rajel y Leah se llaman pensamiento y habla. El texto entre corchetes remite a tres discursos donde esto se explica: en Shelaj, Vayetze y Tazría.

El pensamiento y el habla son “el mundo oculto” y “el mundo revelado”. Se los llama el “aspecto posterior” (ajorayim) del intelecto: no son el intelecto mismo, sino su extensión exterior cuando se despliega en pensamiento y habla.

Por eso se dice que Rajel y Leá provienen de la “parte posterior” de Yesod de Aba e Ima. Para explicar “oculto” y “revelado”, el maamar señala que el pensamiento ya contiene las mismas letras que la persona pronunciará después.

Lo que una persona piensa es lo que pronuncia; la diferencia es que en el pensamiento las letras están cubiertas y solo ella las conoce, mientras que, una vez pronunciadas, incluso otra persona puede entenderlas.

El pensamiento y el habla proceden de los atributos emocionales: la persona piensa y habla de aquello que ama. A su vez, las emociones surgen de la contemplación intelectual: primero se le ocurre una idea y luego se detiene a reflexionar sobre ella.

Al contemplar, el asunto se extiende hasta el corazón, y allí surgen las emociones que hacen que uno lo quiera o no. El corazón es lo que da permanencia a un asunto; pues a veces el intelecto dice que uno debe amar algo, pero la naturaleza del cuerpo no se lo permite.

Cuando liga su intelecto con tanta fuerza que la determinación de actuar queda fijada también en su corazón, queda anulado de manera natural, y sus emociones naturales ya no se interponen.

Por eso Yaakov pudo besar a Rajel: ciertamente le estaba permitido, pues su apego a D'os lo había dejado vacío de todo deseo corporal. Luego, el maamar vuelve al pensamiento y al habla: cuando las letras del pensamiento se extienden hasta convertirse en las letras del habla, se manifiestan más.

Puesto que el intelecto sale de la mente y entra en el corazón, y todo procede de Jojmá, el corazón contiene todos los niveles del intelecto. El primero es la visión, como dice Kohelet: “mi corazón vio mucha sabiduría”.

El corazón también oye y comprende, como enumera el Midrash sobre Kohelet al comentar el versículo “Hablé con mi corazón”. Esto significa que el corazón también posee el nivel de Biná, porque los Yesodot de Aba e Ima terminan allí por igual, y mediante ellos la luz se vincula para dar vida a todos los mundos.

El maamar concluye con lo que se exige de la persona: debe ser siempre diligente y de corazón ferviente, vencer su inclinación y arrancarla de su pensamiento, habla y acción, para poder apegarse a D'os.