וידבר ה׳ אל משה במדבר סיני באוהל מועד…

1“E Havayá falou a Moshe no deserto do Sinai, na Tenda do Encontro”, etc.; “Erguei a cabeça de toda a congregação dos filhos de Israel, segundo suas famílias”, etc.; “contareis o número deles segundo seus exércitos, tu e Aharon.”

Ora, “segundo suas famílias” significa: ao nível das setenta famílias que se originaram das setenta almas “que saíram dos lombos de Yaakov”. E, a fim de elevar e erguer a cabeça e o intelecto (mochin) das almas de Israel, enraizadas na fonte de onde foram talhadas — o nível da Comunidade de Israel (Knesset Yisrael) —, elevá-las

ao nível das setenta almas mencionadas acima, “contareis o número deles, tu e Aharon”. Pois os níveis de Moshe e Aharon são os que elevam e erguem o nível da Comunidade de Israel, como está escrito: “Conduziste Teu povo como um rebanho, pela mão de Moshe e Aharon.” Pois Moshe é o padrinho do Rei (shushvina demalka), e Aharon, o padrinho da Rainha (shushvina dematronisa).

2A explicação do assunto: é sabido que a descida das almas de Israel, para se revestirem de um corpo e de uma alma animal neste mundo, constitui para elas uma grande descida em relação à posição e ao nível em que se encontravam antes

pois, enquanto ainda estavam ligadas à sua fonte, desfrutavam do esplendor da Shechiná (Presença Divina) no Gan Eden superior e inferior. Mas a descida é em prol de uma ascensão.

Ora, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Saiba de onde (me’ayin) você veio e para onde (le’an) está indo.” Isto é: a fonte da alma é de ayin, o nível do Gan Eden superior (e veja Likkutei HaShas, do Arizal, de abençoada memória, sobre esta declaração), e ela segue para receber sua recompensa no nível de an, que é o Gan Eden inferior.

Pois an está relacionado à palavra anah (“para onde”), que se aplica a algo que tem lugar e limite, como em “Para onde (anah) está voltado o teu rosto” (em Yechezkel, capítulo 21),

isto é, o nível do Gan Eden inferior, que se encontra num estado de lugar e limite, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória, no capítulo 9 de Pesachim: “O mundo é um sexagésimo do Jardim”, etc. Sendo assim, qual é a vantagem e a superioridade [da descida]?

Mas o ponto é que o propósito da descida das almas não era apenas receber sua recompensa no Mundo Vindouro; antes, a descida é em prol de uma ascensão mesmo enquanto ainda estão neste mundo, revestidas num corpo físico. Este é o sentido da declaração de nossos Sábios, de abençoada memória: “Melhor é uma hora de teshuvá e boas ações neste mundo do que toda a vida do Mundo Vindouro.”

Pois toda a vida do Mundo Vindouro consiste em desfrutar do esplendor da Shechiná, e isso é apenas um esplendor, etc.; ao passo que teshuvá e boas ações são chamadas no Zohar de “ser absorvido no corpo do Rei” (le’ishtaava begufa demalka).

(E veja Parshat Yitro, sobre o versículo “Lembra-te do dia de Shabat”, e Shir HaShirim, sobre o versículo “Estou dormindo”, a respeito do significado de “ser absorvido no corpo do Rei”. Ora, embora a revelação principal deste nível ocorra no Tempo Vindouro, e a respeito disso disseram: “Os justos estão destinados a que se diga diante deles ‘Santo’”,

Ainda assim, um vislumbre desse nível brilha também no Gan Eden, como está escrito em Sefer Shel Beinonim, capítulo 39, em nome do Zohar: “E deleitam-se com o esplendor da Shechiná”, etc.; e esse esplendor é o da própria Torá e do próprio serviço deles, etc.

Consequentemente, pode-se dizer que o esplendor da Torá e do serviço deles, que brilha no Gan Eden inferior, é muitíssimo mais elevado do que o nível alcançado pela alma até mesmo no Gan Eden superior, antes de sua descida a este mundo. Isso se compreende à luz do que está escrito em Sefer HaGilgulim, capítulo vinte, citado em Torah Ohr, Parshas Chayei Sarah, no maamar que começa “Veja o que está escrito em Etz Chaim”,

e também no Ramaz, no início de Parshas Mishpatim: o nível de Atsilut propriamente dito reveste-se em Beriá, Yetsirá e Assiá, em sua dimensão interior (pnimiyut); e o Atsilut da dimensão interior de Assiá é infinitamente maior do que o nível mais elevado de Beriá em si.

Ora, o Gan Eden superior pertence a Beriá, e, por meio da Torá e das mitsvot, faz-se descer o mayin duchrin (águas masculinas) de Atsilut, como é explicado no maamar que começa “Veja o que está escrito em Etz Chaim”, mencionado acima, e em Parshas Bereishis, na explicação do versículo “Pois, assim como os novos céus”, etc., segundo a qual a descida de Atsilut para Beriá, Yetsirá e Assiá ocorre especificamente por meio da Torá e das mitsvot; veja lá.

Conclui-se, portanto, que a alma, antes de descer a este mundo para cumprir a Torá e as mitsvot, enquanto estava no Gan Eden superior, que se encontra em Beriá, não alcançou de modo algum o nível de Atsilut que está em Beriá, pois o nível de Atsilut só é feito descer por meio da Torá e das mitsvot, como mencionado acima. Mesmo as almas mais elevadas do Gan Eden superior alcançaram somente o nível de Beriá que está em Beriá.

Esse é o sentido de “Israel ascendeu no pensamento”: pensamento é o nível de Beriá, e “ascendeu no pensamento” significa o nível mais elevado dentro do pensamento, isto é, o nível do pensamento dentro do pensamento, que é Beriá que está em Beriá; ao passo que o nível de Atsilut elas não alcançaram de modo algum. E, embora haja, de fato, interpretações

muito mais elevados do que o nível do Gan Eden que está em Beriá, como é explicado sobre o versículo “Minha pomba, nas fendas da rocha” e em outros lugares; ainda assim, uma vez que a alma desceu ao Gan Eden, antes de sua descida ao corpo, ela se encontra no nível de Beriá. Mas, por meio da descida delas a este mundo e do cumprimento da Torá e das mitsvot, faz-se descer a elas o esplendor da Torá e do serviço delas,

que é um vislumbre do mayin duchrin do próprio Atsilut. Portanto, mesmo quando essa revelação é feita descer até ela somente no Gan Eden inferior, que está em Assiá, isso equivale ao Atsilut que desce e se reveste na dimensão interior de Assiá, que é infinitamente mais elevado do que o nível mais elevado do Gan Eden superior em si,

que é como o nível de Beriá dentro de Beriá, como mencionado acima. Veja também o que é explicado sobre o versículo “Quem contou”, a respeito de “Eu também o fiz” (af asisiv): af (“também”) inclui um quarto nível, que é a revelação da luz de Atsilut, que é atraída e revelada somente por meio da descida da alma a este mundo especificamente; veja lá.

A ideia de a própria Atsilut estar revestida em Assiá pode ser ilustrada pela profecia de Moshê, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele: nele brilhava até mesmo o nível da própria Atsilut superior, embora estivesse revestido num corpo pertencente à Assiá física. Veja também o que é explicado a esse respeito na explicação sobre o versículo “Regozijar-me-ei grandemente”, etc.,

como está escrito em Sha’arei Kedushah, de Rabi Chaim Vital, parte 3, portão 6: a profecia de Moshê, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, era da própria Atsilut, passando por Beriá. Veja também o que é explicado mais adiante sobre a revelação do esplendor da Shechiná no Gan Éden inferior por meio da prática das mitsvot, na Parashá Shelach, sobre o versículo “E agora, rogo, que se engrandeça [o poder]”, etc.; veja lá.)

Mas como, e por meio de que, a virtude da teshuvá e das boas ações se torna tão grande? Isso ocorre por meio de dois níveis: “no deserto do Sinai” e “na Tenda do Encontro”. O nível de midbar (“deserto”) corresponde [ao sentido de] “e teu falar (midbarech) é belo”, derivado da palavra dibur (“fala”). Pois

“a palavra de Havayá”: esta é a revelação da Shechiná, etc.; e, quando está revestida em Beriá, Yetsirá e Assiá, é chamada midbar, com o acréscimo da letra mem aberta, pois então há uma abertura e uma entrada para as forças externas — isto é, as kelipot (cascas) e a sitra achra (o outro lado) — extraírem e receberem dela força vital enquanto está revestida em Assiá, etc.

(Veja o Zohar, Parte I, página 6b: “ao passo que a mem fechada é o mundo da liberdade”, liberdade do Anjo da Morte, etc. Veja também o Zohar no início da Parashá Shelach, a respeito de “lemarbeh hamisrah” [escrito com uma mem fechada], e o Mikdash Melech lá.)

Pois, enquanto o Templo Sagrado existia, era chamado midbar no sentido de “Ele submete (yadber) os povos”, etc., pois todos estavam subjugados à santidade,

e as almas de Israel eram “Seu domínio”. (De modo semelhante, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram no capítulo 3 de Rosh HaShanah, página 23, a respeito do versículo “Porei no deserto o cedro”, etc.: “e midbar significa somente Jerusalém”.)

Mas, no tempo do exílio, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Foram exilados, etc., [e] a Shechiná estava com eles”; e ela é chamada midbar, como “uma terra de deserto e sequidão”, por assim dizer. E, assim como isso ocorre no mundo como um todo, ocorre também em particular na alma do homem: no tempo do exílio

a centelha divina na alma da pessoa também está no exílio e na prisão do corpo físico, nos “pensamentos do homem e seus estratagemas, e nos impulsos dos atos do homem”, nas vaidades do mundo. E a descida da centelha divina a esse exílio se dá em vista de uma elevação,

isto é, para refinar e separar o mal que há na alma animal, cujos trajes são de Nogá, etc. (pois a alma em si não precisa de retificação, etc.),

como se explica em outro lugar. E essa elevação também deve ocorrer no nível de midbar, isto é, por meio da fala da oração, com chamas de fogo e sede, etc.,

e do clamor do coração, como está escrito: “Seu coração clamou”, etc. Pois, enquanto a pessoa não despertar o amor na oração como chamas de fogo, até que [a alma] deseje despir-se de seus trajes de Nogá,

a pessoa, por sua natureza, é uma mistura de bem e mal; e, embora não pratique nenhum mal de fato, isso se deve a que o mal está adormecido nela.

não obstante, em sua natureza, ele permanece com toda a sua força, tal como ao nascer, até que a pessoa o separe com as chamas de fogo do amor (como se explica em outro lugar sobre o versículo: “O crisol é para a prata, e o forno para o ouro; e o homem é provado por seu louvor”); isto é, que o amor esteja no nível da sede, como “uma terra de deserto e sequidão”, etc.,

que é uma terra salgada, não semeada, na qual não cresce nenhuma erva, pois nela não há força vital do poder de crescer. E assim a pessoa deve levar ao coração que até mesmo todos os mundos superiores, “desde o início de todos os níveis”, etc.,

estão no nível de um deserto e de uma desolação, e no nível da matéria verdadeiramente inanimada, que não possui força vital alguma em relação ao Santo, bendito seja Ele. Pois “Tu fizeste os céus e os céus dos céus”, etc.,

“e Tu dás vida a todos eles”: isto é, Ele próprio, bendito seja, é a força vital de todos os mundos; não há nada além Dele, nada à parte Dele, e eles são como se não existissem.

3Por isso, a alma de todo ser vivo anelará por Ele, para apegar-se a Ele, bendito seja, a Vida de toda vida, bendito seja Ele; como está escrito: “Amarás Havayá, teu D'us... pois Ele é tua vida”, isto é, tua vida nada é

senão Ele. E, como está escrito: “Vede agora que Eu, Eu sou Ele, e não há deus comigo.” Contudo, esse versículo foi dito a respeito do Tempo Vindouro, quando dirão: “Vede agora

que”, etc., como visão sensorial efetiva, conforme está escrito: “E a glória de Havayá será revelada, e toda carne verá”, etc.; e está escrito: “Pois olho a olho verão”, etc.

Ao contrário, agora, no tempo do exílio, há o nível da sede de alcançar esse nível e grau, no qual haverá visão sensorial, conforme está escrito: “Minha alma tem sede de D'us, do D'us vivo; quando virei e verei”, etc.

Ora, está escrito: “Famintos e também sedentos, sua alma desfalecia dentro deles; e clamaram a Havayá em sua aflição”, etc. Do nível da sede, até que sua alma desfaleça dentro dele, nasce o nível do clamor no coração contra o estado oposto,

pois o exílio e o cárcere do corpo físico lhe causam grande aflição. Isto é: quando leva a sério que não há força vital verdadeira para nenhum dos seres criados, nem mesmo para os mundos superiores,

mas somente Tu és Aquele que dá vida, etc., então, por isso, atribuirá culpa à sua própria alma por estar tão distante de D'us, na mais absoluta distância, e sua vida não é vida, mas apenas uma vida de vaidade.

4Este é [o sentido de] “no deserto do Sinai”: [Sinai,] sobre o qual desceu o ódio contra o mal; pois o nível de deserto e a sede despertam o ódio pelo mal, de modo que haja o clamor do coração, e assim por diante, como mencionado acima.

Com isso se compreenderá por que instituíram a oração especificamente na época da destruição do Templo Sagrado: pois, quando o Templo Sagrado estava de pé, o mal das kelipot (cascas) e da sitra achra (o outro lado) não tinha tanto domínio e poder para se apegar a uma pessoa.

5“Todos os que praticam a iniquidade serão dispersos”, etc. Mas, no tempo da destruição do Templo Sagrado, “um tempo em que o homem domina”, etc., a força avassaladora da má inclinação e da alma animal deve ser separada especificamente por meio da oração, com chamas de fogo, sede e o clamor do coração, etc.,

como mencionado acima. E instituíram a oração diária, pois todos os dias a inclinação da pessoa se fortalece contra ela, e é preciso acrescentar força, etc. A respeito desse nível de oração, foi dito: “e tua fala (midbarech) é bela”; isto é, quando ela se eleva ao nível do deserto e da sede, etc.

(É isto o que se encontra no Zohar, Parte III, Parshat Acharei, página 72a, sobre o versículo “Tirai-a para fora, e que seja queimada”: “com as chamas do calor do meio-dia, no exílio”. Isto é, por terem “levado-a para fora” ao exílio, que é o nível de um deserto, “uma terra seca e exausta, sem água”, o nível de sede e amor se torna grande, “com força maior”, que é o nível de teshuvá (retorno).

E isto é “e que seja queimada”: as chamas de fogo do amor, como o nível dos serafins explicado sobre o versículo “E serei santificado no meio”, e veja o que é explicado sobre o versículo “E verei”.

E isto é “e tua fala é bela”, como “Sou negra, [mas bela]”: especificamente por meio disso, “e bela”, conforme explicado em outro lugar. Além disso, “e tua fala é bela” significa a fala da oração e da Torá; veja o Zohar, Parte I, Vayechi, página 246b, e página 10, fim do lado a: “por meio daquele midbar, o sussurro dos lábios, ela se eleva”, etc.)

Ora, nessa mesma linha foram instituídos todos os Pesukei deZimra (Versículos de Louvor): para despertar e aumentar o nível de sede “no íntimo do homem, cujo coração é profundo”, ao considerar como até mesmo os céus, os céus dos céus e as águas acima dos céus “louvarão o Nome”, etc.,

somente o nível de Seu Nome; e até mesmo o nível de Seu Nome é “elevado”, no nível de “sozinho”, pois nenhum pensamento pode apreendê-Lo de modo algum; somente o esplendor e o resplendor de Seu Nome estão “sobre a terra e os céus”, etc.,

conforme explicado em outro lugar. E, da mesma maneira, é a bênção “Que forma a luz”, etc.: como os anjos dizem “Santo”, etc., que Ele é santo e separado, etc.,

e não há comparação com Ele, bendito seja, ainda mais do que não há comparação entre o nível do inanimado e o nível do homem, que possui intelecto, é vivo e fala, etc.,

conforme explicado em outro lugar. (E veja o que é explicado na Parashá Vayechi, sobre o versículo “Amarrando seu jumentinho à videira”; na Parashá Beshalach, sobre o versículo “Cantarei”, na explicação de “Senhor das maravilhas” e “Aquele que realiza maravilhas”; e na Parashá Mishpatim, no final do discurso que começa “Veja no Sefer Shel Beinonim, capítulo 46”. Disso se entenderá que até mesmo o nível do deserto supernal)

(mencionado adiante), o nível de “onde nenhum homem habitou”, acerca do qual se diz “no deserto grande e temível”, é, não obstante, considerado em relação ao Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, como um deserto e uma desolação propriamente ditos; conforme também é explicado sobre o versículo “Sou negra”, a respeito de Kéter (a Coroa)

supremo: “embora seja uma luz clara, uma luz resplandecente, é negra em relação à Causa das causas”, etc.; veja lá. Tudo isso é o aumento da sede de baixo para cima, e corresponde ao nível de “o deserto do Sinai”, etc.,

até a bênção “Com amor eterno nos amaste”; pois a bênção Ahavat Olam é uma emanação de cima para baixo, para saciar a sede, etc. (e veja o que é explicado sobre o versículo “E desposar-te-ei comigo para sempre”, etc.), e é chamada o nível de “a Tenda do Encontro”.

62. Explicação do assunto: a palavra mo’ed (“encontro”) deriva da expressão “E me encontrarei (venoadti) contigo ali”; e venoadti contém as mesmas letras que venodati (“e serei conhecido”).

(E veja o que foi explicado acima, no discurso que começa com “Erguei a cabeça ... segundo seus crânios”, e o que foi explicado no início da Parashat Vaerá, ao final do discurso que começa com “Vaerá”, sobre o tema de nodati), expressão que denota vínculo e união, como em “E o homem conheceu”, etc.

Isto é, a extensão para baixo da unidade do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, para que Sua verdadeira unidade, bendito seja Ele, repouse e se revele na alma da pessoa: como Ele preenche todos os mundos (memalê kol almin) igualmente, e como até mesmo “a terra inteira”, esta, “está cheia de Sua glória”, bendito seja Ele, etc.,

pois Ele é a Vida de toda vida, bendito seja Ele, e não há nada além d'Ele, etc. Portanto, a alegria da alma em D'us será grande, para deleitar-se em D'us com o nível de “amor em deleites”, em virtude da proximidade de D'us e de sua adesão ao D'us vivo, em vez de permanecer sedenta, dizendo: “Quando virei e verei”, etc.

E Ele saciou a sua alma ao revelar-lhe esta unidade e satisfez “a alma sedenta”, etc. Como está escrito: “Servi a Havayá com alegria”; e está escrito: “Porque não serviste a Havayá, teu D'us, com alegria e com coração contente, apesar de toda a abundância”.

7“Da abundância de tudo” significa: mais do que todas as delícias, mesmo as espirituais, como o nível do Gan Éden superior etc. E veja o que é explicado sobre o versículo “Para Me oferecer no tempo determinado (bemo’ado)”.

Mas qual é o caminho para que a unidade do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, chegue abaixo, à alma de uma pessoa, uma vez que “nenhum pensamento pode apreendê-Lo” etc.?

Mas, na verdade, isso ocorre por meio do nível de uma tenda, e esta é a “Tenda do Encontro”. A questão é como está escrito: “E à sombra da Minha mão Eu te cobri” etc.

(E veja o que é explicado sobre este assunto a respeito do versículo “No oitavo dia, uma assembleia”, no segundo discurso): o nível de uma sombra, e não de uma luz revelada. Isto é, por meio do nível das 248 mitzvot (pikudin), que são “os 248 membros do Rei”; e são chamadas membros por analogia,

como os membros do corpo, que são carne, tendões e ossos e, sem salgar, apodrecem; ainda assim, a força vital (chayut) da alma repousa neles e se reveste neles. Assim também, por analogia, são as 248 mitzvot: embora estejam revestidas de assuntos materiais, como a Ordem de Zeraim (Sementes) e Moed (Festivais) etc.,

ainda assim, a própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendita seja, repousa neles e se reveste neles, pois eles são a própria sabedoria e vontade d'Ele, bendito seja; e Ele, bendito seja, Sua vontade e Sua sabedoria são todos um etc.

Ora, por exemplo: alguém que ama seu amigo e, por causa de seu amor, o abraça pelo corpo ou pela mão; certamente não o abraça por amor ao próprio corpo ou à própria mão,

mas porque ama sua dimensão interior (pnimiyut) e sua força vital, abraça-o pelo corpo ou pela mão, pois não lhe é possível apreender apenas sua dimensão interior e sua força vital.

Assim também, por meio de uma analogia, está escrito: “E Sua mão direita me abraça”, que é a Torá, chamada de mão direita do Santo, bendito seja Ele. Assim, quando uma pessoa se apega à Torá, isso é uma proximidade real com D'us e a união efetiva da Luz Infinita, bendita seja, com sua alma.

E esta união é uma união maravilhosa e poderosa, sem paralelo nas coisas físicas; por isso, é chamada de estar verdadeiramente “absorvido no corpo do Rei”. E veja o que é explicado no discurso que começa: “Quão boas são as tuas tendas, Yaakov”.

83. Ora, esses dois níveis, o deserto do Sinai e a Tenda do Encontro, são produzidos e atraídos por meio dos níveis de Moshe e Aharon. Pois Moshe é o padrinho do Rei; isto é,

assim como, por analogia, o padrinho do noivo conduz o noivo ao lugar da noiva, assim Moshe, nosso mestre, que sua memória seja uma bênção, é quem atrai para baixo o nível da unidade da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para que repouse e se revele na alma de uma pessoa, que assim estará no nível da Tenda do Encontro, etc.

E “a extensão de Moshe em cada geração”, pois ele é um dos sete pastores, etc., corresponde ao nível de Moshe, o conhecimento de D'us: isto é, conhecer D'us, que Ele é a Vida de toda vida e que não há nada além d'Ele, etc.,

como está escrito: “Conhece o D'us de teu pai e serve-O.” E o nível de Daat (conhecimento) não é apenas saber; ao contrário, daat exprime sentimento, isto é, o sentimento no coração, para que a pessoa reconheça e sinta como se visse com os olhos da carne, numa visão sensorial efetiva, como está escrito: “Vede agora

que Eu, Eu sou Ele, e não há deus comigo.” E, embora esse versículo tenha sido dito a respeito do Tempo Vindouro, quando dirão: “Vede agora

que Eu”, etc., como mencionado acima (e veja o Talmud, capítulo 6 de Pesachim, página 68, final da coluna a; Sanhedrin, página 91b; Zohar, Parte I, Parshas Lech Lecha, página 87b; Parte II, Mishpatim, página 108b),

não obstante, esse poder existe em toda nefesh e neshamá de Israel, por sua nutrição da alma de Moshe, nosso mestre, que sua memória seja uma bênção: ligar o pensamento a D'us com um vínculo firme e forte, tal como ele se liga a uma coisa física que se vê com os olhos da carne, etc.;

só que isso requer grande esforço, etc., como está escrito em Sefer Shel Beinonim, capítulo 42 (e veja o que é explicado sobre o versículo “E Ele chamou Moshe, e Havayá falou com ele da Tenda do Encontro, dizendo”).

E Aharon é o padrinho da Rainha (Matronisa). Isto é: Matronisa é o nível da Comunidade de Israel (Knesset Yisrael), a fonte das almas de Israel; e elevar as almas de Israel, vinculá-las a D'us e fazê-las apegar-se a Ele, bendito seja, a Vida de toda vida, bendito seja Ele, dá-se por meio de Aharon, que também é um dos sete pastores, etc.,

que faz descer às almas de Israel em sua expressão geral e coletiva que haja um despertar da alma, o nível de deserto, sede e labaredas de fogo, etc.; pois o serviço de Aharon é “Quando elevares as lâmpadas”.

Isto é: as lâmpadas são as almas, pois “A lâmpada de Havayá é a alma do homem”; e por meio de Aharon elas eram acesas e inflamadas, como labaredas de fogo, etc., conforme explicado em outro lugar.

Mas há ainda outro ponto: é impossível chegar a esses níveis e graus, que são os níveis do deserto do Sinai e da Tenda do Encontro, etc., o que consiste em a alma sair de sua bainha, as vestes de Nogah, etc.,

e a alma alegrar-se em D'us, seu Criador, etc., até que primeiro separe de sua alma a imundície da impureza do mal absoluto, proveniente das três kelipot completamente impuras; isto é, “afastar-se” do “mal” absoluto na prática concreta. E este é o sentido da saída do Egito.

9E isto é [o significado de] “no primeiro dia do segundo mês, no segundo ano depois de sua saída da terra do Egito”, etc.: pois o nível do mês e o nível do ano são uma só coisa, e é preciso estar no nível de “segundo” em relação à saída do Egito,

isto é, depois de ter havido um afastamento completo e absoluto do mal; então se pode alcançar o nível e o grau do deserto do Sinai e da Tenda da Reunião, etc.,

por meio dos níveis de Moshê e Aharon, etc., como mencionado acima. (E no Midrash Bamidbar Rabbah) (seção 3, página 214, coluna d) afirma-se que Israel saiu do Egito somente pelo mérito da Tenda da Reunião.

Isto é: “se Ele não o ajudasse, não conseguiria vencê-lo”, como explicado a respeito disso sobre o versículo “Eu sou Havayá, vosso D'us, que vos tirei da terra do Egito”, em Parashat Shelach; e essa ajuda vem pelo mérito do nível de

a Tenda da Reunião mencionada acima. E veja o Zohar, Parte III, Parashat Bamidbar, página 117b: “‘No primeiro dia do segundo mês, no segundo ano’: tudo é uma só coisa; e este é chamado ‘o mês de Ziv (esplendor)’, uma alusão àquele mês e ano que iluminam a lua.”

Isto é, o primeiro nível da saída do Egito, no primeiro mês, é o nível de afastar-se do mal, e é o nível e o grau de subjugar a sitra achra (itkafya),

e isto é o fundamento dos fundamentos. Depois, o segundo mês é chamado “mês de Ziv”, que ilumina o primeiro nível, isto é, para alcançar o nível de transformar a escuridão em luz (it’hapcha chashocha lin’hora), que corresponde ao deserto do Sinai, etc., chamas de fogo e sede, etc.

E estes são também os dois níveis do pátio exterior e do pátio interior; veja o que foi explicado sobre o versículo “E o rei estendeu o cetro para Ester”. E veja mais sobre este assunto no Zohar, Parte III, Beha’alotecha, página 152b; e o que está escrito ali: “E se disseres”, etc.,

“Não é assim”, etc., “e aquele que toma o fundamento primeiro”, etc., será compreendido pelo leitor perspicaz a partir do que é explicado sobre o versículo “Tomai dentre vós uma oferta”,

na Parashá Vayakhel, a respeito do nível de itcafya, que contém um nível acima do nível de it’hapcha. E veja o que é explicado em Shir HaShirim sobre o versículo “A voz do meu amado”, etc., a respeito de “saltando sobre as colinas”.

104. Com tudo o que foi dito acima, compreender-se-á o que está escrito: “Erguei a cabeça”, etc. Pois nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Não chamamos [ninguém] de ‘patriarcas’

senão três”: Avraham, Yitschac e Yaakov. O atributo de Avraham é o amor; o de Yitschac é o temor, “o Temor de Yitschac”; e o atributo de Yaakov é a compaixão, que é composta de ambos, etc.

11Ora, o atributo da compaixão deriva do nível de Daat (conhecimento), como vemos claramente que é natural uma criança pequena ser cruel, pois não tem Daat;

e assim também se explica o que está escrito: “Como um pai se compadece de seus filhos”, e não “como uma mãe se compadece”, etc., pois o Daat das mulheres é leve, ao passo que o homem, por ter um Daat mais amplo, sente mais compaixão. E assim como

isso se dá com relação àquele que sente compaixão, dá-se também com relação àquele que necessita de compaixão, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “É proibido ter compaixão de quem não tem Daat”, pois a compaixão só se aplica a quem tem Daat.

12Ora, o atributo de compaixão de Yaakov consiste em despertar grande compaixão até mesmo pelos mundos superiores, por causa do conhecimento de D'us etc.,

pois Ele é a Vida de toda vida e não há nada além Dele etc. Assim, a compaixão é a mesma pelos mundos superiores, “desde o princípio de todos os níveis”,

como pelos mais baixos, pois todos estão no nível de um deserto e de desolação etc., e “tudo diante Dele é considerado como nada”, pois Ele dá vida a todos igualmente, e o que está acima e o que está abaixo são iguais diante Dele etc.

Mas, na cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e na extensão dos níveis, é estendido do nível de Yaakov o nível das doze tribos (shevatim): shevet é uma expressão de extensão, como em kochva deshavit (um cometa, uma estrela com uma cauda que se alonga); e é

como, por exemplo, os ramos de uma árvore, que se estendem a partir da árvore: assim, do atributo de compaixão do nível de Yaakov se estende outro atributo de compaixão, o nível das doze tribos.

13A questão é que o nível e a categoria das tribos correspondem ao que está escrito: “Ele se apoiava sobre doze bois [...] e o mar estava sobre eles, acima”; os doze bois são uma carruagem (merkavá) para o nível do mar. E “ali subiram as tribos”,

como está escrito: “E em Nome de nosso D'us hastearemos nossas bandeiras”: isto é, as bandeiras são uma carruagem para o nível do Nome de D'us, que é o nível do mar; e esse é o nível da fonte e do início da revelação, o nível do mundo revelado (alma de’itgalya), para dar vida e trazer à existência os mundos revelados (almin de’itgalyan).

14Ora, o nível dos mundos revelados, que recebem sua força vital do nível do mundo revelado, são chamados “águas inferiores” e também “águas que choram”,

como consta no Zohar, que as águas inferiores choram: “Queremos estar diante do Rei.” Isso se deve ao conhecimento e à compreensão, pois há águas mais elevadas do que elas, no nível dos mundos ocultos (almin setimin), que não são revelados,

mas elas são chamadas águas inferiores — “E Elokim separou entre águas e águas” — pois os mundos ocultos recebem sua força vital de poderes e fluxos ocultos etc.,

como é explicado em Sefer Shel Beinonim, Parte II, capítulo 11. Por isso, choram por sua descida cada vez mais abaixo, e todo o seu desejo e sua esperança de salvação é estar especificamente “diante do Rei”.

Assim também é o nível e atributo de compaixão dos doze shevatim em cada pessoa: despertar grande compaixão pela centelha de divindade que desceu de seu lugar de glória, de um lugar elevado a um lugar baixo, “de um telhado elevado” etc.

(E veja o que é explicado na Parashá Vayetsê sobre o versículo “E Lavan levantou-se cedo”, sobre o versículo “Como a águia desperta” e sobre o versículo “E Ele te alimentou com o maná” etc.). Ora, na cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), nível após nível, dos doze shevatim saíram as setenta almas “que saíram dos lombos de Yaakov”,

que também são um nível e grau de compaixão, o atributo de Yaakov. Isso também existe em cada pessoa: despertar grande compaixão por sua alma, não apenas por causa da descida em si, por ter descido de seu lugar de glória, mas também porque foi revestida pela veste do corpo material.

15Ora, todos os níveis e graus da extensão e do despertar da compaixão pela própria alma, de elevá-la e ligá-la a D'us, são fluxos supernais que vêm do Alto, como está escrito: “E Ele te dará compaixão e terá compaixão de ti”, etc.

E assim dizemos na bênção Ahavas Olam: “Nosso Pai, Pai compassivo, que tem compaixão, tem compaixão de nós, por favor, e põe entendimento em nosso coração”, etc.

E isso não provém da própria alma, segundo sua própria apreensão, pois decorre da nulidade da apreensão — e da apreensão dos seres criados —, etc.;

mas provém do nível do conhecimento de D'us, do nível de Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, etc. (como se explica na Parashat Pinchas, sobre o versículo “O cordeiro único oferecerás”, etc.).

Ora, os três níveis e graus dos três tipos de compaixão mencionados acima seguem sua ordem de cima para baixo; mas, para elevar a alma humana, que se encontra muito, muito abaixo deles, é preciso elevá-la na ordem inversa, de baixo para cima:

isto é, primeiro “segundo suas famílias”, o nível das setenta almas; depois, “segundo a casa de seus pais”, o nível dos filhos de Yaakov; e, em seguida, ao grau de Yaakov, etc.

(E pode-se dizer que, em correspondência com isso, mencionamos e despertamos a compaixão em três lugares das orações: o primeiro, em Pesukei deZimra, como dizemos: “E Ele, sendo compassivo”, etc., “Lembra-te de Tuas compaixões”, etc.; e também em Baruch She’amar: “Bendito seja Ele, que tem compaixão”, etc.; e também em Ashrei: “Clemente e compassivo é Havayá”.

A segunda, na bênção Yotzer Or: “Em Tuas grandes compaixões, tem compaixão de nós.” A terceira, em Ahavas Olam: “Nosso Pai, Pai compassivo”, etc. Tudo isso é o despertar dos três níveis de compaixão mencionados acima, na ordem de baixo para cima, antes do Shemá, para que se possa chegar a dizer o Shemá, o nível de “Um” e “E amarás”, etc.)

Ora, este é o sentido da contagem do Ômer: atrair, ao longo de sete semanas, o nível da compaixão, a partir do nível das setenta almas etc., até o dia da festa de Shavuot, que é o momento da Outorga da Torá, quando “a cada declaração, suas almas voavam para fora” etc.,

que é a revelação do nível do grande amor (ahavá rabá), muito, muito acima do nível de Daat (conhecimento) etc.; e este é o nível de “um serviço de dádiva” etc.,

e o nível do fogo que vem do Alto etc. E este é o sentido de “segundo seus crânios” (legulgelotam): trata-se do crânio (gulgolet), que paira sobre a cabeça e o intelecto (mochin), nos quais não pode ser revestido.