ביאור מעט ע״פ וארשתיך לי

1Breve explicação sobre [o versículo] “E te desposarei comigo.”

2No Pardes, em Erchei HaKinuyim, na entrada “Chatzerot” (pátios), ele cita o que está escrito no Zohar, ao final de Parshat Vayechi (fólio 248b), sobre [o versículo] “Minha alma anseia pelos pátios de Havayá”: “E as casas exteriores (batei bara’ei) são chamadas ‘os pátios de Havayá’.” E, com base nisso, ele explica

que eles são as sete inferiores [Sefirot] de Atsilut (Emanação): pois, assim como o pátio é uma antecâmara da casa, as sete inferiores [Sefirot] são uma antecâmara das três Sefirot superiores.

3E veja o que foi escrito acima sobre [o versículo] “E o rei estendeu a Ester”. [Ali] foi explicado a diferença entre um pátio e uma casa: o rei não reside permanentemente no pátio como [reside] na casa.

E o mesmo pode ser dito também a respeito das sete [Sefirot] inferiores em relação às três [Sefirot] primeiras. Isso está de acordo com o que foi escrito em Etz Chaim, citado em Sefer Shel Beinonim (Tanya), capítulo 35: que a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, não Se une nem mesmo no Mundo de Atsilut, exceto por primeiro Se revestir na sefirá de Chochmá (sabedoria), etc.

Conclui-se que a principal habitação e revelação da Luz Infinita está na Chochmá suprema, e [isso] é chamado “Ele e Suas forças vitais são um”; e, por meio de Chochmá, ela é atraída para baixo e se reveste nos atributos emocionais (midot), e [isso] é chamado “Ele e Seus recipientes” (ihu vegarmohi).

4E é por isso [que] a Torá, que “procede de Chochmá”, é chamada de “palácio superno (heichala ilaá) do Santo, bendito seja Ele”, no qual o Rei reside permanentemente; e Abá e Imá (Chochmá e Biná) são “dois companheiros que nunca se separam”.

Mas as sete inferiores [Sefirot] são chamadas de “pátios”. Pode-se dizer que, segundo isso, o pátio exterior e o pátio interior correspondem à dimensão exterior (chitsoniyut) dos recipientes de Zeir Anpin (os atributos emocionais) e à dimensão interior (pnimiyut) dos recipientes; algo semelhante ao que está escrito em Likkutei HaShas do Arizal, fólio 8a: “Saiba que Nétsach e Hod são chamados de ‘casas exteriores’ (batei bara’ei),

mas sua própria dimensão interior é chamada de “interior” (gava’ei).” E no Zohar, Parshas Lech Lecha, fólio 94b, sobre [o versículo] “habitará em Teus pátios”, explica-se que “Teus pátios” são Tsion e Jerusalém, que correspondem a Yessod (fundamento) e Malchut (soberania) (como está escrito no Mikdash Melech, ali; veja o Zohar, Parshas Vayechi, fólio 219a).

E pode-se dizer que esses dois níveis são o pátio exterior e o pátio interior. Isso corresponde ao que é explicado em outro lugar sobre [o versículo] “Um querubim numa extremidade, deste lado”: [este] é Zeir Anpin de Atsilut,

que é a descida da Luz Infinita de cima para baixo; e Malchut é a fonte de Beriá, Yetsirá e Assiá, e sua raiz que se encontra em Atsilut, etc. Portanto, Malchut é chamada de pátio exterior, pois é a fonte dos seres criados.

Mas Yessod de Zeir Anpin corresponde ao nível do pátio interior, “voltado para o leste”, etc. (E algo semelhante é explicado em Meorei Or, letra ches, seção 50.)

E este é [o sentido de] “Minha alma anseia pelos pátios de D'us”. E veja o que está escrito em outro lugar sobre [o versículo] “Quando escutares a voz”, etc., “para fazer o que é reto”, etc.: o pátio exterior é Pesukei deZimra (Versículos de Louvor) e o pátio interior é o Shemá,

pois em Pesukei deZimra fala-se da grandeza d'Ele, bendito seja, em termos de como Ele dá vida aos mundos e aos anjos, como está escrito: “Louvai D'us desde os céus”, etc., “todos os Seus anjos”, etc., “Louvai-O no firmamento do Seu poder”, etc.; e a fonte da força vital deles é chamada de pátio exterior.

Mas o Shemá, no qual se recita a aceitação do jugo da soberania dos Céus e do jugo das mitsvot, corresponde ao nível do pátio interno “voltado para o oriente (kadim)”; pois a Torá é chamada “parábola do Antigo (hakadmoni)”, Aquele que precede o mundo (kadmono shel olam), etc. Veja também o que está escrito sobre esse assunto no discurso que começa com “E Moshe reuniu”.

E no Zohar, Parashat Noach (fólio 75b), segundo a explicação do Mikdash Melech ali, depreende-se que o pátio interno é o Mundo de Beriá (Criação), e o pátio externo é o Mundo de Yetsirá (Formação).

E também no Zohar, Parashat Chayei Sarah (fólio 129b), a respeito de [“habitará em Teus pátios”], depreende-se que o Mundo de Yetsirá é chamado “pátio”, como está escrito no Mikdash Melech. Este é o sentido de Pesukei deZimra, que é a prece de Yetsirá.

Assim, o Shemá, chamado de pátio interno, corresponde ao Mundo de Beriá. E a “casa” é a prece de Shemoneh Esreh, que corresponde ao nível de Atsilut. Isto é, Atsilut corresponde à Chochmá dos mundos em sua expressão geral e coletiva; e este é [o sentido de] “Com sabedoria se constrói uma casa”, etc.

5E mesmo segundo esta explicação, isso não contradiz o que foi explicado acima: que “os pátios de Havayá” se encontram no Mundo de Atsilut. Pois no próprio Atsilut também há Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá: Kéter (a Coroa) ou Chochmá é chamado Atsilut de Atsilut, e Biná, Zeir Anpin e Nukvá são chamados Beriá, Yetsirá e Assiá de Atsilut. E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa

“Para entender o que se diz na Hagadá: ‘Esta matsá’”, etc. Portanto, [o termo] “pátios” se aplica a Beriá, Yetsirá e Assiá propriamente ditos, e também a Atsilut, etc. E em Reishis Chochmah, Shaar HaKedushah, capítulo 2, ele explica a intenção do Zohar, no final de Parshas Noach, mencionado acima: que “o portão do pátio interno” é a luz de Atsilut, que se abre no dia de Shabat, etc.

E veja Pri Etz Chaim, Shaar HaShabbos, capítulo 24: que no Shabat a luz interior (or pnimi) do próprio Atsilut brilha em Beriá. E veja sobre isso o Ramaz, no início de Parshas Va’era (no fólio 23b):

que em Beriá há dois níveis: o primeiro é a luz que, por sua própria essência, é chamada Beriá; e o segundo é a luz de Imá de Atsilut que nela brilha, isto é, a dimensão interior e o núcleo mais íntimo de Beriá, que brilha no dia de Shabat. Fim da citação.

62. Ora, para tornar compreensível ao intelecto o assunto do pátio exterior, do pátio interior e da casa do Rei: isso segue a linha do que foi mencionado acima, que as letras são chamadas “pedras”, e suas combinações, “pátios” e “casas”.

E é sabido que há letras da fala e letras do pensamento: as letras da fala saem da ocultação para a revelação, para fora, em direção a outra pessoa, e tornam-se uma entidade separada;

e isso constitui o assunto do pátio exterior. Em contrapartida, as letras do pensamento estão num estado de ocultação, e o pensamento está constantemente unido à alma intelectiva, sem separação; por isso, ele é chamado de pátio interior.

7E veja o que está escrito no discurso que começa com “Quem contou o pó de Yaakov”, a respeito do pensamento e da fala: que são os níveis de Beriá e Yetsirá etc.; veja lá.

Mas [quanto ao] nível da casa do Rei, que também é feita de pedras e letras, a diferença é que o Rei habita nela permanentemente, o que não ocorre no pátio:

o assunto é como na analogia do plano inferior: as letras ocultam o intelecto, e a essência do intelecto não se revela por meio delas.

8E, às vezes, a sabedoria não se revela de modo algum no interior das letras, como no caso de alguém que estuda um livro e compreende as letras, mas não entende o sentido simples. Na verdade, nem mesmo nas letras do pensamento a essência da sabedoria se revela de modo algum.

Por isso, Beriá (Criação), que corresponde ao pensamento, é o nível da criação de algo a partir do nada, como se explica no discurso que começa com “Guardareis Meus Shabatot”, sobre o significado de “Criador de seres sagrados; seja louvado Teu Nome”, etc.

Por isso, o nível das letras no alto é chamado de nível de um pátio, no qual o Rei não reside; ao passo que o nível da casa do Rei, na qual o Rei reside permanentemente, é o nível das letras nas quais se introduz a revelação da essência da Chochmá suprema (sabedoria), de modo que as letras não ocultem nem escondam

(e veja o que está escrito a respeito da Abertura do Mar dos Juncos, no discurso que começa com “Eis o Mar dos Juncos”, sobre “Ele agitará Sua mão sobre o rio”, etc.; e veja o que está escrito sobre [o versículo] “Se caminhardes em Meus estatutos”, a respeito das letras gravadas e das letras escritas, etc.; veja lá). Da mesma forma, no serviço a D'us há o nível de “ele residirá em Teus pátios” e o nível de “seremos saciados com a bondade de Tua casa”,

isto é: aquele que se ocupa da Torá e da oração e dirige seu coração somente às letras delas está no nível de “ele residirá em Teus pátios”, embora esse seja o nível do pátio interior.

Mas aquele que aprofunda sua mente e seu intelecto para compreender o significado das palavras da oração, até onde suas capacidades alcançam, e que igualmente emprega seu intelecto na contemplação durante o estudo da Torá, está no nível de “seremos saciados com a bondade de Tua casa”, pois a Torá é “o palácio supremo do Santo, bendito seja Ele”.

E este é o sentido de “Minha alma anseia pelos pátios de Havayá”: ela é chamada de noiva (kalah), mas apenas desposada, porque recebe somente do nível dos pátios, que são apenas as letras.

E este é o sentido de kiddushin, noivado (como mencionado acima no texto principal): kiddushin e maamar (“pronunciamento”) são uma mesma coisa. E maamar significa as letras da Torá, etc.,

que são o nível das [luzes] abrangentes (makifim), como o anel de kidushin etc. Mas o nível do estudo contemplativo da Torá, no qual a compreensão da Torá, que é uma gota de Chochmá suprema, é absorvida pela alma,

e, igualmente, na oração, que a grandeza de D'us seja absorvida no âmago de seu ser e em sua interioridade, “no íntimo do homem, e num coração profundo”: isso é chamado o nível de nisuin (casamento), que é o nível da dimensão interior (pnimiyut) etc.

93. Mas para compreender o que está escrito: “E Eu te desposarei para Mim”, isso será entendido mediante a explicação preliminar do que é dito no Midrash Shocher Tov, seção 19, sobre [o versículo]: “Enche teu chifre de óleo e vai; Eu te enviarei a Yishai”, etc.:

“Onde quer que se diga ‘para Mim’ (li), isso não se afasta, nem neste mundo nem no Mundo Vindouro.” E assim também está no Midrash Rabbah, Parashat Vayikra, seção 2: “não se afasta jamais”, etc.

10E explica-se em outro lugar, na Parashat Yitró, na explicação sobre [o versículo] “Lembra-te do dia de Shabat”, a respeito das palavras de Shmuel a Shaul: “E também a Eternidade de Israel não mentirá

nem mudará de ideia, pois Ele não é um homem para mudar de ideia”: essa foi a resposta ao pedido de Shaul para que o reinado lhe fosse devolvido.

11Shmuel respondeu-lhe que, uma vez que já havia sido dada a David, era impossível tirar-lhe a realeza; pois a realeza da Casa de David foi tomada de um lugar elevado, que é do nível de

“pois Ele não é um homem (adam) para mudar de ideia”, e não é como a realeza de Shaul, que foi tomada do nível de adam (“homem”), etc., do nível de Chochmá. No nível de adam, aplicam-se direita e esquerda, e o fluxo de influência é atraído para baixo conforme as ações dos seres inferiores; por isso há mudanças, etc.

Mas, acima do nível de adam, “não há esquerda neste Atika (o Ancião)”, pois Ele é “Aquele que Se eleva desde os dias antigos”, “elevado e exaltado”, etc. E este é o sentido de “meu chifre está exaltado” e “ergueste meu chifre como o de um re’em”, etc.

12E este é o significado e o sentido do Midrash segundo o qual, onde quer que apareça “para Mim” (li), isso jamais se afasta: isto é, porque provém do nível de “não há esquerda” etc.; por isso, “Ele não é homem para mudar de ideia”, e a mudança não se aplica.

Sendo assim, compreende-se que o significado de li é o nível de Atika. E também no Pardes, em Erchei HaKinuyim, sob a entrada “Li”, explica-se li como “para Mim mesmo”, isto é, aquilo que não pode ser apreendido. E embora explique

que isso corresponde ao nível de Biná (entendimento), isso não constitui uma refutação, pois Biná também é por vezes chamada Atika, como está escrito no Zohar, no final de Parashat Korach: “‘Hu’ (Ele): este é Atika”; pois a revelação de Atik ocorre em Biná etc.

Veja também Etz Chaim, Shaar Tikkun Nukva, final do capítulo 2, [onde se explica] por que Biná é chamada “Hu” etc. Com base nisso, também se compreenderá o sentido do que está escrito: “Eu te desposarei para Mim”: o desposório será verdadeiramente “para Mim”.

A questão é a seguinte: dizemos “que nos santificou com Seus mandamentos”, expressão que também se refere a erusin e kiddushin (noivado e santificação matrimonial), como escreve Rabi David Abudarham a respeito da bênção sobre a lavagem das mãos. Sendo assim, o que significa nosso pedido “Santifica-nos com Teus mandamentos” etc., no tempo futuro? Ele já não nos santificou com Seus mandamentos?

A questão, porém, é a seguinte: explica-se em outro lugar, na explicação sobre [o versículo] “E será para vós como tsitsit”, a respeito de “e lembrareis todos os mandamentos”, que as mitsvot são chamadas “os mandamentos do Rei”; isto é, correspondem ao nível de Malchut (soberania) de Atsilut (Emanação);

mas sua raiz está em Zeir Anpin (os atributos emocionais), e, por meio do despertar de baixo (it'aruta dile tata) da própria pessoa, ela atrai [a luz] para baixo, de modo que a mitzvá se torna “os membros do Rei” de Zeir Anpin; além disso, também atrai de Arich Anpin para Zeir Anpin etc.; veja ali.

Isso também foi explicado em outro lugar, a respeito da diferença entre a primeira lembrança, na qual se diz “E lembrareis todos os mandamentos de Havayá”, e a segunda lembrança, na qual se diz “Para que lembreis” etc., “Meus mandamentos”.

Pois também estes são os dois níveis das mitsvot mencionados acima. No entanto, ali se explica por que o segundo nível é chamado verdadeiramente de “Meus mandamentos”, que está acima do Nome Havayá: porque consiste na extensão da própria Luz Infinita (Or Ein Sof) para o Zeir Anpin,

isto é, estende-se do nível de chayá e yechidá, que está acima dos recipientes. E este é [o sentido de] “Eu sou Havayá”: “Eu” (Ani) é o nível de Kéter (a Coroa), e ele é estendido para tornar-se Havayá; este é o nível de verdadeiramente “Meus mandamentos”.

E veja o que está escrito na explicação sobre [o versículo] “E Elokim falou”, dos Dez Mandamentos, a respeito deste assunto: que a raiz das mitsvot é a extensão de Arich Anpin

(e veja a respeito disso a explicação sobre [o versículo] “Vi, e eis um candelabro de ouro”; e veja a respeito disso Iggeres HaKodesh, no final, na passagem que começa “Para compreender o que está escrito em Pri Etz Chaim”).

E, nessa linha, pode-se explicar por que pedimos: “Santifica-nos com Teus mandamentos”, embora digamos: “Que nos santificou com Seus mandamentos”, [isto é,] que Ele já nos santificou.

Pois o fato de Ele já nos ter santificado refere-se às mitsvot tal como foram estendidas abaixo, no nível de Malchut de Atsilut, que recebe do Zeir Anpin. Mas aquilo que pedimos com “Santifica-nos com Teus mandamentos” é o nível dos 248 membros do Rei.

13E a essência desta atração para baixo é a atração de Arich Anpin para dentro de Zeir Anpin; é como um membro que atrai para dentro de si a força vital da própria alma, assim como o olho atrai a revelação do poder da visão etc.

E, no Tempo Vindouro, a respeito do qual está dito: “E te desposarei para Mim”, isto é, quando Zeir Anpin for elevado ao próprio nível e grau de Arich Anpin; por isso é chamado “para Mim” (li).

E é isso que está escrito em outro lugar, no discurso que começa com “E o número dos filhos de Israel será… e não poderá ser medido nem contado”: que “número” é o nível das mitsvot, que foram dadas em número,

e que, no Tempo Vindouro, elas serão elevadas ao nível de “e o Seu entendimento não tem número” etc., que é o assunto da revelação de Arich Anpin, o nível de Ein Sof (sem fim).

(E veja também o que está escrito sobre isso na explicação sobre [o versículo] “Quem contou o pó de Yaakov ou enumerou a quarta parte de Israel”.) E por isso pedimos: “Santifica-nos com Tuas mitsvot” etc.;

e esta é também a súplica da Congregação de Israel: “Que Ele me beije com os beijos de Sua boca”. E no Zohar, Terumá, fim do fólio 146b, explica-se: “Quem me beijará? Aquele que está oculto” etc. “E com o quê? Com aquela carruagem suprema.” Veja o Mikdash Melech ali.

14E sobre isso foi dito: “E Eu te desposarei para Mim”; e, por isso, é “para sempre”. Pois o desposório de agora provém do nível do Adam superior, o nível de Zeir Anpin, onde há Chessed (bondade) e Guevurá (contenção), direita e esquerda; por isso, há descida etc.;

mas, no Tempo Vindouro, haverá a elevação de Zeir Anpin ao próprio nível de Atika, e isso é “para Mim”; e, por meio disso, será “para sempre”, pois “não há esquerda” etc.,

e “Ele não é homem para que mude de ideia”, como mencionado acima. E veja o que está escrito no fim do discurso que começa com “Reconhece hoje e guarda [no coração]”, sobre este assunto: que, hoje, há ascensões e descidas porque isso provém do nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin);

mas, no futuro, haverá a revelação da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) etc. E veja Tanna DeBei Eliyahu, Parte I, no início do capítulo 6, sobre [o versículo] “Com amor eterno (ahavat olam) Eu te amei”: isso indica que ele é superior ao nível do grande amor (ahavá rabá), como está escrito ali: “Não foi dito: ‘Com grande amor Eu te amei’,

mas: ‘Com amor eterno Eu te amei’. Talvez digas que o amor do Santo, bendito seja Ele, dura três anos, ou que é um amor de dez anos, ou um amor de cem anos; por isso foi dito: ‘Com amor eterno Eu te amei’.” Fim da citação.

E isso corresponde ao que é explicado aqui sobre o sentido de “E Eu te desposarei para Mim para sempre”: que esse nível é superior à ahavá rabá, que está em Zeir Anpin. E veja Meorei Or, letra

alef, seção 37, e Sefer Shel Beinonim (Tanya), capítulo 43, segundo os quais a ahavá rabá é superior ao nível da ahavat olam. Isso pode ser conciliado: há dois níveis de olam (“mundo”), Malchut e Biná, que são a raiz deste mundo e do Mundo Vindouro

(como está escrito no Zohar, Parte I, Parashat Bereshit, 34a; Vayigash, fólio 210a; Vayetzei, 158b; e no início de Parashat Va’era, 102a; e no Pardes, verbete “o Mundo Vindouro”);

e ahavá rabá está em Zeir Anpin, como está escrito em Meorei Or, ali, e no Pardes, na entrada “Ahavá” (amor). Portanto, a ahavat olam que está em Malchut, que é o mundo inferior (alma tataá), está abaixo da ahavá rabá que está em Tiféret (beleza);

mas a ahavat olam do mundo superior (alma ilaá), de Biná, está acima da ahavá rabá; e também porque a revelação de Atik ocorre em Biná,

e esse é o nível do “amor em deleites” (ahavá beta’anugim). Também se pode dizer mais, de acordo com o que está escrito no discurso que começa com “Seus olhos estão vermelhos de vinho”, sobre o significado e a natureza da ahavat olam que está abaixo do nível da ahavá rabá:

isto é, porque ela é atraída do nível de olam (“mundo”); ao passo que o significado de “para Mim para sempre (le’olam)” expressa eternidade. E veja o que está escrito sobre [o versículo] “Retorna, ó Israel, até …”: essa é a natureza da ahavat olam que está acima da ahavá rabá.

15Disso se compreenderá por que, para o kiddushin (noivado), é necessário que ele diga “para mim” (li): pois é necessário que seja como está escrito: “Eu te desposarei para Mim”, etc. Veja também o Zohar Maior, Parte I, fólio 15a, que igualmente explica “Eu te desposarei para Mim”: “porque ela se nutre da direita”, etc.

A raiz do assunto é que ela deve receber do nível de “não há esquerda nesse Atika”. E este é [o sentido de] “É melhor buscar refúgio em Havayá do que confiar no homem (adam)”, como se explica em outro lugar: isto é, do que confiar no nível do Adam superior, etc.

(Veja também Raaya Mehemna, Parashat Ki Teitse, fólio 277a, e o Ramaz ali; e veja o que está escrito em Parashat Ki Teitse sobre [o versículo] “Pois os montes podem se afastar”, etc., “mas Minha aliança de paz não será abalada”, etc.) Ora, este nível é atraído por meio de “meu coração e minha carne exultam por”, etc.,

que é o nível de kelot — o anseio até a extinção em direção ao Seu Ser e Essência, bendito seja —, muito, muito acima do nível dos “pátios de Havayá”; e por meio disso é atraído “Eu te desposarei para Mim”, etc. Este é o conceito de “No lugar em que os baalei teshuvá se encontram”, etc.; e este é o conceito de “e grande bondade para a casa de Israel”.

Além disso, o sentido de “Eu te desposarei para Mim para sempre” (le’olam) é que a revelação estará efetivamente aqui embaixo, e o mundo não a ocultará. Isto é, como a revelação virá do nível de “Aquele que habita nas alturas”, Ele é, por isso, “Aquele que Se abaixa”, etc., de modo que a revelação esteja no próprio mundo (la’olam), aqui embaixo.

E este é o conceito de “Com amor eterno nos amaste”, etc., “com grande e abundante compaixão”, etc.: isto é, o nível de “Eu te desposarei para Mim para sempre”, em sentido literal.

164. E o Ramaz, sobre Parashat Terumá (fólio 134b), a respeito de [versículo] “E tomarão para Mim (li) uma oferta”, explica que li é a Chochmá suprema, que é a alma de todos os mundos, etc.;

e, portanto, onde quer que se diga li, isso perdura para sempre, etc.; e trata-se do Nome de setenta e dois (AB), cuja essência são quatro yudim, cujo valor numérico é li. E veja o que está escrito sobre esses quatro yudim na explicação de [versículo] “ou contou a quarta parte de Israel”.

E, segundo isso, pode-se explicar o assunto de “E te desposarei para Mim” à luz do que o Arizal escreve ao explicar o versículo “Naquele dia será (yihyeh)”: no Futuro, Zeir Anpin e Nukvá, que são vav-hei, estarão no mesmo nível de Abá e Imá, que são chamados yud-hei; e este é o nível de yihyeh. Segue-se que a Congregação de Israel, que corresponde ao hei inferior,

receberá do nível de yud, que é a própria Chochmá suprema (e veja o que está escrito em Parashat Chayei Sarah, no final do discurso que começa “Que Ele nos revele a sua razão”).

Isto é, o significado de “Congregação de Israel” é que ela recebe de Israel do alto, e Yisrael significa li rosh (“uma cabeça para Mim”). Mas há o nível de Yisrael Zuta (o Israel menor) e Yisrael Saba (o Israel ancião), como está escrito no final do discurso que começa “E estes são os nomes dos filhos de Israel”: Yisrael Zuta

é a Chochmá suprema que é transmitida e se estende pelos atributos emocionais (midot); mas, no Futuro, haverá a revelação da essência da Chochmá suprema, o Éden supremo, etc.,

Yisrael Saba, li rosh propriamente. E veja o que está escrito sobre isso na explicação de [versículo] “Eu sou Havayá, vosso D'us”, da passagem de tsitsit; e veja ali o que está escrito sobre “Seu desejo está na Torá de Havayá, e em sua Torá medita”: o nível da “Torá de Havayá” é a Torá do alto, que será revelada no Futuro,

e isso ocorre por meio do estudo da Torá que temos diante de nós, que é um recipiente para essa revelação; e, de modo semelhante, também nas mitsvot há dois níveis de Chessed, etc.; veja ali. E este é o sentido de “Santifica-nos com Tuas mitsvot e concede-nos nossa porção em Tua Torá”.

“Em Tua Torá”: esta é “a Torá de Havayá”, que será revelada na Era Vindoura por meio do estudo da Torá agora. E a respeito disso foi dito: “Eu te desposarei comigo”, etc., “e conhecerás Havayá”.