וידבר אלקים את כל הדברים האלה לאמר אנכי כו׳

1“E D'us falou todas estas palavras, dizendo: ‘Eu sou’, etc.” [É preciso] compreender: qual é o significado de “todas estas palavras”? Deveria ter dito: “E D'us falou: ‘Eu sou’, etc.” Mas a explicação da palavra “estas” (ha’eleh) é que ela indica algo que é visto e revelado abertamente (be’isgalya).

2Portanto, Mishnê Torá [o Livro de Deuteronômio] começa com “Estas são as palavras”, pois são “as palavras que Moshê falou a todo Israel”, abertamente;

ao passo que, nos primeiros livros, está dito: “E Havayá falou a Moshê”, e está escrito a respeito de Moshê: “E ele ouviu a voz que falava com ele”: somente Moshê ouviu, e todo Israel não ouviu.

3E por isso é chamada Mishnê Torá, da expressão “segundo (mishnê) ao rei”: pois não está no nível da própria Torá, sobre a qual se diz: “E Havayá falou a Moshe”, em estado de ocultação; antes, é a revelação da Torá que Moshe falou a todo Israel.

E assim também a Torá Oral está no nível do revelado (isgalya), pois é a revelação da Torá Escrita: a Torá Oral consiste na interpretação e explicação das mitsvot, que estão ocultas na Torá Escrita.

E a respeito de todas elas se diz: “todas estas palavras”. Isto é, todo nível do revelado, tanto a Torá Oral quanto Mishnê Torá, está incluído nos Dez Mandamentos

(veja a Guemará, primeiro capítulo de Chagigá, página 3b, a respeito de “foram dadas por um único Pastor”, pois está escrito: “E Elokim falou todas as palavras”; e assim também em Midrash Rabbah, Nasso, capítulo 14; veja ainda [algo] semelhante em Midrash Rabbah, Ki Tissá, no início do capítulo 47; Yitrô, no fim do capítulo 28;

Zohar, Parte II, Terumá, fim de 135a. Veja ainda sobre o tema de “E [Ele] falou” em Midrash Rabbah, Behar, no fim do capítulo 33; Nasso, capítulo 11, no início e no fim do capítulo; [e] em Kohelet Rabbah, sobre o versículo “Para tudo há um tempo”). E todos eles estão em “E Elokim falou”, no Sinai: a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, contraiu-se no nível de Elokim, o atributo de tsimtsum (contração), em todas estas palavras;

pois “da boca do Poder (haGevurah) nós as ouvimos” (veja Zohar, Parte II, 86a, 25b; Parte III, 133a; Parte II, fim de 206a).

Ora, a entrega da Torá a Israel como um todo ocorreu com tremores, trovões e relâmpagos; no entanto, aparentemente os Dez Mandamentos são coisas simples: “Não assassinarás; não cometerás adultério” etc. Mas a questão é

que o propósito da entrega da Torá é que haja uma revelação da própria Luz Infinita, bendito seja Ele, que é tal como Seu nome indica: Ele não tem fim etc., e que está revestida na Torá, que é Sua sabedoria, bendito seja Ele; e Ele e Sua sabedoria são um,

pois “Ele é o conhecimento e Ele é o conhecedor” etc.; [e que] esta revelação esteja embaixo, especificamente nas coisas físicas. E isto é [o sentido de] “E Elokim falou todas estas palavras”:

para “dizer: ‘Eu sou Havayá, teu D'us’”; isto é, que “Eu” (Anochi), que é o próprio ser e essência de D'us, bendito seja Ele, esteja em estado de revelação, até que Ele seja chamado “teu D'us”. (E veja sobre o tema de “E [Ele] falou… dizendo” em Midrash Rabbá, Ki Tisá, no início do capítulo 40.)

Mas, para alcançar esta altura e este nível, é preciso primeiro contar o Ômer: “Sete semanas contarás para ti; desde que a foice for aplicada pela primeira vez ao cereal em pé.”

E a questão é que “o cereal em pé” se refere aos atributos emocionais naturais (midot) da alma animal, que estão no nível de uma existência separada (yesh), como o cereal em pé, que permanece em seu lugar e em sua existência, firme numa posição de estabilidade e força.

4Assim, os atributos emocionais naturais são fortes no corpo, por sua própria natureza e desde o nascimento; é preciso subjugá-los e humilhá-los, por meio da submissão e da transformação (iskafya e is’hapcha), e erguer sobre eles uma foice, para cortá-los, consumi-los e, efetivamente, convertê-los em nada: são os sete atributos emocionais naturais da alma animal.

“Sete semanas contarás para ti (lecha)”: que elas sejam anuladas e incluídas nos atributos Superiores: “Tua (lecha), Havayá, é a grandeza e o poder”, etc., os quais estão anulados na própria Luz Infinita, como está escrito: “Tua, Havayá”, etc.

E este é [o sentido de] “E toda estatura (komah) se prostrará diante de Ti”: isto é, “estatura”, o nível da seara em pé (kamah), “se prostrará diante de Ti”, literalmente. E veja Zohar, Parte II, Tetzaveh, 183a.

52. A explicação da questão: é sabido, pelo ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória, que “votaram e concluíram que o estudo é maior que a ação”; e disseram a respeito de [do versículo] “E todas as coisas desejáveis não se comparam a ela” (Provérbios 8:11): “até mesmo os desejos do Céu”.

E no Talmud de Jerusalém (primeiro capítulo de Peá) consta a opinião de que, mesmo diante de uma única palavra da Torá, todas as mitsvot não têm valor equivalente, etc.;

e algo próximo a isso se encontra em Midrash Rabbah, Noach, no final do capítulo 35; e veja também o final de Koheles Rabbah, sobre o versículo “E, além disso, Kohelet era sábio”.

Mas, na Guemará (primeiro capítulo de Moed Katan, página 9b), os versículos são contrapostos: está escrito “E todas as coisas desejáveis não se comparam a ela”, até mesmo

os desejos do Céu; e está escrito: “E todos os teus desejos não se comparam a ela”, o que implica “teus desejos”, mas não os desejos do Céu. E responde: aqui se trata de uma mitsvá que pode ser realizada por outros, e aqui, de uma mitsvá que não pode, etc.

De qualquer modo, uma mitsvá que pode ser realizada por outros é deixada de lado em favor do estudo da Torá; e nem mesmo todas as mitsvot juntas têm valor equivalente ao de uma única palavra das palavras da Torá, conforme consta no Talmud de Jerusalém.

6Ora, aparentemente, isso não se compreende: o estudo da Torá não consiste em ocupar-se da interpretação e explicação da mitzvá — de como ela deve ser cumprida? Por que, então, o poder e o mérito de quem se ocupa da interpretação

e explicação da mitzvá seriam maiores que a própria prática da mitzvá, a ponto de se deixar de lado uma mitzvá que pode ser cumprida por outros, como, por exemplo, a separação da terumá, que pode [ser feita] por meio de um representante, em favor do estudo da Torá, para que se tenha tempo de estudar as leis da terumá e de se ocupar da sua interpretação?

e explicação da mitzvá, enquanto a mitzvá é cumprida por outros? A questão, porém, é como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Se não há sabedoria, não há temor; se não há temor, não há sabedoria.”

7E é preciso compreender por onde começar. Este assunto será compreendido começando por explicar que, como é sabido, na força vital e na Luz Infinita (Or Ein Sof) que dá vida a todos os mundos e os traz à existência, desde o início de todos os níveis etc.,

há dois níveis. O primeiro é o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin): a força vital fica realmente revestida e preenchendo os mundos, por meio de muitas [etapas da] cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), pelo princípio de causa e efeito, de muitos tsimtsumim (contrações) e da descida dos níveis de um nível a outro.

8E “da minha carne vejo”: assim como ocorre com o intelecto revestido nos atributos emocionais (midot), os atributos emocionais no pensamento e o pensamento na fala, que descende e se encadeia, nível após nível, até se tornar pensamento, fala e ação, e os quatro sentidos: visão, audição etc.

E a força vital que repousa no cérebro e no coração, e que do coração se espalha por todos os membros, os quais a recebem conforme sua constituição e natureza, de modo que este seja uma cabeça e aquele um pé etc.

9E tudo isso é o caminho e a ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut): que o poder da alma e sua força vital se estendam e preencham todo o corpo, de modo que os membros do corpo sejam preenchidos pelo poder e pela força vital que se estendem até eles, recebendo cada um de acordo com sua constituição e sua natureza. E isso não

ocorre senão no nível da extensão dos poderes da alma; pois a própria alma não se divide em vários poderes particulares; ao contrário, todos os poderes estão incluídos e unidos [nela] e não são chamados, de modo algum, pelo nome de um poder particular.

Ainda assim, esses poderes, e o primeiro deles — o poder de Chochmá (sabedoria) e intelecto que se estende da alma —, emanam da própria essência da alma. Por isso ela é chamada de “alma intelectiva” (nefesh hamaskélet), em razão do poder do intelecto que dela se estende, o qual é a cabeça e o principal de todos os poderes.

Pois, embora não haja na alma a revelação de um poder particular de intelecto, distinto por si mesmo, ainda assim, uma vez que a extensão do poder do intelecto que se estende da alma já estava incluída nela mesmo antes de se estender, apenas permanecendo oculta na alma,

10E a extensão é a passagem do ocultamento à revelação; por isso, provém da própria essência da alma. Portanto, mesmo depois da extensão, quando se revela um poder intelectual particular por si só, ele permanece realmente unido à alma, a ponto de a alma ser chamada por seu nome: “a alma intelectiva”.

11E assim, inteiramente como nesta analogia, é a questão da cadeia descendente da força vital desde a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para dar vida a todos os mundos: o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin).

Pois está escrito: “Tu és Ele, Havayá, sozinho; Tu fizeste os céus, os céus dos céus.” O significado de “sozinho”

é que Ele, bendito seja, é sozinho, único e singular: “não que Tu tenhas uma retidão conhecida”, etc., e Ele não pertence de modo algum a nenhum desses atributos. Ainda assim, “Tu fizeste os céus”, etc.

Isto é, a extensão da grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, para cima sem fim e para baixo sem limite. Pois isso não é

senão uma extensão apenas, no nível de um esplendor e de um brilho; pois “Teu reino é o reino de todos os mundos”, e isso não é senão o nível de um nome,

como se diz: “e mencionaremos Teu nome”; isto é, como o nome de uma pessoa, pelo qual a chamam, e ela responde e se volta para quem a chama.

12E assim está escrito: “E Havayá voltou-Se para Hevel e para sua oferenda”: Ele Se volta, e Dele é atraída força vital para as criaturas. E Ele é “Único, a Vida dos mundos, Rei”; isto é, Ele próprio, bendito seja, é único e singular, sozinho; somente “a Vida dos mundos”,

isto é, a força vital e a existência dos mundos provêm do nível de “Rei” etc. Ora, essa descida e extensão seguem a ordem dos níveis, de um nível a outro.

Pois no Mundo de Atsilut (Emanação), “Ele e Suas forças vitais são um”: a Luz Infinita, bendito seja, está ali unida numa unidade completa, como, por meio de uma analogia, a união da alma intelectiva com a força do intelecto que dela se irradia, como mencionado acima.

(pois Atsilut é o nível de Chochmá (sabedoria), a respeito do qual está dito: “Tu fizeste todos com sabedoria (Chochmá)”, como está escrito em Etz Chaim, Sha’ar 47, capítulo 3). E a respeito disso está dito: “Grande é Havayá e muito louvado, e Sua grandeza é insondável”; “e Seu entendimento não tem número”. E, depois, no mundo dos Serafins, “milhares de milhares e miríades de miríades” etc.;

e, apesar disso, “Há número para Suas tropas?” etc. E dali se divide ainda mais, de modo que “Ele conta o número das estrelas”, e está escrito: “Aquele que faz sair suas hostes por número”.

“Aquele que faz sair” (hamotzi) é a expressão usada para quem transporta do domínio privado para o domínio público; pois o domínio privado é o Mundo de Atsilut, [onde] “Ele e Suas forças vitais são um”, e dali se divide, por meio da grande multiplicação dos níveis de mundo em mundo, tornando-se o nível do domínio público, “as montanhas da separação”. E, apesar disso, “pela abundância de Seu poder e por ser forte em força, nenhum

deles falta”: isto é, nenhum deixa de possuir o nível de autoanulação (bitul); pois essa é uma regra em todo o lado da santidade, e mesmo nos níveis inferiores se estende a autoanulação do yesh (a existência independente), em cada mundo segundo o seu nível. Tudo isso é o primeiro nível, o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), na ordem da cadeia descendente dos níveis.

133. Mas o segundo nível é o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin): isto é, ela envolve e circunda todos os mundos igualmente, como um só, “igual e tornando iguais”, etc.

E essa extensão ocorre somente na forma de algo que envolve (makif) e permanece oculto; ela não chega a uma revelação interior na mente e no coração da pessoa, pois “nenhum pensamento pode apreendê-Lo de modo algum”;

pois essa extensão provém da essência da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que está acima dos limites dos mundos; e “Eu, Havayá, não mudei”, e “não há comparação contigo”, e é como uma gota d’água [em relação ao] oceano, etc.

14E nenhum ser criado, que é trazido novamente à existência do nada para algo, tem capacidade de conter a revelação desta luz sem ser efetivamente anulado da existência.

Ainda assim, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que “embora ele não veja, seu mazal vê”, a respeito de Daniel e dos homens que estavam com ele,

como está escrito: “E somente eu vi a visão, e os homens que estavam comigo não viram, mas um grande tremor caiu sobre eles.”

15E disseram na Guemará: “Já que não viram, por que ficaram assustados? Porque seu mazal viu.” O sentido de “seu mazal” (mazlayhu) deriva da expressão “a água fluirá (yizal) de seus baldes”, que denota uma descida; e o mazal é aquilo que provoca e faz descer esse fluxo.

E isto é a alma acima, que não está revestida no corpo; pois nem toda a alma está revestida nele, mas somente um resplendor e uma extensão dela, enquanto a essência inteira da alma paira sobre ele, do alto,

e ela é chamada pelo nome de mazal, pois dela flui a influência para a extensão da alma revestida no corpo. E, por meio do nível de “seu mazal”, que viu, “um grande tremor caiu sobre eles”.

Pois Daniel, que viu a visão, a qual foi apreendida por sua capacidade de compreensão, não foi tomado por pavor e medo; mas os homens que estavam com ele, como não tinham capacidade de compreensão para conter a visão

exceto no nível de seu mazal, que está acima da compreensão (pois a compreensão provém do nível da extensão da alma no corpo da pessoa, ao estar revestida em seu cérebro, e o cérebro de seu intelecto era pequeno demais para conter a visão); por isso, um grande tremor caiu sobre eles.

16E assim é com a revelação da Luz Infinita no nível do mazal, que é a alma acima de sua investidura no corpo: como essa revelação não chega a revestir-se, de modo a ser apreendida e absorvida no cérebro do intelecto da pessoa, por isso recaem sobre ela temor, medo e grande tremor.

(E veja o que está escrito em outro lugar, sobre o versículo “Dai ouvidos” (Ha’azinu), a respeito de “seu mazal”, que é o nível de ayin (nada), acima de Chochmá; assim, agora se entende bem que o nível de sovev pode ser revelado ao nível do mazal.)

E acerca de um temor tão grande, que está acima da compreensão no cérebro do intelecto da pessoa, [estando] apenas no nível de “seu mazal”, disseram: “Se não há sabedoria, não há temor”.

E como está escrito: “E Havayá nos ordenou cumprir todos estes estatutos, para temer”, etc.: para que essa revelação esteja no nível de “seu mazal”, a ponto de recaírem sobre a pessoa temor e medo, é preciso dedicar-se ao estudo da Torá, pois “a Torá provém de Chochmá” e “Havayá, com sabedoria (Chochmá)”, etc.;

pois a Luz Infinita, bendito seja Ele, repousa e é revelada em Chochmá, koach mah (“o poder do ‘que’”), o nível da autoanulação (bitul); pois a Luz Infinita, bendito seja Ele, repousa e é revelada somente naquilo que está anulado, etc. (E veja o que está escrito sobre isso na parashá Va’eschanan, no maamar que começa “E amarás…”; veja lá.)

E isto é a Torá, que é literalmente Sua sabedoria, bendito seja Ele; e Ele e Sua sabedoria são um, pois “Ele é o conhecimento e Ele é o conhecedor”, etc.

E o principal [lugar] dessa revelação no alto, na fonte da Torá, que é o nível da Chochmá suprema (Chochmá Ilaá), está no nível do mazal, que faz fluir a influência dessa revelação e a atrai para baixo, até a extensão da Torá que temos diante de nós, revestida em aspectos físicos.

Ora, “três vínculos estão ligados uns aos outros: Israel à Torá”, etc.; e Israel é chamado “as hostes da Torá” no Zohar (no início da parashá Bamidbar, 117b), a propósito do versículo “Levantai a cabeça dos filhos de Israel”, etc.;

pois as seiscentas mil letras da Torá são a raiz e a fonte das seiscentas mil almas de Israel; cada letra é a raiz e a fonte de uma alma, etc.

E, por meio do estudo da Torá aqui embaixo, ele despertará a raiz de sua alma no alto, o nível de mazal, para atrair a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que está revestida na Chochmá (sabedoria) suprema, a fonte da Torá, onde o “fundamento da alma está sobre os montes santos”;

para que essa revelação seja atraída ao nível do mazal, a raiz da alma no alto, e que sobrevenham a ele temor, pavor e grande tremor diante da revelação da própria luz de D'us, o Infinito, bendito seja Ele, no nível de “seu mazal viu”.

(E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “E este é o mandamento que [Havayá] ordenou”, e no discurso que começa “Quando saíres”. E ainda se pode explicar este assunto segundo o que está escrito na Parashá Beshalach sobre o versículo “E o povo temeu Havayá, e acreditou em Havayá”: há dois Nomes nos Treze Atributos de Misericórdia, separados por uma pausa na cantilação; e o nível de

o Nome Havayá, que traz à existência a cadeia descendente dos mundos, é de onde se atrai o temor, pois o temor se dá por meio da revelação, como em “e o temível” (vehanorá), com o vav acrescentado; em contrapartida, acerca do nível do Nome Havayá que está acima da cadeia descendente, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), diz-se apenas “e acreditaram”, mas não que de lá seja atraído o nível do temor.

E isso ocorreu antes da Outorga da Torá; mas a Outorga da Torá é “E Ele nos ordenou”, etc., “que temêssemos”: isto é, que, por meio disso, também seja atraída a revelação do Nome Havayá de sovev kol almin, de modo que dela resulte efetivamente o nível do temor.

E como isso se dá? Por meio de “seu mazal vê”, na raiz da Torá, que também provém do nível do mazal supremo (mazala ilaá), conforme está escrito na Idra de Naso, 134a, ao explicar “Tudo depende do mazal, até mesmo um rolo da Torá no Aron”, etc.,

e, como mencionado acima, isto é, que ele faz fluir e atrai a influência para a Torá que está diante de nós, etc. Conclui-se que há dois níveis de temor: o primeiro, o temor inferior (yirá tataá); o segundo, o temor superior (yirá ilaá), à maneira de “seu mazal viu”.

Portanto, o estudo da Torá não é interrompido por uma mitsvá que pode ser cumprida por outros; pois, visto que o propósito da Torá é “E Ele nos ordenou”, etc., “que temamos”, etc., e que a revelação principal do temor superior se dá por meio da Torá, pois “se não há sabedoria, não há temor”.

(E veja também o que foi escrito sobre o tema do estudo da Torá no discurso que começa com “Pois neste dia ele expiará”, na Parashat Acharei, na explicação de “E estas palavras que Eu te ordeno hoje estarão”, etc.; veja lá.)

No entanto, por uma mitsvá que não pode ser cumprida por outros, interrompe-se o estudo da Torá; pois, caso contrário, se não há temor inferior, não há sabedoria, etc.; e, quando ele negligencia o mandamento positivo, rejeita o temor, etc.

E a essência desse temor superior é explicada no Ramaz, no início da Parashat Vayeshev e na Parashat Acharei: ele é emanado da Guevurá de Atik (yirá, “temor”, tem o mesmo valor numérico que guevurá), que está revestida na Mocha Stimaá (o cérebro oculto); de lá é emanado o nível de mazal, que é a fonte que transmite à Torá que temos diante de nós, que “emerge de Chochmá”.

17E veja-se em Iggeres HaKodesh: “Quando uma pessoa se ocupa da Torá, sua imagem (deyokno) ocupa-se da Torá no Alto”: isto é, o vínculo do mazal da alma com a fonte da Torá; e, por meio disso, é atraído o temor superior mencionado acima.

Este assunto pode ser explicado ainda de outra maneira, um tanto diferente, de acordo com o que está escrito sobre a raiz do serviço [divino] e a mitzvá do estudo da Torá: a própria alma está acima de Chochmá, de modo que Chochmá — e, com ainda mais razão, os demais níveis da alma, Biná, Daat e os sete atributos emocionais (midot) — são

apenas recipientes para a essência da alma, que está acima do intelecto. Do mesmo modo, e infinitamente mais, a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, está muito, muito acima de Chochmá;

mas, apesar disso, Ele repousa em Chochmá e Se une a ela, e “a Torá provém de Chochmá”; assim, a Luz Infinita, bendito seja Ele, que está acima de Chochmá, repousa nela. E, por meio do vínculo do intelecto de uma pessoa com a sabedoria (Chochmá) que está na Torá, também se revelará a Luz Infinita que está acima de Chochmá,

que repousa na sabedoria da Torá: haverá uma revelação dela ao nível da alma que está acima de Chochmá, etc.; pois Chochmá está unida à alma, embora a própria alma esteja acima de Chochmá, como mencionado acima.

18Portanto, por meio do estudo da Torá, que é o vínculo do intelecto da pessoa com a sabedoria do Santo, bendito seja Ele, também a essência da alma, que está acima de Chochmá e do intelecto,

será literalmente incluída na essência da Luz Infinita, bendito seja Ele, que está acima até mesmo da Chochmá superior, etc.; como é explicado extensamente a esse respeito na explicação do versículo “E não deixarás faltar o sal”.

E este é o sentido de “Se não há sabedoria, não há temor”: pois essa revelação não pode ocorrer em “seu mazal” e na essência da alma, de onde provém o temor superior mencionado acima, a não ser por meio do vínculo do intelecto da pessoa com a sabedoria da Torá; pois “Havayá [está] com sabedoria (Chochmá)”, como mencionado acima, a partir da analogia de a alma ser chamada pelo nome “alma intelectiva”.

194. Mas, para alcançar essa altura e esse nível, é preciso atrair o nível da Chochmá (sabedoria) superior, a fonte da Torá, na qual está revestida a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele,

ela própria, e que está unida a Ele numa unidade completa, para que essa revelação se manifeste abaixo, no estudo da Torá que temos diante de nós, revestida de materialidade, sob a forma de temor e grande tremor. A respeito disso, disseram: “Se não há temor, não há sabedoria.”

20E este é o nível do temor inferior, no cumprimento efetivo, em atos concretos, das mitsvot práticas. Pois as mitsvot são os mandamentos do Rei, e, ao cumpri-las, a pessoa cumpre: “Certamente colocarás sobre ti um rei”.

E este temor é uma preparação, por meio da qual se atrai a revelação da própria Luz Infinita (Or Ein Sof), que está revestida na Chochmá (sabedoria) superior, a qual [vem] por meio do estudo da Torá.

21E este é [o sentido de] “Santifica-nos com Teus mandamentos” primeiro, e depois “e concede-nos nossa porção em Tua Torá”. A explicação é que “santifica-nos” (kadsheinu) é uma expressão de kidushin e noivado, como está escrito: “E Eu te desposarei para Mim para sempre”; e isso se dá por meio das mitsvot.

Pois, assim como o kidushin se realiza quando ele coloca o anel no dedo da noiva — o que é apenas um ato exterior (chitsoniyut) — e, por meio disso, ela é consagrada a ele e adquirida por ele na união, que é uma transmissão interior;

assim também as mitsvot: embora sejam um aspecto exterior e vestimentas para a alma, ainda assim, nelas e por meio delas, realiza-se o aspecto de kidushin, de modo que “certamente estabelecerás sobre ti um rei” em sentido exterior, e “sereis santos para vosso D'us”;

e, com isso, “concede-nos nossa porção em Tua Torá”: especificamente “em Tua Torá”, para que a transmissão da Chochmá suprema repouse e se revele em um aspecto interior (pnimiyut), como uma união e unidade efetivas.

22E, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória, sobre o versículo “e no dia de seu casamento”: “este é o recebimento da Torá”, que é, de fato, o nível de Seu casamento. E por isso nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Quem diz: ‘Não tenho nada

além da Torá’, não tem nem mesmo a Torá”; pois é impossível atrair a Torá em sua fonte e raiz, que é a Chochmá suprema, de maneira interior, sem que as mitsvot venham primeiro, no nível do temor inferior, o nível exterior.

E este é [o sentido de] o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: que, depois de aceitar sobre si o jugo do Reino dos Céus, deve aceitar sobre si o jugo das mitsvot. Pois não pode haver uma verdadeira realização da aceitação do jugo (kabalat ol) do Reino dos Céus na primeira seção [do Shemá], de modo que, por meio dela, [se cumpra] “e falarás delas quando te sentares em tua casa”, etc., a não ser por meio do jugo dos mandamentos do Rei, que são o nível do kiddushin, conforme mencionado acima.

23Ora, tudo isso constitui o caminho e a ordem do serviço [a D'us]: começar pelo temor inferior, no cumprimento das mitsvot, primeiro: “se não há temor, não há sabedoria”.

E depois, “se não há sabedoria, não há temor”: isto é, a atração da Chochmá superior por meio do estudo da Torá, na qual a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, está revestida e unida em união, até que o pavor e o temor recaiam sobre ele no nível de “seu mazal”.

24E esta ordem de serviço se aplica depois que a Torá e as mitzvot já haviam sido dadas a Israel. Mas, na época da Outorga da Torá, quando Israel ainda não havia sido ordenado a cumprir as mitzvot, de onde veio a extensão da Torá, a Chochmá (sabedoria) suprema, com a revelação do próprio Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele?

Mas a isso se refere o versículo: “E Havayá desceu sobre o Monte Sinai”: houve um despertar do alto (isarusa dileila), por vontade Dele, bendito seja, espontaneamente e para a necessidade daquele momento.

Ainda assim, Israel compreendeu por si mesmo que isso não poderia se estabelecer para as gerações futuras senão por meio do cumprimento das mitzvot. E, por isso,

antepuseram “faremos” a “ouviremos”: pois não pode haver “ouviremos” — que é a extensão interior da Torá — senão por meio de “faremos”, isto é, da prática das mitzvot, para que estas sejam recipientes e uma morada para essa presença e essa extensão.

25E este é [o sentido de] o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Quem revelou este segredo”, etc. Pois era de fato um segredo, isto é, algo oculto, uma vez que a revelação veio com a atração da Torá, sem que as mitsvot viessem primeiro; mas Israel compreendeu o segredo que estava oculto.

265. Mas a força desta revelação na Outorga da Torá — que a vontade suprema, bendito seja Ele, seja revelada revestida na Chochmá suprema, acima da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e da ordem fixa do serviço — vem por meio da Contagem do Ômer: “Sete semanas contarás para ti; desde quando [a foice] começa”, etc.

E a explicação é a seguinte: o significado da Contagem (sefirá) do Ômer é que a palavra sefirá está relacionada à iluminação.

27Isto é, iluminações e influxos para o Omer, que é de cevada, alimento de um animal: isto é, a força vital da alma animal, nas sete midot naturais que dela se expandem.

E é preciso iluminá-las e refiná-las, para que sejam incluídas nos atributos de santidade: “Tua, Havayá, é a grandeza”, etc., por meio da submissão e da transformação (iskafya e is’hapcha).

E isto se dá por meio do influxo de “[Hoje é o dia...]”, que consiste em influxos da Chochmá suprema, bendito seja Ele; ela é luz e semente semeada, que transforma, etc.; e “uma pequena luz repele muita escuridão”, etc.

E isto é “desde quando a foice é posta pela primeira vez sobre o cereal em pé”. Chermesh, “foice”, deriva da expressão “tu os destruirás completamente” (hacharem tacharimem). O “cereal em pé” são os atributos emocionais, que se erguem e também permanecem firmes em seu lugar, numa posição de estabilidade e força, em pleno vigor, segundo sua natureza, tal como nasceram; é preciso erguer sobre eles uma foice, o nível de “tu os destruirás completamente”, para extirpá-los e submetê-los à santidade.

28Ora, as sete semanas são um período de guerra da alma divina contra a má inclinação e a alma animal, a fim de submetê-las e transformá-las; isso pertence ao nível da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), desde Chochmá para baixo, pois “por meio de Chochmá elas são refinadas”.

Mas, após o término da guerra, quando se tiver vencido todos os inimigos — isto é, os sete atributos naturais — conquistando-os e subjugando-os, então, espontaneamente e como consequência natural, revela-se a vontade suprema (ratzon), bendita seja, que está muito, muito acima dos limites da cadeia descendente dos mundos, e que é a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin); ela é “igual e torna igual”, etc.

29E nesse nível não há lugar algum para uma guerra, pois tudo se torna um; e o domínio público se transforma em domínio privado para a unidade de D'us, bendito seja Ele, como na analogia dos membros do corpo,

que se dividem em membros particulares segundo sua composição e natureza: o poder da visão está no olho etc., este é uma cabeça e aquele, um pé etc.; não obstante, unem-se e “tornam-se um”, e todos obedecem à sua vontade.

Assim também, por meio de uma analogia, quando a vontade suprema, bendito seja Ele, se revela, todos entram sob o domínio da santidade, em unidade completa, sem qualquer separação, D'us nos livre.

30E este é [o significado de] “E celebrarás a Festa de Shavuot para Havayá, teu D'us, conforme a medida da oferta voluntária da tua mão que darás”, etc. Não está escrito “a oferta voluntária do teu coração”, pois a generosidade do coração é sentida na percepção do coração, e há quem ame, etc.; e isso ainda não é o nível da verdadeira autoanulação (bitul).

31Mas com a revelação da vontade suprema, bendito seja Ele, na festividade de Shavuot, revela-se a vontade que está acima do coração, pois o coração não é um recipiente capaz de receber a vontade suprema, de modo que ela seja apreendida e sentida dentro dele;

e então ela é chamada “a oferta voluntária da mão que oferecerás”, por si mesma e espontaneamente. “Conforme Havayá, teu D'us, te abençoar”: isto é, conforme ela é atraída do alto.

32E, portanto, está escrito a respeito dos dois pães oferecidos em Shavuot: “serão assados com chametz”. Pois chametz é uma expressão de elevação de si; e em Pêssach o chametz é proibido, porque isso dá sustento às kelipot e à sitra achra (o outro lado): arrogância e grosseria de espírito etc.

Ao contrário, em Shavuot, quando os atributos emocionais naturais foram refinados e se elevam para serem incluídos na santidade, a elevação está apenas no nível da santidade; pois essa elevação é como está escrito: “Tua, Havayá, é a grandeza” etc.,

e ali não há absolutamente nenhum sustento para a kelipá e a sitra achra, por causa da revelação da vontade suprema, bendito seja Ele, que está muito, muito acima dos limites da cadeia descendente dos mundos.

E este é o propósito da entrega da Torá a Israel: que esta revelação, muito, muito acima da cadeia descendente dos mundos, esteja embaixo, dentro do nível e da ordem da cadeia descendente dos mundos, por meio do estudo da Torá.

33E isto é “Elokim falou todas estas palavras”, a fim de dizer: “Eu sou Havayá, teu D'us”: pois a revelação de Anochi (“Eu”), que é Sua própria essência

e essência, muito, muito acima dos limites da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), de modo que se torne efetivamente “Havayá, teu D'us”, ocorre por meio da Torá; e, como está escrito no Shemá: “E estas palavras que Eu (anochi) te ordeno hoje estarão sobre teu coração”, etc.

Mas essa revelação está no nível de “seu mazal vê”, e é preciso que a aceitação do jugo das mitsvot venha primeiro. A isso alude a segunda seção: “E acontecerá que, se ouvirdes atentamente os Meus mandamentos”, etc.;

pois, sem as mitsvot, a efusão da Torá não tem sustentação, como mencionado acima. (E veja o que está escrito no discurso que começa “Quando ouvires a voz”, a respeito de “guardar todos os Seus mandamentos”.)