וספרתם לכם ממחרת השבת וגו׳ תספרו חמשים יום

1“E contareis para vós desde o dia seguinte ao Shabat”, etc.; “contareis cinquenta dias.” Para compreender tudo isso: contamos, então, cinquenta dias? Afinal, contamos apenas quarenta e nove dias! (Veja também a esse respeito Tosafot, em Menachot, capítulo Rabi Yishmael, fólio 65b.)

Também é preciso compreender o sentido da Contagem: “Hoje é um dia do Ômer”, “Hoje são dois dias do Ômer”, etc., “que são uma semana”; e, do mesmo modo, “duas semanas”, etc., e assim por diante.

E, aparentemente, seria adequado dizer assim: “Hoje é o primeiro dia do Ômer”, “Hoje é o segundo dia do Ômer”, “Hoje é o terceiro dia”, etc.

Ora, o sentido da Contagem é que, em Pessach, ofereciam o Ômer de cevada, que é “o início de vossa colheita” naquela época, e, em Shavuot, as Duas Pães de trigo, época em que ocorre “o início da colheita do trigo”; e é preciso contar desde a colheita da cevada até a colheita do trigo.

E a explicação desse assunto é a seguinte: na Carruagem de Yechezkel está escrito: “E seus rostos e suas asas estavam separados no alto.” (Veja a esse respeito Zohar, Parte III, Pinchas, fólio 229, fim do lado a, e fólio 223, fim do lado a; Tikkunei Zohar, Tikkun 56, no início, e no final do Tikkun 5; e Avodas HaKodesh, Parte IV, capítulo 19.)

O sentido de “e suas asas” é seu voo e seu afastamento para o alto, para serem incluídas em sua fonte, com amor e temor, como está escrito: “Após Havayá caminharão; como um leão, ele rugirá.”

Isto é, “como um leão”: o leão da Carruagem, que ruge e clama “Sagrado”, etc.; todo o seu desejo e toda a sua salvação consistem em ser incluído e anulado em sua [própria] existência. E, do mesmo modo, o boi muge, etc.

E, nesse mesmo sentido, está dito: “E as vacas seguiram em linha reta”, etc., “mugindo enquanto caminhavam” (em I Samuel, capítulo 6, 2): essa é a face do boi na Carruagem.

Ora, este nível de “suas asas” é o de estarem “separadas acima”, cada uma segundo sua própria categoria, pois a categoria de uma é distinta e separada da de sua companheira, como está escrito: “a face de um leão à direita”: com amor; este é o acampamento de Michael.

2E “a face de boi”, o acampamento de Gavriel, [está] “à esquerda”, com temor. E “a face de águia” é um atributo intermediário, o nível da compaixão: “Como a águia desperta seu ninho”, etc.

E a respeito disso foi dito: “E Eu vos carreguei sobre asas de águias”, etc. Pois, visto que Israel estivera no Egito, em argamassa e tijolos, imerso na materialidade, não era digno, por seu próprio mérito, de alcançar a grande e superior distinção que mereceu na Outorga da Torá, quando “Havayá falou face a face”, etc.,

mas somente por meio do nível da compaixão, que são “asas de águias”, por meio das quais “Eu vos trouxe a Mim”. (E veja o que está escrito na Parashá Balak, no final do discurso que começa com “Quem contou o pó de Yaakov”.)

E o motivo de suas asas serem “separadas” é que todo o seu fluxo e sua força vital provêm do nível de Sua Malchut (soberania), bendito seja Ele, como está escrito: “Teu reino é um reino de todos os mundos”, aludido na letra hei de Seu Nome, bendito seja Ele,

e como está escrito: “Quando foram criados” (behibar’am): “com [a letra] hei Ele os criou”. Este é o nível do “sopro de Sua boca”, bendito seja Ele, pois “pelo sopro de Sua boca todo o seu exército” [foi criado]: como, por exemplo, o sopro que sai da boca,

e, como diz a expressão: “com uma letra leve, na qual não há substância”. E esta hei é o nível dos cinco pontos de articulação da boca; isto é, assim como o sopro da fala se divide em cinco

pontos de articulação, por meio de uma analogia, assim também o nível do “sopro de Sua boca”, bendito seja Ele, divide-se para formar níveis distintos e separados uns dos outros: os quatro acampamentos da Shechiná (Presença Divina), o acampamento de Michael, “a face de um leão”, etc., correspondentes a quatro pontos de articulação.

3E o quinto ponto de articulação corresponde ao nível das letras gimel, yud, kaf e kuf, a articulação do palato, ao nível de “Ele faz paz nas Suas alturas”: pois Michael é o príncipe da água e Gavriel, o príncipe do fogo, e a água não apaga [o fogo], etc.,

por causa do fluxo geral que há neles, proveniente da fonte da qual foram talhados; nesse nível, todos juntos respondem com temor e dizem: “Santo”, etc.

E este é [o significado de] “ardendo como a aparência de tochas; ela se move entre os Chayot”, etc. O significado é: “ela (hi) se move”: o hei se move. Isto é, como o fluxo do nível do hei é atraído para eles, eles ardem e dizem: “Santo”.

(E estas são as palavras do Zohar, Bereshit, fólio 41b: “‘Ela se move’: quem é ‘ela’? É o espírito santo (rucha kadisha), o lugar de onde eles emanaram, e que brilha para eles.” E este é o nível de Malchut (soberania), que é o nível do hei do Nome Havayá.

Mas o significado de “espírito santo” é o que se encontra no Pardes, na entrada “Ruach”: Malchut é chamada ruach hakodesh (espírito santo) quando recebe de Chochmá (sabedoria), que é chamada kodesh (santidade); portanto, este nível é [o das letras] gimel, yud, kaf e kuf, a articulação do palato, que é atraída do nível de Chochmá, como será explicado adiante.)

E esta atração e este fluxo são aludidos na palavra “ufneihem” (“e seus rostos”), que leva o sinal de cantilação zakef gadol, uma pausa na frase que separa “e seus rostos” de “e suas asas”, como escreve Rashi; isto é, seus rostos, ou seja, sua dimensão interior (pnimiyut), não estão separados

como suas asas; pois sua dimensão interior corresponde ao nível das letras gimel, yud, kaf e kuf, a articulação do palato, pois está escrito: “Seu palato é doçura”; ali está o nível da doçura e dos sabores (te’amim),

pois “o palato prova o alimento”, o que corresponde ao nível de Chochmá, etc. E, como o fluxo de amor e temor que é atraído para eles os torna “como brasas de fogo ardentes” e os leva a dizer “Santo”, “Bendito” e “Reinará”, etc.,

provém do nível desta hei, que é o mundo revelado (alma de’isgalya), isto é, em virtude de sua compreensão da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que é atraída para o mundo revelado, e de que ela é a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) e a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), etc.,

por isso, também o amor e o temor deles se manifestam abertamente e com um anseio perceptível. Como está escrito: “Sua aparência é como brasas de fogo ardente”, etc.; isto é, como brasas em que o fogo ainda está ligado à brasa e arde nela.

(E veja sobre isso em Rabbos, Behaalosecha, capítulo 15, fólio 263, coluna d; e em Shir HaShirim Rabbah, no início da [seção] “Ide e contemplai”; e no Zohar, Parte III, Parshas Tzav, fólio 4, lados a e b; e em Tikkunei Zohar, fólio 3, fim do lado b, [e fólio] 4b; e veja o que está escrito sobre o tema do fogo no discurso sobre a passagem das libações.)

E este é o significado de “Serafins estão acima Dele”: “acima” quer dizer, isto é, num lugar amplo e aberto; ou seja, com a revelação da força e da intensidade do amor. O mesmo se aplica às vacas que transportaram a Arca nos dias de David, sobre as quais está escrito: “E as vacas seguiram em linha reta”, etc.,

“mugindo enquanto caminhavam”: como transportaram a Arca, que corresponde ao nível do mundo revelado, um fluxo divino lhes foi concedido, de modo que cantaram e mugiram, etc.

(Veja em Rabbos, Vayera, fim do capítulo 54; e no capítulo Ein Ma’amidin, fólio 24b; e no Zohar, Parte I, Parshas Chayei Sarah, fólio 123; e em Parshas Terumah, fólio 138a.)

42. Ora, esse fluxo e essa emanação que se estendem aos anjos, de modo que o leão ruja e o boi muja, que eles ardam etc. e respondam dizendo “Santo” etc.,

são chamados de se’orah (cevada), pois a cevada é alimento para os animais; isto é, o alimento e o fluxo dos anjos, que são chamados pelos nomes de “bestas” e “criaturas vivas” (chayot): a face de um leão, a face de um boi etc.

E é chamada se’orah por alusão a shi’ur hei (a medida da hei), isto é, a medida e o limite que se estendem do nível da hei. (Veja também o que está escrito sobre o tema de “este mundo foi criado com a hei” no discurso que começa: “Vede, pois Havayá vos deu o Shabat.”)

Isto é o aspecto de “ela se move entre as Chayot”, fazendo com que ardam e que “sua aparência seja como brasas de fogo”; e esse fluxo se estende em medida e limite, para ser dividido nos quatro acampamentos da Shechiná (Presença Divina), a cada um segundo seu nível, de modo que o nível de um seja distinto e separado do de seu companheiro.

Da mesma forma, o nível de cada um deles é determinado pela medida que lhe foi estipulada desde os seis dias da Criação. Por isso os anjos são chamados “os que estão de pé”: todos os seus dias permanecem em um único nível, sem qualquer diminuição ou acréscimo e sem qualquer mudança.

E se’orah escreve-se com um sin, com o ponto à esquerda, derivando da expressão “e ao redor d’Ele desencadeia-se uma grande tempestade (nis’arah)” e “os que vieram antes foram tomados de horror (sa’ar)” (Jó 18:20), e expressões semelhantes, que denotam tremor; pois “falam de Teu poder” e “tremem e estremecem de temor diante do Trono” etc.

(Veja também o que está escrito sobre o tema de se’ar com o ponto à esquerda, “e o cabelo (se’ar) de Sua cabeça”, e sha’ar com o ponto à direita, “esta é a porta (sha’ar)”, em Parshas Shelach, no trecho de tzitzit, sobre o versículo “Eu…”, etc. Com isso também se compreenderá aqui que, depois, durante os dias da Contagem do Ômer, fazemos descer os quarenta e nove portões (sha’arei) de Biná (entendimento), que é sha’ar com o ponto à direita, o nível de chassadim (bondades) etc.)

Ora, o fluxo e a emanação do nível da cevada mencionado acima, que chegam aos anjos, dependem do serviço de Israel embaixo. Pois, quando o Templo Sagrado existia, ofereciam o Ômer de cevada, e o cohen movia o Ômer; e, por meio do despertar de baixo

[surge] um despertar do alto, que é o Chessed supremo: por meio da iluminação do nível do Chessed supremo, do alto, da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, ocorre a elevação do nível do Omer, que é o nível do mundo revelado, e o punhado é queimado no fogo do alto, etc.;

e, por meio disso, o nível da cevada desce para servir de alimento aos animais entre os anjos, para que tenham a qualidade de “arder como a aparência de tochas” e rugirem “Santo”, “Bendito” e “Ele reinará”, etc.

Portanto, o Omer provinha da terumat halishkah (contribuição para a câmara do Templo), na qual todo Israel tinha uma parte, para que esse fluxo viesse por intermédio de todo Israel.

Pois “Israel é santo para Havayá, o primeiro de Seus frutos” (em Yirmiyahu, capítulo 2, versículo 3); e Rashi e o Targum Yonasan explicam ali: “santo” significa terumá; “o primeiro de Seus frutos” é o Omer. E isto é

porque a própria essência da alma divina é do nível da terumá (conforme está escrito em Rabbos, Parshas Bereishis, no início do capítulo 14, a respeito do versículo “E Ele formou”, etc.),

e também porque a terumá grande é separada por estimativa e por pensamento, conforme consta na Mishná, capítulo 1 de Terumos, mishná 7, e na Guemará, capítulo 1 de Gittin (folio 31a); e esta é a ideia de que “as almas surgiram no pensamento”.

Mas nela há também [algo] do nível de “o primeiro de Seus frutos”: o Omer de cevada, alimento para animais, conforme o sentido do que está escrito: “O homem e o animal, Tu salvas, Havayá”, que a Guemará, no capítulo 1 de Chullin (folio 5b), explica:

que eles se fazem como um animal, abatidos de espírito. E ainda, conforme será escrito adiante, a princípio a alma é atraída do nível dos Ofanim, “do lado do animal puro”, etc. E por isso

o nível da alma divina em Israel é o nível do primeiro fluxo descendente, por meio do qual o nível dos produtos da terra e da cevada mencionados acima é atraído ao mundo dos anjos, com um acréscimo de luz e uma revelação de brilho que se renova a cada ano, em cada Pêssach, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Em Pêssach, pelos produtos da terra.”

(E veja Zohar, Parte I, Vayechi, fólio 226b, sobre a explicação de “tevu’asah” (“Seus produtos”), escrito com um hei; e veja Mikdash Melech ali.) E do acréscimo e da intensificação da revelação de luz e brilho no mundo dos anjos, [a luz] é atraída e desce cada vez mais, até a alma animal em Israel (e veja abaixo, no final do discurso), para que ela se transforme de escuridão em luz, etc.,

isto é, nas sete santas midot (atributos emocionais), que atraímos durante as sete semanas dos dias da Contagem, cada uma delas composta de sete, etc. (como está escrito abaixo).

53. Ora, tudo isso é o nível da cevada, que se revela em Pessach, “o início de vossa colheita”: isto é, a compreensão da alma quanto ao nível da revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, no mundo revelado — como ela preenche todos os mundos (memalê kol almin) e circunda todos os mundos (sovev kol almin), etc. — para cada alma na medida em que ela é capaz de suportar em sua compreensão,

quando a pessoa aprofunda sua reflexão e contempla a grandeza de D'us, bendito seja, “cada um segundo a sua própria medida (shi’ura)”. (E veja a explicação de ketzirá (colheita) em Me’orei Or, letra kuf, seção 32; e veja o que está escrito no discurso que começa “E será o número dos filhos de Israel”, sobre o nascimento do intelecto (mochin), etc.)

Mas em Shavuot há a revelação do nível do trigo, que é a revelação daquilo que está acima do conhecimento (Daat) e da compreensão, conforme disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “A Árvore do Conhecimento era trigo”, pois “um bebê não sabe chamar ‘Abá’ (pai) até provar”, etc.

Pois o conhecimento do bebê, quando chama “Abá” e “Imá”, não é um conhecimento revelado, acompanhado de compreensão e entendimento intelectual por meio de uma razão apreendida e compreendida; pois ele não sabe de que modo aquele é seu pai, nem por que deve amá-lo.

Em vez disso, chama-o “Abá” porque sua alma está ligada à alma de seu pai, sem qualquer razão ou conhecimento. Além disso, esse vínculo é muito forte: ele sente saudades do pai, e a separação dele lhe é difícil, até que irrompe em choro e entrega a própria alma ao chorar.

6Isso se deve ao fato de que aquele conhecimento (Daat), recém-formado no bebê por causa do trigo, é uma revelação do conhecimento oculto, muito, muito acima do conhecimento que pode ser apreendido e compreendido; por isso, seu vínculo é muito forte, a ponto de ocorrer uma verdadeira efusão da alma.

Pois esse amor é extraordinariamente maravilhoso, além do que a alma é capaz de suportar em sua compreensão, e a alma não tem força para conter o espírito do amor, cuja base e raiz, de onde se origina, é o conhecimento oculto, mais elevado e sublime do que o conhecimento que se estende às faculdades da alma e à sua compreensão;

mas é uma revelação do próprio nível do oculto, de modo que as faculdades da alma sejam anuladas, e que a alma anseie e até desfaleça etc.

(E veja o que está escrito sobre o significado dos mochin de Abá, que estão acima do conhecimento apreendido, no discurso que começa: “Para compreender o que está escrito na Hagadá: ‘Esta matsá’” etc.)

Ora, de acordo com tudo o que foi dito e com toda essa analogia, assim também é a revelação do nível do trigo em Shavuot, por meio da Outorga da Torá, quando “a cada declaração, suas almas voaram para fora”;

isto é, o nível do autossacrifício (mesirut nefesh): entregar a própria alma ao declarar “Um”, em virtude da revelação do nível de “Eu (Anochi), Quem Eu sou”, que é o nível da essência e do ser de D'us, não sujeito de modo algum aos limites da apreensão e da compreensão, pois “nenhum pensamento pode apreendê-Lo” de modo algum.

7Com isso, podemos compreender o que está escrito: “Eu sou Havayá, teu D'us, que te tirei da terra do Egito.” À primeira vista, isso não constitui um louvor e uma distinção tão grandes diante do Onipresente, pois foi a retirada de algo de algo.

Afinal, é maior a Sua distinção por ter feito o céu e a terra, cuja criação é algo do nada, e também “os céus para a altura e a terra para a profundidade”, etc.

Isso, porém, será compreendido à luz do que foi dito acima. Pois, no Alto, Mitsráyim (Egito) é meitzar yam (o estreito do mar): isto é, o mar de Chochmá (sabedoria) encontra-se num estado de estreiteza e limite, dentro dos limites da compreensão das criaturas acerca de Sua grandeza, bendito seja; e isso se dá na revelação de Seu esplendor e de Sua luz, “Sua majestade está sobre a terra e os céus”, etc.:

como Ele preenche todos os mundos (memalê kol almin) e circunda todos os mundos (sovev kol almin), etc. Mas, com a revelação de “Eu, que sou quem sou”, “Eu te tirei da terra do Egito”: muito, muito acima dos limites da compreensão.

Da mesma forma, há um nível de Mitsráyim embaixo: quando a pessoa se encontra num estado de estreiteza e limite, cada qual segundo sua condição, encerrada na prisão do corpo, que a restringe para que não ultrapasse seus limites.

Mas, quando o nível de “Eu, que sou quem sou” se revela verdadeiramente em sua alma, ela então anseia e desfalece por Ele, para sair de sua bainha — que é a prisão do corpo — com autossacrifício efetivo, entregando a própria alma ao proclamar “Um”; e essa é a distinção e o grau do baal teshuvá (aquele que retorna), etc.

8Portanto, na Outorga da Torá, “viram o que é ouvido e ouviram o que é visto”: isto é, aquilo que estivera no nível da audição à distância,

que é o nível do oculto, veio à revelação e à visão; e aquilo que estivera no nível da visão e da compreensão retirou-se para sua fonte, para o nível do oculto, o nível da audição; pois então houve a revelação do próprio oculto, como mencionado acima. (E veja o que está escrito no discurso que começa “E saberás neste dia”, sobre o tema de “Paz, paz, ao distante e ao próximo”.)

Ora, este nível e grau foi transmitido a Israel na Outorga da Torá, pois a entrega da Torá é a revelação deste nível: a Torá e as mitsvot provêm da própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, verdadeiramente, do próprio nível do oculto

que está muito, muito acima do nível da irradiação presente na descida dos níveis e na ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), no mundo revelado. Pois sobre a Torá e as mitsvot foi dito: “Se caminhardes nos Meus estatutos (bechukotai)”, o nível das letras gravadas (chakikah), etc., como explicado em outro lugar.

Embora estejam revestidas de coisas físicas, ainda assim a própria Luz Infinita, bendito seja Ele, está revestida nelas; como, a título de analogia, a alma que se reveste no corpo, e a faculdade da visão no cérebro, que está revestida no olho, e a faculdade da audição, revestida no ouvido físico: pois o olho e o ouvido, embora sejam

físicos, tornam-se recipientes para que a faculdade da visão e da audição no cérebro atue neles e passe do ocultamento à revelação. Assim, a Torá e as mitsvot são recipientes para a Luz Infinita, bendito seja Ele, que está revestida nelas, de modo que nelas e por meio delas a Luz Infinita, bendito seja Ele, se revela de fato, em revelação manifesta.

9E este é o nível dos Dois Pães, que eram oferecidos de trigo em Shavuot; pois o trigo (chitá) é o nível das vinte e duas letras da Torá, e os Dois Pães [são assim chamados] por causa do versículo: “Vinde, comei (lachmu) do Meu pão (lachmi)”, etc.

Isto é, “lachmu”: comei, vós, o pão da vossa Torá “do Meu pão”, especificamente; ou seja, que a revelação da Sua Torá seja o nível de “Eu, Quem Eu sou”.

Como está escrito: “E estas palavras, que Eu (Anochi) te ordeno”, etc. E isso se dá por meio do nível de “Vinde (lechu)”. Como está escrito: “Se andardes (telechu) nos Meus estatutos”,

isto é, estar no nível de andar para além do lugar em que se estava e entregar a própria alma em “Um”, como está escrito: “Ouve, Israel, etc., Havayá é Um. E estas palavras serão”, etc.

104. Mas, para alcançar essa distinção e esse nível — que haja o nível da revelação de “Eu, que sou Eu” em Shavuot, “o tempo da Entrega da nossa Torá” — é preciso contar a Contagem do Ômer. E é isso que o versículo diz: “contareis cinquenta dias”. Pois

os cinquenta portões de Biná (entendimento), que são a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para que haja contemplação da grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, são quarenta e nove níveis, e estão aludidos no versículo: “Tua, Havayá, é a grandeza”, etc.,

que são os sete atributos superiores (midot), cada um composto de sete; assim, são quarenta e nove. E o quinquagésimo portão é o portão supremo, que inclui todos os níveis: nesse portão, os quarenta e nove níveis estão incluídos e “tornam-se um” numa unidade única, e não são “ramos que se separam”

como acontece abaixo. (Estas são as palavras de Etz Chaim, Sha’ar Arich Anpin, capítulo 14: “E há um quinquagésimo portão, que inclui todos os quarenta e nove”, etc. E assim também consta no Ramaz, Parshas Emor, fólio 96b, e Parshas Pinchas, fólio 253a, e Parshas Bereishis, fólio 8a, no comentário que começa “Izdamnas lemehevei”.

E assim também consta extensamente no Pardes, Sha’ar HaShe’arim, capítulo 5.) E esse portão é o que une todos os quarenta e nove portões à sua fonte e raiz em seu Emanador, bendito seja Ele,

pois nele e por meio dele é atraída a revelação do nível de “Eu, que sou Eu”, que é o nível da própria essência da Luz Infinita, bendito seja Ele, a todos os quarenta e nove portões.

(Veja o Pardes, ali, capítulo 7, em nome do Tikkunei Zohar; encontra-se no fim do Tikkun 22: “Kéter Elyon (a Coroa Suprema) é a conclusão dos cinquenta portões de Biná”, etc. Assim também consta em Etz Chaim, ali. E veja acima, em Parshas Yisro, no discurso que começa “Sua aparência e suas ações”.)

Por isso está escrito: “contareis cinquenta dias”, para estar ligado ao quinquagésimo portão, no qual e por meio do qual haverá a revelação de “Eu” (Anochi). E essa Contagem é uma atração para baixo, até o nível do Ômer de cevada, para que haja a revelação de “Eu” também no nível do Ômer de cevada abaixo.

Pois toda pessoa possui uma alma vital, cuja natureza é animal, do nível de um animal; e também uma alma divina: “Quando nasce, dão-lhe uma alma do lado do animal puro; se merecer mais”, etc.,

como está escrito no Zohar, no início da Parashat Mishpatim (fólio 94b); e seu fluxo e força vital provêm do nível da cevada, alimento dos animais, etc. E, para que também sua alma animal deseje, por vontade própria, ser incluída no Um e entregar sua alma, etc.,

e, para que a escuridão seja transformada em luz, é preciso que também nela haja uma revelação do nível de “Eu”, para que, por meio disso, ela anseie e suspire por Ele, bendito seja, com a anulação de sua própria essência, etc.

11E esta atração para baixo ocorre pouco a pouco: primeiro, “um dia” etc., e depois dizemos “dois dias” etc. Assim, há aqui dois dias que foram atraídos para baixo; e não dizemos “o segundo dia”, pois isso não constitui outro nível, uma atração para baixo de outro grau;

ao contrário, tudo isso é a atração para baixo dos níveis e graus do quinquagésimo portão, que os inclui [a todos] e está unido à sua fonte; apenas é atraído para baixo pouco a pouco. E, quando contamos e atraímos para baixo todos os quarenta e nove níveis, chegamos, naturalmente, em Shavuot, ao quinquagésimo portão, e eles se tornam cinquenta dias em Shavuot.

Mas, para a contagem do Ômer, é necessário contar e atrair para baixo apenas quarenta e nove níveis, a fim de unir e vincular os “ramos que se separam” abaixo, elevá-los, vinculá-los à sua fonte e raiz e uni-los ao seu Emanador, bendito seja Ele, por meio do quinquagésimo portão etc.

12E, além disso, será compreendida a diferença entre o nível da cevada, “a medida do hei”, isto é, os cinco pontos de articulação da boca, e o nível do trigo, que também corresponde às vinte e duas letras da Torá: isso segue a linha do que foi explicado no maamar que começa com

“Pois ouvirás a voz”, a respeito das chaves exteriores e das chaves interiores; e veja o que foi escrito acima, no maamar que começa com “E desposar-te-ei”, a respeito do pátio exterior e do pátio interior, etc.;

veja ali. E veja o que foi escrito no maamar que começa com “Estou dormindo”, a respeito de “as letras: pergunta-Me acerca de Meus filhos”, etc. É isso que se diz aqui: que, por meio do nível do trigo, [a criança] sabe chamar “Abá”, etc.