ביאור מעט ע״פ כי גדול יום יזרעאל

O versículo é de Hoshea 2:2, da haftará da Parashat Bamidbar, onde vem após “E o número dos filhos de Israel será” (Hoshea 2:1). Esta breve adição explica o que é o “grande dia” e como nosso serviço atual o traz à realização.

O Zohar citado aqui (Parte III, 134b) fala do tempo em que Atik Yomin, o nível mais interior de Kéter, é despertado, e diz que esse tempo é chamado “um dia”, citando Zechariá 14:7. O Alter Rebe identifica o “grande dia” de Hoshea com esse “um dia”.

O Zohar prossegue dizendo que esse dia não é chamado nem dia nem noite, pois dia e noite existem somente “do nosso lado”. A divisão entre dia e noite pertence aos níveis que se relacionam conosco; os parágrafos seguintes explicam o que isso significa.

O livro Ruach David interpreta o dia e a noite como Zeir Anpin, os atributos emocionais, e Nukvá, Malchut, que recebe deles. No Futuro, Arich Anpin, que está acima de ambos, será revelado; então, como diz Zechariá, “não haverá dia nem noite”, e o próprio entardecer será luz, pois “a noite brilha como o dia”.

Para explicar o “do nosso lado” do Zohar, o Alter Rebe recorre ao discurso que começa com “E saberás hoje” (Deuteronômio 4:39), que a nota da Kehot situa na Parshá Vaetchanan. Sua explicação vem a seguir.

“O dia” é entendido como incluindo a noite, pois o dia e a noite juntos formam um só dia. Da mesma forma, “teu coração” está escrito levavecha, com uma letra dobrada, indicando dois corações: o que é verdadeiro no tempo também é verdadeiro na alma.

Os dois corações são a boa inclinação e a má inclinação, e tornam-se um quando também a má inclinação se volta para o amor a D'us. A expressão do Zohar “quando a sitra achra é subjugada” descreve isso: quando o outro lado é subjugado, a glória de D'us se eleva.

O restante do versículo, “que Havayá é Elokim”, é o resultado: o Nome Havayá, D'us como transcendente a tudo e dando existência a tudo, une-se ao Nome Elokim, D'us como oculto e limitador. Essa união no Alto depende do despertar de baixo, daquilo que a pessoa faz primeiro.

Quando a pessoa une seus dois corações, de modo que a má inclinação se anule diante da boa, isso atrai uma união correspondente no Alto: “a esquerda é incluída na direita”, a contenção (Guevurá) incorporada à bondade (Chessed).

A bênção matinal antes do Shemá, “Que forma a luz”, também menciona a escuridão, e a bênção da noite, “Que faz cair as tardes”, também menciona a luz. Mencionar a noite durante o dia e o dia durante a noite expressa a mesma união dos opostos.

Este é o sentido da afirmação do Zohar “não há dia senão do nosso lado”: o dia e a noite se unem no Alto assim como se unem na alma, e essa união no Alto depende do despertar de baixo.

Este serviço é uma espécie de semeadura: como uma semente, dará frutos mais tarde. O que brotará no Futuro é a revelação de Arich Anpin, “abundante em bondade”, sobre quem o Zohar diz: “não há esquerda neste Atika”: tudo é direita, tudo é bondade; por isso, dia e noite não têm lugar ali.

Dia e noite aplicam-se somente ao Zeir Anpin e à Nukvá, onde há tsimtsum (contração) e ocultação. O trecho entre parênteses refere-se a um maamar sobre Isaías 30:26, a respeito do Futuro, quando a luz da lua será como a luz do sol.

A palavra “vayevarech” (“e abençoou”) aparece aqui sem o versículo a que pertence, e o texto não a explica. Em seguida, um segundo trecho do Zohar (Parte III, Parashat Emor, 96b) aplica “um dia” a Shavuot, e o Alter Rebe explica por quê: em Shavuot, Zeir Anpin recebe Kéter (a Coroa) diretamente de Arich Anpin.

Isso fornece uma razão para o costume de permanecer acordado durante toda a noite de Shavuot: atrair o nível em que “a noite brilha como o dia”, acima da distinção entre dia e noite. A nota da Kehot indica onde o costume aparece no Shulchan Aruch (Orach Chaim 494) e em seus comentários, que o citam em nome do Zohar.

Ao comentar ali o Zohar, o Ramaz explica “conhecido por Havayá” como a revelação do Daat superior. Isso está muito acima do conhecimento que uma pessoa alcança por meio de “Conhece neste dia”, mencionado acima.

Assim, o “grande dia” é a revelação de Arich Anpin, a era futura chamada “um dia inteiramente longo”. “Yizre’el”, de Hosseias, é lido como “yizra El”, “D'us semeará”: a caridade e a bondade que semeamos agora são o recipiente para a revelação futura de “abundante em bondade”.

Nossa bondade se relaciona com essa bondade superior como o corpo com a alma que ele abriga; o texto se refere aos maamarim sobre “Havayá, Seus adversários serão despedaçados” e “Eu sou Havayá, vosso D'us”, no encerramento da passagem sobre tsitsit. As palavras da primeira bênção da Amidá, “D'us Altíssimo, que concede boas bondades”, unem o nível mais elevado à bondade da mesma maneira.

Aqui começa uma interpretação adicional de “E será o número dos filhos de Israel”. O par “oculto e revelado” mencionado acima — os chassadim encobertos no Yessod de Imá e os chassadim revelados abaixo dele — reaparece em todos os níveis superiores, até mesmo em Adam Kadmon.

Etz Chaim, em seus portais sobre Arich Anpin e sobre Abba e Imma, ensina que o Yessod de Atik, que se reveste dentro de Arich Anpin, termina no peito de Arich Anpin.

Isso corresponde a Zeir Anpin, no qual o Yessod de Imá termina no peito. Assim, também em Arich Anpin, o que fica acima do peito é “oculto”, e o que fica abaixo dele é “revelado”.

Zeir Anpin reveste as sefirot inferiores de Arich Anpin, Nétsach, Hod e Yessod, como foi dito acima. Até mesmo a parte mais elevada de Zeir Anpin, seu Kéter, alcança somente a parte de Tiféret de Arich Anpin que está abaixo da parsa (divisória), abaixo de seu peito, como escreve Mishnas Chassidim.

Assim, a parte oculta de Arich Anpin, acima da parsa, onde termina o Yessod de Atik e se estende a Luz Infinita como o nível inferior do Emanador, não alcança Zeir Anpin de modo algum, e menos ainda Nukvá.

No Futuro, o mundo revelado se elevará ao grau do mundo oculto e, assim, também em Arich Anpin a parte oculta será revelada. Então Zeir Anpin e Nukvá, que revestem Arich Anpin, receberão uma revelação proveniente do próprio Yessod de Atik, acima da parsa.

Isso também está implícito em “que não poderá ser medido nem contado”: a contagem pertence a um âmbito em que há divisão, mas naquele nível tudo é um — “diante do Um, o que se pode contar?”. O texto também remete ao comentário do Ramaz sobre o Zohar, Bereishis, fólio 8.

Isso também esclarece o discurso “Sessenta são as rainhas” (Cântico dos Cânticos 6:8), que explica a expressão talmúdica “da tua cintura para cima… da tua cintura para baixo” (Sanhedrin 39a). “Da tua cintura para baixo” é o domínio de “e dali se dividia” (Gênesis 2:10), onde o único rio que saía do Éden se separa em muitos.

A metade inferior é a fonte dos mundos Beriá, Yetsirá e Assiá, que provêm de Malchut de Atsilut; e Malchut recebe de baixo do peito de Zeir Anpin. O Zohar (Parte I, 32b) apresenta uma imagem para esse limite.

A respeito de “Haja um firmamento no meio das águas”, o Zohar compara o firmamento à membrana no meio do corpo de uma pessoa, que separa o superior do inferior, e cita “e o véu separará”, o véu entre o Santo e o Santo dos Santos. O Mikdash Melech, citando Otzros Chaim, identifica essa membrana com a parsa, que começa no peito, na parte da frente do corpo.

O parêntese remete o leitor a Etz Chaim sobre o mesmo assunto. A citação que termina aqui apresenta a razão da parsa: permitir que também Beriá receba luz, e mostra como há uma parsa entre Atsilut e Beriá.

No Futuro, “o número dos filhos de Israel”, o mundo revelado abaixo do peito, estará no nível do mundo oculto acima da parsa, sobre o qual se diz: “Seu entendimento não tem número”. Então a revelação abaixo será como é acima.