וידבר ה׳ אל משה במדבר סיני באוהל מועד…

1« Havaya parla à Moché dans le désert du Sinaï, dans la Tente d’assignation », etc. ; « Relève la tête de toute l’assemblée des enfants d’Israël, selon leurs familles », etc. ; « vous les dénombrerez selon leurs légions, toi et Aharon ».

Or, « selon leurs familles » signifie : au niveau des soixante-dix familles issues des soixante-dix âmes « qui sortirent de la hanche de Yaakov ». Et afin d’élever et de relever la tête et l’intellect (mo'hin) des âmes d’Israël, enracinées dans la source d’où elles ont été taillées, le niveau de la Communauté d’Israël (Knesset Israël), afin de les élever

au niveau des soixante-dix âmes mentionnées ci-dessus : « vous les dénombrerez, toi et Aharon ». Car les niveaux de Moché et d’Aharon sont ceux qui élèvent et relèvent le niveau de la Communauté d’Israël, comme il est écrit : « Tu as conduit Ton peuple comme un troupeau, par la main de Moché et d’Aharon. » Car Moché est le chouchvina demalka, le compagnon du Roi, et Aharon le chouchvina dematronita, le compagnon de la Reine.

2Explication de la chose : il est connu que la descente des âmes d’Israël, qui viennent s’envelopper dans un corps et une âme animale en ce monde, constitue pour elles une grande descente par rapport au rang et au niveau où elles se trouvaient auparavant.

En effet, tant qu’elles étaient encore liées à leur source, elles jouissaient de l’éclat de la Chekhina (Présence divine) dans le Gan Eden supérieur et inférieur. Mais la descente a pour but une élévation.

Or, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Sache d’où tu viens et où tu vas. » Cela signifie que la source de l’âme est dans le « d’où » (me’ayin), le niveau du Gan Eden supérieur (voir aussi Likkutei HaShas de l’Arizal, de mémoire bénie, à propos de cet enseignement), et qu’elle va recevoir sa récompense au niveau du « où » (le’an), qui est le Gan Eden inférieur.

Car an est apparenté au mot anah (« vers où »), qui s’applique à une chose ayant une place et une limite, comme dans « Vers où ton visage est-il tourné ? » (Ye’hezkel, chapitre 21),

c’est-à-dire le niveau du Gan Eden inférieur, qui est caractérisé par une place et une limite, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie, au chapitre 9 de Pessa’him : « Le monde représente un soixantième du Jardin », etc. Dès lors, quel est l’avantage et la supériorité [de la descente] ?

Mais voici le propos : le but de la descente des âmes n’était pas seulement qu’elles reçoivent leur récompense dans le Monde futur ; la descente a pour but une élévation même lorsqu’elles sont encore en ce monde, enveloppées dans un corps physique. C’est le sens de l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « Une heure de techouva et de bonnes actions en ce monde vaut mieux que toute la vie du Monde futur. »

Car toute la vie du Monde futur consiste à jouir de l’éclat de la Chekhina, et ce n’est qu’un éclat, etc. En revanche, la techouva et les bonnes actions sont appelées dans le Zohar « être absorbé dans le corps du Roi » (le’ishtaava begufa demalka).

(Voir à ce sujet la paracha de Yitro, sur le verset « Souviens-toi du jour du Chabbat », ainsi que le Cantique des Cantiques, sur le verset « Je dors », au sujet du sens de « être absorbé dans le corps du Roi ». Or, bien que la révélation essentielle de ce niveau n’ait lieu que dans les Temps futurs, c’est à ce sujet qu’ils ont dit : « Les justes sont destinés à ce que l’on dise devant eux : “Saint” »,

Néanmoins, un reflet de ce niveau brille également dans le Gan Eden, comme il est écrit dans le Sefer Shel Beinonim, au chapitre 39, au nom du Zohar : « Et ils se délectent de l’éclat de la Chekhina », etc. Cet éclat est celui de leur propre Torah et de leur service, etc.

Dès lors, on peut dire que l’éclat de leur Torah et de leur service qui brille dans le Gan Eden inférieur est infiniment plus élevé que le niveau atteint par l’âme, même dans le Gan Eden supérieur, avant sa descente dans ce monde. Cela se comprend à la lumière de ce qui est écrit dans le Sefer HaGilgulim, chapitre vingt, cité dans Torah Ohr, Parachat 'Hayé Sarah, dans le maamar commençant par « Voyez ce qui est écrit dans l’Etz 'Haïm »,

et de même dans le Ramaz, au début de la Parachat Michpatim : le niveau d’Atsilout lui-même s’enveloppe dans les mondes de Béria, de Yetsira et d’Assiya, en leur dimension intérieure ; et l’Atsilout de la dimension intérieure d’Assiya est infiniment supérieur au niveau le plus élevé de Béria en elle-même.

Or, le Gan Eden supérieur relève de Béria, et par la Torah et les mitsvot, on attire le mayin doukhrin (les eaux masculines) d’Atsilout, comme il est expliqué dans le maamar mentionné plus haut, qui commence par « Voyez ce qui est écrit dans l’Etz 'Haïm », ainsi que dans la Parachat Berechit, dans le commentaire sur le verset « Car, comme les nouveaux cieux », etc. : l’attraction d’Atsilout dans les mondes de Béria, de Yetsira et d’Assiya s’accomplit précisément par la Torah et les mitsvot ; voyez là-bas.

Il s’ensuit que l’âme, avant d’être descendue dans ce monde pour accomplir la Torah et les mitsvot, lorsqu’elle se trouvait dans le Gan Eden supérieur, qui est en Béria, n’avait nullement atteint le niveau d’Atsilout qui se trouve en Béria ; car le niveau d’Atsilout n’est attiré que par la Torah et les mitsvot, comme indiqué plus haut. Même les âmes les plus élevées du Gan Eden supérieur n’avaient atteint que le niveau de Béria qui se trouve en Béria.

C’est là le sens de « Israël s’éleva dans la pensée » : la pensée est le niveau de Béria, et « s’éleva dans la pensée » désigne le niveau le plus élevé au sein de la pensée, à savoir la pensée au sein de la pensée, qui est Béria en Béria ; en revanche, elles n’atteignaient nullement le niveau d’Atsilout. Et bien que l’expression « s’éleva dans la pensée » ait, en vérité, d’autres interprétations

qui sont bien plus élevés que le niveau du Gan Eden en Béria, comme il est expliqué à propos du verset « Ma colombe, dans les fentes du rocher » et en d’autres endroits ; néanmoins, une fois descendue dans le Gan Eden, avant de descendre dans le corps, l’âme se trouve au niveau de Béria. Mais par sa descente dans ce monde et l’accomplissement de la Torah et des mitsvot, l’éclat de sa Torah et de son service lui est attiré,

qui est un reflet du mayin doukhrin d’Atsilout lui-même. C’est pourquoi, même lorsque cette révélation ne lui est attirée que dans le Gan Eden inférieur, qui se trouve en Assiya, cela équivaut à Atsilout attiré et enveloppé dans la dimension intérieure d’Assiya, niveau infiniment supérieur au niveau le plus élevé du Gan Eden supérieur considéré en lui-même,

qui est semblable au niveau de Béria au sein de Béria, comme indiqué plus haut. Voyez aussi ce qui est expliqué sur le verset « Qui a compté », au sujet de « Je l’ai même fait » (af assitiv) : le mot af (« même ») inclut un quatrième niveau, à savoir le dévoilement de la lumière d’Atsilout, qui n’est attirée et dévoilée que par la descente de l’âme dans ce monde précisément ; voyez là-bas.

La manière dont Atsilout lui-même s’enveloppe dans Assiya peut être représentée à partir de la prophétie de Moché notre maître, que la paix soit sur lui : le niveau même d’Atsilout supérieur brillait en lui, bien qu’il fût enveloppé dans un corps relevant de l’Assiya physique. Voyez ce qui est expliqué à ce sujet dans l’explication du verset « Je me réjouirai grandement », etc.,

comme il est écrit dans Sha’arei Kedushah de Rabbi Haïm Vital, partie 3, porte 6, que la prophétie de Moché notre maître, que la paix soit sur lui, provenait d’Atsilout même, en passant par Béria. Voyez également ce qui est expliqué sur le dévoilement du rayonnement de la Chekhina dans le Gan Eden inférieur par l’accomplissement des mitsvot, dans la paracha de Chela'h, sur le verset « Et maintenant, je prie, que [la puissance] soit grande », etc. ; voyez là-bas.)

Mais comment, et par quoi, la valeur de la techouva et des bonnes actions s’élève-t-elle à ce point ? Cela se fait par deux niveaux : « dans le désert du Sinaï » et « dans la Tente de la Rencontre ». Le niveau de midbar (« désert ») renvoie à ce qui est écrit : « et ta parole (midbarekh) est belle », le mot venant de dibbour (« parole »). Car

« la parole de Havaya » désigne le dévoilement de la Chekhina, etc. Lorsqu’elle s’enveloppe dans Béria, Yetsira et Assiya, elle est appelée midbar, avec l’ajout de la lettre mem ouverte, car il y a alors une ouverture et un passage permettant aux forces extérieures — les kelipot (écorces) et la sitra a'hra (l’autre côté) — de puiser et de recevoir d’elle une force vitale lorsqu’elle s’enveloppe dans Assiya, etc.

(Voyez le Zohar, partie I, page 6b : « tandis que la mem fermée est le monde de la liberté », liberté à l’égard de l’Ange de la Mort, etc. Voyez également le Zohar, au début de la paracha de Chela'h, au sujet de « lemarbé hamisra » [écrit avec une mem fermée], ainsi que le Mikdash Melekh à cet endroit.)

Car, à l’époque où le Temple était debout, il était appelé midbar au sens de « Il soumet (yadber) les peuples », etc., car tous étaient soumis à la sainteté,

et les âmes d’Israël étaient « Son domaine ». (Dans le même esprit, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit au troisième chapitre de Rosh HaShanah, page 23, à propos du verset « Je placerai dans le désert le cèdre », etc. : « le mot midbar ne désigne que Jérusalem ».)

Mais, au temps de l’exil, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Ils furent exilés, etc., [et] la Chekhina était avec eux » ; et il est appelé midbar, comme « une terre de désert et de sécheresse », pour ainsi dire. Et de même qu’il en est ainsi dans le monde en général, il en est ainsi en particulier dans l’âme de l’homme : au temps de l’exil

l’étincelle divine dans l’âme de l’homme, elle aussi, se trouve en exil et dans la prison du corps physique, parmi « les pensées de l’homme et ses machinations, et les impulsions des actes de l’homme », dans les vanités du monde. Et la descente de l’étincelle divine dans cet exil a pour but une élévation,

à savoir, afin de raffiner et de séparer le mal qui se trouve dans l’âme animale, les vêtements de Nogah, etc. (car l’âme elle-même n’a pas besoin de rectification, etc.),

comme cela est expliqué ailleurs. Et cette élévation, elle aussi, doit être au niveau de midbar, c’est-à-dire par la parole de la prière, avec des flammes de feu et une soif, etc.,

et par le cri du cœur, comme il est écrit : « Leur cœur cria », etc. Car tant que l’on n’éveille pas l’amour dans la prière comme des flammes de feu, jusqu’à ce que [l’âme] désire se dépouiller de ses vêtements de Nogah,

l’homme, par nature, est un mélange de bien et de mal ; et s’il ne commet aucun mal en acte, c’est parce que le mal sommeille en lui.

Néanmoins, dans sa nature, il conserve toute sa force, telle qu’à sa naissance, jusqu’à ce qu’il le sépare par les flammes de feu (comme cela est expliqué ailleurs à propos du verset : « Le creuset est pour l’argent, le fourneau pour l’or, et l’homme est à la mesure de sa louange »), celles de l’amour ; c’est-à-dire qu’il atteigne le niveau de la soif, comme « une terre de désert et de sécheresse », etc.,

qui est une terre salée, non ensemencée, où ne pousse aucune herbe, parce qu’elle ne possède pas la force vitale du pouvoir de croissance. De même, l’homme doit prendre à cœur que même tous les mondes supérieurs, « depuis le sommet de tous les degrés », etc.,

sont au niveau d’un désert et d’une désolation, et au niveau de la matière véritablement inanimée, qui n’a aucune force vitale par rapport au Saint béni soit-Il. Car « Tu as fait les cieux et les cieux des cieux », etc.,

« et Tu leur donnes à tous la vie » : Lui-même, béni soit-Il, est la force vitale de tous les mondes, et il n’y a rien d’autre que Lui, rien en dehors de Lui, et ils sont comme s’ils n’avaient jamais existé.

3C’est pourquoi l’âme de tout être vivant aspirera à Lui, pour s’attacher à Lui, qu’Il soit béni, Lui qui est la Vie de toute vie, béni soit-Il. Comme il est écrit : « Aimer Havaya, ton D.ieu… car Il est ta vie », c’est-à-dire que ta vie n’est rien

d’autre que Lui. Et comme il est écrit : « Voyez maintenant que Moi, Moi, Je suis Lui, et qu’il n’y a pas de dieu avec Moi. » Mais ce verset a été dit au sujet du Temps à venir, où l’on dira : « Voyez maintenant

que », etc., dans le cadre d’une perception visuelle véritablement sensorielle, comme il est écrit : « La gloire de Havaya sera révélée, et toute chair verra », etc., et il est écrit : « Car œil à œil ils verront », etc.

Tandis que maintenant, au temps de l’exil, il s’agit du niveau de la soif d’atteindre ce niveau et ce degré, celui d’une perception visuelle sensorielle, comme il est écrit : « Mon âme a soif de D.ieu, du D.ieu vivant ; quand viendrai-je et verrai-je », etc.

Or, il est écrit : « Affamés et assoiffés aussi, leur âme défaillait en eux ; et ils crièrent vers Havaya dans leur détresse », etc. Du niveau de la soif, jusqu’à ce que son âme défaille en lui, naît le niveau du cri du cœur contre l’état contraire [à cette vision],

car l’exil et l’emprisonnement du corps matériel lui sont très pénibles. Cela signifie que, lorsqu’il prend à cœur qu’il n’y a de force vitale véritable pour aucune des créatures, pas même pour les mondes supérieurs,

et que Toi seul es Celui qui donne la vie, etc., alors, pour cette raison, il s’imputera une faute à lui-même, en considérant combien il est éloigné de D.ieu, à une distance extrême, et que sa vie n’est pas une vie, mais une vie de vanité.

4C’est là [le sens de] « dans le désert du Sinaï » : [Sinaï,] sur lequel la haine descendit sur le mal. Car le niveau du désert et la soif suscitent la haine du mal, de sorte que le cœur pousse un cri, etc., comme mentionné plus haut.

On comprendra ainsi pourquoi la prière fut instituée précisément à l’époque de la destruction du Saint Temple : lorsque le Saint Temple était debout, le mal des kelipot (écorces) et de la sitra a'hra (l’autre côté) n’avait pas autant de pouvoir et d’emprise pour s’attacher à l’homme.

5« Tous les ouvriers d’iniquité seront dispersés », etc. Mais, au moment de la destruction du Temple, « à l’époque où l’homme domine », etc., la force accrue du mauvais penchant et de l’âme animale doit être séparée précisément par la prière, dans des élans de feu, une ardente soif et le cri du cœur, etc.,

comme indiqué plus haut. La prière fut instituée chaque jour, car chaque jour le penchant de l’homme prend le dessus sur lui, et il faut redoubler d’efforts, etc. C’est de ce niveau de prière qu’il est dit : « et ta parole (midbarech) est belle » ; c’est-à-dire lorsqu’elle s’élève au niveau du désert et de la soif, etc.

(C’est ce que l’on trouve dans le Zohar, partie III, parachat A’harei, page 72a, à propos du verset : « Faites-la sortir, et qu’elle soit brûlée » : « dans les flammes de l’ardeur du midi, en exil ». Autrement dit, parce qu’« ils l’ont fait sortir » en exil, qui est le niveau du désert, « terre desséchée et épuisée, sans eau », le niveau de la soif et de l’amour s’accroît, « avec une force accrue » : c’est le niveau de la techouva (retour).

Et c’est là « qu’elle soit brûlée » : les élans de feu de l’amour, comme le niveau des séraphins expliqué à propos du verset « Je serai sanctifié au milieu », et voyez ce qui est expliqué à propos du verset « Et je verrai ».

Et c’est là « et ta parole est belle », comme dans « Je suis noire, [mais belle] » : c’est précisément par là que vient « belle », comme il est expliqué ailleurs. En outre, « et ta parole est belle » désigne la parole de la prière et de la Torah ; voyez le Zohar, partie I, Vaye’hi, page 246b, et page 10, fin du côté a : « par ce midbar, le murmure des lèvres, elle s’élève », etc.)

Or, dans cet esprit, tous les Pessouké déZimra (versets de louange) furent institués afin d’éveiller et d’accroître le niveau de la soif « au sein de l’homme, et le cœur est profond », lorsqu’il prend à cœur que même les cieux, les cieux des cieux et les eaux au-dessus des cieux « louent le Nom », etc.,

seulement le niveau de Son Nom ; et même Son Nom est « exalté », au niveau du « Seul », car aucune pensée ne peut Le saisir, mais seul l’éclat et le rayonnement de Son Nom sont « sur la terre et les cieux », etc.,

comme il est expliqué ailleurs. De même, la bénédiction « Qui forme la lumière », etc., suit cette même voie : elle évoque les anges qui disent « Saint », etc., signifiant qu’Il est saint et séparé, etc.,

et il n’y a aucune comparaison avec Lui, béni soit-Il, plus encore qu’il n’y a aucune comparaison entre le niveau de l’inerte et celui de l’homme, doué d’intellect, vivant et parlant, etc.,

comme cela est expliqué ailleurs. (Voir aussi ce qui est expliqué dans la paracha de Vayé’hi, sur le verset « Attachant son ânon à la vigne » ; dans la paracha de Béchala’h, sur le verset « Je chanterai », dans l’explication de « Maître des merveilles » et de « Qui accomplit des merveilles » ; et dans la paracha de Michpatim, à la fin du discours commençant par « Voir dans le Séfer Chel Beinonim, chapitre 46 ». De là, on comprendra que même le niveau du désert supérieur)

(mentionné ci-dessous), le niveau de « là où aucun homme n’avait habité », dont il est dit « dans le grand et redoutable désert », est néanmoins considéré, par rapport à l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, comme un véritable désert et une désolation ; comme cela est également expliqué sur le verset « Je suis noire », à propos de Kéter (la Couronne)

Supérieur : « bien qu’il soit une lumière claire, une lumière éclatante, il est noir par rapport à la Cause des causes », etc. ; voir là-bas. Tout cela correspond à l’intensification de la soif de bas en haut, et c’est le niveau du « désert du Sinaï », etc.,

jusqu’à la bénédiction « D’un amour éternel Tu nous as aimés » ; car la bénédiction Ahavat Olam est un influx de haut en bas, afin d’étancher la soif, etc. (Voir aussi ce qui est expliqué sur le verset « Je te fiancerai à Moi pour toujours », etc.) ; elle est appelée le niveau de la « Tente de la Rencontre ».

62. Explication du sujet : le mot mo’ed (« rendez-vous ») vient de l’expression « Et Je te rencontrerai là » (venoadti) ; et venoadti est formé des mêmes lettres que venodati (« et Je serai connu »).

(Et voyez ce qui est expliqué plus haut, dans le discours commençant par « Dénombrez les têtes […] selon leurs crânes », ainsi que ce qui est expliqué au début de la paracha de Vaéra, à la fin du discours commençant par « Vaéra », au sujet de nodati.) Ce terme exprime un lien et une union, comme dans « Et l’homme connut », etc.

C’est-à-dire que l’unité de l’Ein Sof, béni soit-Il, est attirée vers le bas, afin que Son unité véritable, béni soit-Il, réside et se révèle dans l’âme de l’homme : comment Il remplit tous les mondes de façon égale, et comment même « toute cette terre » est « remplie de Sa gloire », béni soit-Il, etc.

Car Il est la Vie de toute vie, béni soit-Il, et rien n’existe en dehors de Lui, etc. C’est pourquoi la joie de l’âme en D.ieu sera grande : elle se délectera en D.ieu dans le registre de « l’amour dans les délices », en raison de la proximité de D.ieu et de son attachement au D.ieu vivant, au lieu d’avoir été assoiffée, disant : « Quand viendrai-je et verrai-je […] », etc.

Et Il a étanché la soif de son âme par la révélation de cette unité, et « a rassasié l’âme languissante », etc. Ainsi qu’il est écrit : « Servez Havaya dans la joie » ; et il est écrit : « Parce que tu n’as pas servi Havaya, ton D.ieu, dans la joie et la gaieté du cœur, au milieu de l’abondance de tout. »

7« De l’abondance de tout » signifie : plus que toutes les délectations, même spirituelles, telles que le niveau du Gan Eden supérieur, etc. Voir aussi ce qui est expliqué sur le verset : « Pour Me présenter à son moment fixé (bemo’ado). »

Mais comment l’unité de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, peut-elle parvenir ici-bas, dans l’âme d’une personne, puisque « aucune pensée ne peut Le saisir », etc. ?

Mais, en vérité, cela se fait par le niveau d’une tente ; c’est là le « Tente de la Rencontre ». Le sujet est celui qu’évoque le verset : « Et à l’ombre de Ma main, Je t’ai couvert », etc.

(Voir aussi ce qui est expliqué à ce sujet sur le verset « Au huitième jour, une assemblée », dans le second discours.) Il s’agit du niveau de l’ombre, et non d’une lumière révélée. Cela se fait par les 248 commandements (pikoudin), qui sont « les 248 membres du Roi » ; ils sont appelés « membres » par analogie,

à l’image des membres du corps, qui sont chair, tendons et os, et qui se putréfient faute d’être salés ; pourtant, la force vitale de l’âme réside en eux et s’y revêt. De même, par analogie, les 248 mitsvot, bien qu’elles soient revêtues de réalités physiques, comme l’Ordre de Zeraïm (Semences) et celui de Moed (Fêtes), etc.,

néanmoins, la Lumière infinie (Or Ein Sof) elle-même, béni soit-Il, réside en eux et s’y revêt, car ils sont Sa propre sagesse et Sa volonté, qu’Il soit béni ; et Lui, qu’Il soit béni, Sa volonté et Sa sagesse ne font qu’un, etc.

Or, à titre d’exemple : quelqu’un aime son ami et, par amour pour lui, l’étreint en prenant son corps ou sa main ; il est certain qu’il ne l’étreint pas parce qu’il aime le corps lui-même ou la main elle-même,

mais parce qu’il aime sa dimension intérieure (pnimiyout) et sa force vitale, il l’étreint en prenant son corps ou sa main, car il lui est impossible de saisir sa dimension intérieure et sa force vitale seules.

De même, à titre de comparaison, il est écrit : « Sa droite m’étreint », c’est-à-dire la Torah, appelée la droite du Saint béni soit-Il. Ainsi, lorsqu’une personne s’attache à la Torah, elle se trouve réellement proche de D.ieu, et la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, est réellement unie à son âme.

Or cette union est merveilleuse et puissante, sans équivalent dans le domaine matériel. C’est pourquoi elle est appelée « être véritablement absorbé dans le corps du Roi ». Voir également ce qui est expliqué dans le discours commençant par « Qu’elles sont belles, tes tentes, Yaakov ».

83. Or, ces deux niveaux — le désert du Sinaï et la Tente de la Rencontre — sont suscités et attirés par les niveaux de Moché et d’Aharon. Car Moché est le chouchvin du Roi, c’est-à-dire…

De même que, par analogie, le chouchvin de l’époux conduit celui-ci auprès de la fiancée, Moché notre maître, que la paix soit sur lui, attire ainsi le niveau de l’unité de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, afin qu’elle réside et se révèle dans l’âme d’une personne, laquelle se trouve alors au niveau de la Tente de la Rencontre, etc.

Et « l’extension de Moché dans chaque génération », car il est l’un des sept bergers, etc., est le niveau de Moché, Daat de D.ieu : c’est-à-dire connaître D.ieu, savoir qu’Il est la Vie de toute vie et qu’il n’y a rien d’autre que Lui, etc.,

comme il est écrit : « Connais le D.ieu de ton père et sers-Le. » Le niveau de Daat ne consiste pas à savoir seulement ; le mot daat exprime plutôt une sensation, à savoir le sentiment dans le cœur par lequel on reconnaît et ressent, comme si l’on voyait de ses yeux de chair, d’une perception véritablement sensible, ainsi qu’il est écrit : « Voyez maintenant

que Moi, Moi, Je suis Lui, et qu’il n’y a pas de dieu avec Moi. » Et bien que ce verset ait été dit au sujet du Temps à venir, où ils diront : « Voyez maintenant

que Moi… », comme indiqué plus haut (et voir le Talmud, chapitre 6 de Pessa’him, page 68, fin de la colonne a ; Sanhédrin, page 91b ; le Zohar, partie I, Parachat Le’h Le’ha, page 87b ; partie II, Michpatim, page 108b),

néanmoins, cette force se trouve dans chaque nefesh et nechama d’Israël, grâce à la nourriture qu’elle reçoit de l’âme de Moché notre maître, que la paix soit sur lui : celle de lier sa pensée à D.ieu par un lien ferme et puissant, comme elle est liée à un objet matériel que l’on voit de ses yeux de chair, etc. ;

seulement, cela exige un grand effort, etc., comme il est écrit dans le Sefer Chel Beinonim, chapitre 42 (et voir ce qui est expliqué sur le verset : « Il appela Moché, et Havaya lui parla depuis la Tente de la Rencontre, en disant »).

Et Aharon est le garçon d’honneur de la Reine (Matronisa). C’est-à-dire que la Matronisa est le niveau de la Communauté d’Israël (Knesset Israël), la source des âmes d’Israël ; et l’élévation des âmes d’Israël, leur attachement à D.ieu et leur adhésion à Lui, qu’Il soit béni, la Vie de toute vie, béni soit-Il, s’accomplit par l’intermédiaire d’Aharon, qui est lui aussi l’un des sept bergers, etc.,

qui fait descendre sur l’ensemble des âmes d’Israël (leur expression générale et collective) l’éveil de l’âme, le niveau du désert, de la soif et des flammes ardentes, etc. ; car le service d’Aharon consiste à « élever les lampes ».

C’est-à-dire que les lampes sont les âmes, car « la lampe de Havaya est l’âme de l’homme » ; et c’est par l’intermédiaire d’Aharon qu’elles furent allumées et s’embrasèrent, comme des flammes ardentes, etc., ainsi qu’il est expliqué ailleurs.

Mais il est encore une chose : il est impossible d’atteindre ces niveaux et degrés, qui sont les niveaux du désert du Sinaï et de la Tente d’assignation, etc., c’est-à-dire que l’âme sorte de son enveloppe, les vêtements de Nogah, etc.,

et que l’âme se réjouisse en D.ieu, son Créateur, etc., tant qu’il n’a pas d’abord séparé de son âme la souillure de l’impureté du mal absolu, provenant des trois kelipot entièrement impures ; autrement dit, tant qu’il ne s’est pas complètement « détourné du mal » dans ses actes concrets. C’est là le sens de la sortie d’Égypte.

9Et voici [le sens de] « le premier jour du deuxième mois, la deuxième année après leur sortie du pays d’Égypte », etc. : car le niveau du mois et celui de l’année ne font qu’un, et il faut que ce soit au niveau de « deuxième », après la sortie d’Égypte,

c’est-à-dire après s’être totalement et absolument détourné du mal ; alors, on peut parvenir au niveau et au degré du désert du Sinaï et de la Tente de Réunion, etc.,

par les niveaux de Moché et d’Aharon, etc., comme mentionné plus haut. (Et dans le Midrach Bamidbar Rabba) (section 3, page 214, colonne d), il est dit qu’Israël ne sortit d’Égypte que par le mérite de la Tente de Réunion.

C’est-à-dire : « sans Son aide, il ne pourrait pas le vaincre », comme cela est expliqué à ce sujet sur le verset « Je suis Havaya, votre D.ieu, qui vous ai fait sortir du pays d’Égypte », dans la paracha Chela’h ; et cette aide vient par le mérite du niveau de

la Tente de Réunion mentionnée plus haut. Voir aussi le Zohar, partie III, paracha Bamidbar, page 117b : « Le premier jour du deuxième mois, la deuxième année » : tout cela ne fait qu’un ; et cela est appelé « le mois de Ziv (éclat) », allusion à ce mois et à cette année qui éclairent la lune.

Cela signifie que le premier niveau de la sortie d’Égypte, au premier mois, est celui du détournement du mal ; c’est le niveau et le degré de la soumission de la sitra a'hra (itkafya),

et c’est là le fondement des fondements. Ensuite, le deuxième mois est appelé « le mois de Ziv », car il éclaire le premier niveau, c’est-à-dire qu’il permet d’atteindre le niveau où l’on transforme l’obscurité en lumière (ithap’ha ‘hachokha lin’hora), ce qui correspond au désert du Sinaï, etc., aux flammes ardentes et à la soif, etc.

Et ce sont aussi les deux niveaux de la cour extérieure et de la cour intérieure ; voir ce qui est expliqué sur le verset « Et le roi tendit le sceptre vers Esther ». Voir également à ce sujet le Zohar, partie III, Beha’alotekha, page 152b, ainsi que ce qui y est écrit : « Et si tu dis… », etc.,

« Il n’en est pas ainsi », etc., « et celui qui prend d’abord le fondement », etc., se comprendra pour qui réfléchit, à partir de ce qui est expliqué sur le verset : « Prenez parmi vous une offrande »,

dans la paracha de Vayakhel, au sujet du niveau de l’itkafya, qui comporte un niveau supérieur à celui de l’it’hap’ha. Voyez aussi ce qui est expliqué dans le Chir Hachirim sur le verset « La voix de mon bien-aimé », etc., au sujet de « sautant par-dessus les collines ».

104. À la lumière de tout ce qui précède, on comprendra ce qui est écrit : « Relevez la tête », etc. Car nos Sages, de mémoire bénie, ont enseigné : « On ne donne le nom de “pères” qu’à trois »

: Avraham, Yits’hak et Yaakov. L’attribut d’Avraham est l’amour ; celui de Yits’hak est la crainte, « la Crainte de Yits’hak » ; et l’attribut de Yaakov est la compassion, qui est composée des deux autres, etc.

11Or, l’attribut de compassion découle du niveau de Daat (connaissance), comme nous le constatons clairement : il est dans la nature d’un jeune enfant d’être cruel, parce qu’il n’a pas de Daat ;

et tel est aussi le sens de ce qui est écrit : « Comme un père a compassion de ses enfants », et non « comme une mère a compassion », etc. Car le Daat des femmes est léger, tandis que chez l’homme, dont le Daat est plus ample, la compassion est plus grande. Et de même que

il en va ainsi pour celui qui éprouve de la compassion, il en va de même pour celui qui en a besoin, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Il est interdit d’avoir compassion de quiconque n’a pas de Daat », car la compassion ne s’exerce qu’envers celui qui a du Daat.

12Or, l’attribut de compassion de Yaakov consiste à éveiller une grande compassion, même pour les mondes supérieurs, en raison de la connaissance de D.ieu, etc.,

car Il est la Vie de toute vie et il n’est rien d’autre que Lui, etc. Ainsi, la compassion est la même pour les mondes supérieurs, « depuis la tête de tous les degrés »,

que pour les mondes les plus bas, car tous sont au niveau d’un désert et d’une désolation, etc., et « tout est considéré comme rien devant Lui » : Il leur donne à tous la vie de manière égale, et le haut comme le bas sont égaux devant Lui, etc.

Mais dans l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) et le prolongement des degrés, se prolonge, à partir du niveau de Yaakov, le niveau des douze tribus (chevatim) : chévet est une expression de prolongement, comme dans kochva de-chavit (une comète, une étoile filante) ; et c’est

comme, par exemple, les branches d’un arbre, qui se prolongent à partir de l’arbre : ainsi, de l’attribut de compassion du niveau de Yaakov se prolonge un autre attribut de compassion, celui du niveau des douze tribus.

13Le sujet est que le niveau et le rang des tribus correspondent à ce qui est écrit : « Elle reposait sur douze bœufs… et la mer était au-dessus d’eux, en hauteur » ; les douze bœufs sont un char (merkava) pour le niveau de la mer. Et « c’est là que les tribus montaient »,

comme il est écrit : « Et au Nom de notre D.ieu nous dresserons nos étendards » : c’est-à-dire que les étendards sont un char pour le niveau du Nom de D.ieu, qui est le niveau de la mer ; celui-ci est le niveau de la source et du commencement de la révélation, le niveau du monde révélé (alma de’isgalya), afin de donner la vie aux mondes révélés (almin de’isgalyan) et de les faire exister.

14Or, le niveau des mondes révélés, qui reçoivent leur force vitale du niveau du monde révélé, est appelé « les eaux inférieures », et celles-ci sont appelées « les eaux qui pleurent »,

comme on le trouve dans le Zohar : les eaux inférieures pleurent et disent : « Nous voulons être devant le Roi. » Cela vient de la connaissance et de la perception, car il existe des eaux qui leur sont supérieures, au niveau des mondes cachés (almin setimin), qui ne sont pas révélés,

mais elles sont appelées les eaux inférieures (« Et Elokim sépara entre les eaux et les eaux »), car les mondes cachés reçoivent leur force vitale de puissances et de flux cachés, etc.,

comme l’explique le Sefer Chel Beinonim, deuxième partie, chapitre 11. C’est pourquoi elles pleurent leur descente toujours plus bas, et tout leur désir et leur salut consistent à être précisément « devant le Roi ».

Il en va ainsi du niveau et de l’attribut de compassion des douze tribus en chaque personne : éveiller une grande compassion pour l’étincelle de divinité qui est descendue de son lieu de gloire, d’un lieu élevé vers un lieu inférieur, « d’un toit élevé », etc.

(Voyez aussi ce qui est expliqué dans la paracha Vayétsé, au sujet du verset « Lavan se leva de bon matin », du verset « Comme l’aigle éveille », et du verset « Il te nourrit de la manne », etc.) Or, dans l’enchaînement descendant des niveaux, de niveau en niveau, les soixante-dix âmes « issues des reins de Yaakov » sortirent des douze tribus,

elles aussi un niveau et un degré de compassion, l’attribut de Yaakov. Cela existe également en chaque personne : éveiller une grande compassion pour sa propre âme, non seulement du fait de sa seule descente, lorsqu’elle est descendue de son lieu de gloire, mais aussi parce qu’elle a été revêtue du vêtement du corps matériel.

15Or, tous les niveaux et degrés de l’effusion et de l’éveil de la compassion envers son âme, afin de l’élever et de la lier à D.ieu, sont des émanations supérieures qui viennent d’en haut, comme il est écrit : « Il te donnera de la compassion et aura compassion de toi », etc.

C’est également ce que nous disons dans la bénédiction Ahavat Olam : « Notre Père, Père compatissant, qui a compassion, aie donc compassion de nous et mets de l’intelligence dans notre cœur », etc.

Cela ne vient pas de l’âme elle-même, selon sa propre perception, car cela procède de l’annulation de la perception et de la perception des êtres créés, etc.

Cela relève du niveau de la connaissance de D.ieu, du niveau de Moché notre maître, que la paix soit sur lui, etc. (comme cela est expliqué dans la paracha Pin’has, à propos du verset : « Tu offriras un agneau », etc.).

Or, les trois niveaux et degrés des trois sortes de compassion mentionnées plus haut se succèdent dans l’ordre, de haut en bas ; mais pour élever l’âme de l’homme, qui se trouve très, très bas par rapport à elles, il faut l’élever dans leur ordre, de bas en haut :

c’est-à-dire d’abord « selon leurs familles », le niveau des soixante-dix âmes ; ensuite « selon la maison de leurs pères », le niveau des fils de Yaakov ; puis le degré de Yaakov, etc.

(On peut dire qu’en correspondance avec cela, nous mentionnons et éveillons la compassion en trois endroits de la prière : le premier dans les Pessouké déZimra, lorsque nous disons : « Lui, qui est compatissant », etc., « Souviens-toi de Tes compassions », etc. ; de même, dans Baroukh Chéamar : « Béni soit Celui qui a compassion », etc. ; et également dans Achré : « Clément et compatissant est Havaya ».

La deuxième, dans la bénédiction Yotser Or : « Dans Tes grandes compassions, aie compassion de nous. » La troisième, dans Ahavat Olam : « Notre Père, Père compatissant », etc. Tout cela éveille les trois niveaux de compassion mentionnés plus haut, dans leur ordre de bas en haut, avant le Chema, afin que l’on puisse en venir à réciter le Chema, le niveau de « Un » et de « Tu aimeras », etc.)

Or, tel est le sens du compte du Omer : faire descendre, durant sept semaines, le niveau de la compassion, à partir du niveau des soixante-dix âmes, etc., jusqu’au jour de la fête de Chavouot, qui est le moment du Don de la Torah, lorsque « à chaque parole, leurs âmes s’envolaient », etc.,

ce qui est la révélation du niveau du grand amour (ahava rabba), bien au-dessus du niveau de Daat (connaissance), etc. ; et c’est là le niveau du « service qui est un don », etc.,

et le niveau du feu d’en haut, etc. Tel est le sens de « selon leurs crânes » (legoulguelotam) : il s’agit du crâne (goulgolet), qui couvre la tête et les mo’hin, sans pouvoir s’en vêtir.