בישעיה סי׳ י״א ז׳

Este título indica o versículo sobre o qual o maamar se fundamenta: Isaías 11:7, da profecia dos dias de Mashiach: “E o leão, como o boi, comerá palha.”

O maamar começa com o versículo e recorda um ensinamento já explicado: a palavra hebraica para cevada, se’orah, pode ser lida como shi’ur hei, “a medida de hei”. Assim, a cevada representa um fluxo medido e limitado, extraído do nível da letra hei.

A letra hei é pronunciada apenas com o sopro; por isso, representa o “sopro de Sua boca”, a fala divina que dá vida à criação. A cevada servia de alimento para os animais e, portanto, representa a força vital que flui para os anjos, chamados behemot e chayot, “animais” e “feras”.

Na visão da Carruagem de Ezequiel, os anjos chamados chayot têm o rosto de um leão e o rosto de um boi. Nutridos por esse fluxo, ardem como tochas, com amor e temor, e proclamam os louvores da Kedushá: “Santo”, “Bendito” e “Ele reinará”.

Esse fluxo para os anjos depende do serviço de Israel aqui embaixo. Na época do Beis HaMikdash, esse serviço incluía a oferenda do Omer de cevada, que o cohen movia diante de D'us.

Uma porção cheia da mão (kometz) do Omer era queimada sobre o altar, no fogo que descia do Céu. No Beis HaMikdash, esse fogo assumia a forma de um leão, que o Zohar chama de “o leão que consome as oferendas”: uma força angélica que recebia o que Israel trazia.

O trecho entre parênteses indica a passagem do Zohar sobre o leão que desceu sobre o altar. Em seguida, o Alter Rebe explica o assunto por meio de outro ensinamento do Zohar: anjos são encarregados da oração, para recebê-la e conduzi-la para o alto.

A necessidade dos anjos se deve ao fato de que a voz e a fala humanas são físicas. Algo físico não pode, por si só, elevar-se e incluir-se em sua fonte, a Luz Infinita; precisa de um intermediário.

A comparação é entre a alma e o corpo. Uma alma espiritual não pode revestir-se diretamente num corpo físico, mas apenas por meio de um intermediário: o sangue, que a Torá chama de alma.

O sangue também é físico, mas seu calor libera vapores sutis e espirituais; por meio deles, os poderes da alma se estendem pelo corpo e se unem a ele. O intermediário é físico, mas suficientemente refinado para unir os dois.

Este relato sobre a alma, o sangue e o corpo provém do Kuzari. Do mesmo modo, é impossível que a Luz Infinita esteja revestida na voz física e na fala da prece, exceto por meio dos anjos, que são mensageiros.

Um anjo é um recipiente: é o Or Ein Sof atraído para dentro dele que realmente age por seu intermédio, segundo a vontade de D'us. O anjo nada acrescenta por si mesmo.

Como a luz em cada anjo recebeu uma medida e um limite fixos, os anjos não mudam. Desde os seis dias da Criação, cada um permanece no único nível que lhe foi dado.

Isso explica por que o anjo disse a Avraham: “Certamente voltarei a ti”, falando na primeira pessoa. Como o anjo é apenas um recipiente para a luz de D'us, falou em missão de D'us, e suas palavras foram como se o Santo, bendito seja Ele, estivesse falando.

O mesmo se aplica a Hagar: o versículo diz que ela chamou pelo Nome de Havayá, “que falava com ela”, embora quem falasse com ela fosse um anjo. Os anjos não são senão extensões da Luz Infinita em muitos níveis, como muitos recipientes diferentes; por isso, a fala de um anjo pode ser chamada de fala de D'us.

A nota entre colchetes remete o leitor a explicações mais extensas: o maamar “Sua mão esquerda está sob minha cabeça”, na Parashat Ki Tissá, e o final da seção “Para compreender o que está escrito em Pri Etz Chaim”, no fim de Igueret HaKodesh.

O colchete se encerra com mais uma seção, “Para compreender palavras de entendimento”. Em seguida, o texto aplica o princípio às mitzvot: o “advogado” que, segundo a Mishná, uma mitzvá adquire é um anjo criado por ela, pois uma mitzvá cumprida aqui embaixo, um despertar de baixo, suscita um despertar do alto.

Esse despertar do alto é como D'us “estudar diante” daquele que estuda: a Luz Infinita é atraída segundo a modalidade da própria mitzvá cumprida, por exemplo, em Chochmá ou em Chessed. Essa extensão assume a forma de um anjo do mesmo atributo, como um anjo de Chessed no acampamento de Michael.

Quando a Luz Infinita é atraída aos anjos para que eles possam receber as preces e elevá-las, as preces são absorvidas naquela mesma força e luz divina. Conduzida por ela, a prece pode subir acima dos próprios anjos, de uma altura a outra, mais elevada.

Uma nota entre colchetes remete a explicações mais extensas: o discurso sobre “Como são belos os teus passos com sandálias” e o discurso “A lâmpada de Chanucá é uma mitsvá”, em Parashat Mikêts. Em outro lugar de Likkutei Torah (Shabat Teshuvá), as sandálias são interpretadas como os anjos que elevam as preces.

A prece ocupa o lugar das oferendas; portanto, o que se aplica à prece também se aplica às oferendas. As oferendas provinham do gado, a face do boi do lado esquerdo (Guevurá), e tinham de ser incluídas na direita, a face do leão; daí o fogo sobre o altar, com forma de leão, que as consumia.

No Mishkan de Moshe, o fogo do Alto não tomou a forma de um leão, porque Moshe recusou ser conduzido por um anjo. Ali, o fogo saiu “de diante de Havayá”, do próprio D'us, e não por intermédio de um anjo.

Uma nota entre colchetes remete aos discursos “Como a águia desperta” e “Retorna, ó Israel”, sobre “ofereceremos [em lugar de] touros, nossos lábios”, e a três passagens do Zohar. Essas passagens ensinam que Moshe não queria um anjo e que o próprio D'us conduziu Israel.

Sobre o Futuro, Isaías diz que o servo de D'us será “muito sublime”, o que o texto entende como estando acima até mesmo de Moshe; então as almas de Israel serão elevadas muito acima dos anjos. O versículo “Naquele tempo se dirá a Yaakov e a Israel: O que D'us realizou?” aponta para o mesmo.

Os Sábios ensinaram que, então, o lugar dos anjos será fora do lugar das almas, de modo que os anjos terão de perguntar às almas: “O que D'us realizou?” É assim que interpretam o final do versículo citado acima.

Os Sábios também disseram que, no Futuro, os anjos dirão “Santo” diante dos justos. Portanto, as oferendas e o fluxo da “cevada” já não serão elevados por meio do leão, o anjo, mas pelos próprios justos.

Israel é chamado “as primícias de Sua produção”, de modo que a produção e a cevada, o fluxo que elas representam, estarão incluídas nos próprios Israel. O leão, em contrapartida, será então igual ao boi, já não estando acima dele.

Este é o sentido interior do versículo: o leão já não consumirá a oferenda proveniente do gado, e leão e boi comerão igualmente palha. A palha é o fluxo secundário que provém da cevada, enquanto a própria cevada pertencerá a Israel.