Likkutei Torah · Parshas Bamidbar · Maamar 22
וענין ממושבותיכם תביאו לחם תנופה שתים
O significado de “De vossas moradas trareis pão de movimento, dois [pães]”
A ideia central
A cada dia, a oração deve atrair uma nova luz da Essência de D'us, que está além de todos os mundos, e somente algo novo pode despertá-la, como um rei que nada lhe falta e que só é tocado por seu filho ou por um pássaro falante. Essa novidade é o autossacrifício do Shemá, a autoanulação dos mundos inferiores separados, “vossas moradas”, que atrai a união de Abá e Imá, os “dois pães”.
O maamar em resumo
O maamar interpreta a oferenda de Shavuot, “De vossas moradas trareis pão de movimento, dois [pães]”, como um ensinamento sobre a oração. O Shemá, chamado “assento”, é seu coração: o autossacrifício na palavra “Um” e a anulação do “algo”. As bênçãos que o precedem preparam, e a Shemoneh Esreh que vem depois atrai o fluxo para baixo. A Essência de D'us está muito acima dos mundos, que provêm apenas de Seu esplendor; por isso, a cada dia é preciso atrair uma nova luz do Emanador, e a oração a atrai por meio do autossacrifício, que desperta deleite superno. A parábola do Maguid explica por quê: um rei a quem nada falta só é tocado por seu filho pequeno ou por uma novidade, como um pássaro falante. A novidade consiste em que Beriá, Yetsirá e Assiá, as “moradas” cuja natureza é a existência separada, anulam-se; isso eleva mayin nukvin e atrai mayin duchrin de Atsilut. Pri Etz Chaim ensina que a união do Abá e da Imá supernos só pode ser despertada a partir de Beriá, no Shemá, pois a autoanulação de Atsilut, embora infinitamente maior, não é novidade. Os dois pães são Abá e Imá, ou os dois mazalot, e sua luz é o deleite da Torá, “deleites dia a dia”.
Esquema
- O Shemá como coração da oração“De vossas moradas” aponta para o Shemá, que é chamado “assento”. Seu autossacrifício ao dizer “Um” e a anulação do “algo” são o cerne da oração; as bênçãos que o precedem preparam, e a Shemoneh Esreh atrai o fluxo para baixo.¶1
- Uma nova luz, despertada por uma novidadeComo a Essência de D'us está além dos mundos, é preciso atrair uma nova luz a cada dia, e a oração a atrai por meio do autossacrifício. Como na parábola do Maguid sobre o rei, somente algo novo desperta o Rei: a autoanulação dos mundos inferiores, que eleva mayin nukvin.¶2
- Por que a união de Abá e Imá é despertada a partir de BeriáA autoanulação de baixo atrai mayin duchrin de Atsilut para a Torá. Pri Etz Chaim ensina que a união do Abá e da Imá supernos só pode ser despertada a partir de Beriá, no Shemá, pois somente a autoanulação de um ser separado é uma novidade.¶3
- Os dois pães e o deleite da ToráOs dois pães são Abá e Imá, ou os dois mazalot (lechem equivale a mazla em valor numérico), e a luz que é atraída para baixo é o deleite de “Encontro deleite em Tua Torá” e de “deleites dia a dia”, versículo que o Zohar discute em vários lugares.¶4
Conceitos-chave
- Autossacrifício (mesirut nefesh) ao dizer “Um”מסירות נפש באחד
- A disposição para dar a própria vida por D'us ao pronunciar a palavra “Um” do Shemá. Para o maamar, é o cerne da oração e aquilo que atrai a nova luz a cada dia.
- A autoanulação do “algo” (bitul hayesh)ביטול היש
- Um ser que se percebe como uma existência separada põe essa existência de lado diante de D'us. Nos mundos inferiores, isso é uma novidade e, por isso, desperta o Alto.
- Mayin nukvin e mayin duchrinמיין נוקבין ומיין דוכרין
- As “águas femininas” são o despertar elevado de baixo; as “águas masculinas” são o fluxo correspondente que é atraído para baixo do Alto, neste caso, de Atsilut.
- “Assento” (yeshivah)ישיבה
- O nome dado ao Shemá, associado a “vossas moradas”: o nível de Beriá, Yetsirá e Assiá, de onde somente pode vir a elevação das águas femininas.
- Uma novidade (davar chiddush)דבר חידוש
- Da parábola do Maguid: um rei a quem nada falta só é tocado por algo novo, como um pássaro falante. A autoanulação de uma criação separada é uma novidade assim; a de Atsilut não é.
- Os dois mazalotב׳ מזלות
- A fonte de Abá e Imá. Os dois pães aludem a eles, pois lechem (pão) equivale a mazla em valor numérico.
O Shemá como coração da oração ¶1
1וענין ממושבותיכם תביאו לחם תנופה שתים12. הנה בחי׳ ק״ש [קריאת שמע] נק׳ ישיבה והיא העיקר בתפלה להיות מס״נ [מסירות נפש] באחד3 ושתים לפניה אינם
E o significado de “De vossas moradas trareis dois pães para serem oferecidos como oferta movida”. Ora, o nível da recitação do Shemá é chamado “sentar-se” (yeshivá), e é o principal na oração: ter autossacrifício (mesirut nefesh) diante da [palavra] “Um” (Echad). E as duas [bênçãos] que a precedem nada são
O maamar começa com o versículo sobre os dois pães que eram trazidos e movidos como oferenda de Shavuot, “de vossas moradas”. O Alter Rebe relaciona “moradas” (moshav, da raiz “sentar-se”) ao Shemá, que é chamado “sentar-se”, e afirma que o principal na oração é a disposição de entregar a própria vida diante da palavra “Um” em “Ouve, Israel”. As duas bênçãos recitadas antes do Shemá da manhã apenas conduzem a esse momento.
אלא הכנה. והשמו״ע [והשמונה עשרה] שאח״כ הוא המשכה כו׳ אבל העיקר הוא בחי׳ מס״נ [מסירות נפש] וביטול היש בחינת ק״ש [קריאת שמע].
senão uma preparação. E a Shemoneh Esreh que vem depois é uma atração para baixo etc. Mas o principal é o nível do autossacrifício e da anulação do ser — o nível do Shemá.
A Shemoneh Esreh que vem depois do Shemá é chamada “atração para baixo”, pois nela a bênção é atraída do Alto. Ainda assim, o cerne da oração é o autossacrifício do Shemá: a anulação da percepção de si como um “algo” separado (yesh).
A abertura relaciona “de vossas moradas” ao Shemá, que é chamado “sentar-se”, e apresenta a afirmação central do maamar: o coração da oração é o autossacrifício e a autoanulação do Shemá; as bênçãos que o precedem são uma preparação, e a Shemoneh Esreh que vem depois é uma atração para baixo.
Pri Etz Chaim (Sha’ar Kerias Shema, chapter 4), que o maamar cita adiante, afirma que, diante de “Um”, a pessoa deve entregar-se às quatro mortes impostas pelo tribunal, e que durante o Shemá ainda estamos em Beriá e não precisamos ficar de pé, ao passo que na Shemoneh Esreh estamos em Atsilut e ficamos de pé. É nesse sentido que o Shemá é o “sentar-se” da oração.
Marei mekomot
- 1
- 2
- 3מס״נ באחד · Deuteronomy 6:4
Uma nova luz, despertada por uma novidade ¶2
2והענין כי להיות עצמותו ית׳ מרומם ונעלה למעלה מעלה מכל העולמות וכמאמר בורא קדושים ישתבח שמך כו׳ שהתהוותם מבחי׳ אור וזיו בלבד וכמשל האור שאינו ממהות עצם המאור כו׳
E a explicação é que, como Sua Essência, bendito seja, é exaltada e elevada muito, muito acima de todos os mundos, conforme a expressão: “Criador dos seres sagrados, que Teu Nome seja louvado”, etc., pois eles vêm à existência apenas do nível de luz e brilho, como na analogia da luz, que não é da essência do próprio luminar, etc.,
Para explicar por que o autossacrifício é o coração da oração, o Alter Rebe começa pela Essência de D'us, exaltada muito acima de todos os mundos. As palavras da primeira bênção antes do Shemá da manhã — “Criador dos seres sagrados, que Teu Nome seja louvado” — expressam que os mundos, inclusive os anjos sagrados, vêm à existência apenas de um raio de Sua luz, que, assim como a luz proveniente de sua fonte, não é a própria essência da fonte.
ובכל יום צ״ל נמשך אור חדש מן המאציל ונמשך בכתר וחכמה וכמ״ש בפע״ח [בפרי עץ חיים] [שער א׳ פ״ז [פרק ז׳]] שאין המשכה שביום זה כהמשכה דיום אתמול1 וממשיכים אור חדש ע״י התפלה
a cada dia é preciso, portanto, atrair uma luz nova do Emanador e fazê-la chegar a Kéter (a Coroa) e Chochmá (sabedoria), como está escrito em Pri Etz Chaim [Sha’ar 1, chapter 7]: a atração que ocorre neste dia não é como a atração do dia anterior. E uma luz nova é atraída por meio da oração,
Como a Essência está além dos mundos, a luz do Emanador — D'us como fonte de toda emanação — precisa ser atraída novamente a cada dia para Kéter e Chochmá, os níveis mais elevados. Pri Etz Chaim ensina que o fluxo de nenhum dia é igual ao do dia anterior, e essa luz nova é atraída por meio da oração.
והיינו ע״י מס״נ [מסירות נפש] דייקא שגורם צחוק ותענוג עליון כו׳ [וע׳ בפע״ח [בפרי עץ חיים] שער הק״ש [הקריאת שמע] פ״ו ופרק י״א וכמ״ש מזה בביאור ע״פ הראיני את מראיך2 כו׳]
isto é, especificamente por meio do autossacrifício (mesirut nefesh), que provoca riso e deleite supernos, etc. [Veja também Pri Etz Chaim, Sha’ar Kerias Shema, capítulos 6 e 11, e o que está escrito sobre isso na Explicação do versículo “Mostra-me teu semblante”, etc.]
A oração atrai essa luz nova especificamente por meio do autossacrifício, que provoca “riso e deleite supernos”, uma nova alegria no Alto. O trecho entre colchetes remete o leitor a Pri Etz Chaim e à explicação do versículo “Mostra-me teu semblante” (Cântico dos Cânticos 2:14), para mais informações sobre o assunto.
וכמ״ש בלק״א [בלקוטי אמרים] בשם המגיד3 נ״ע [נשמתו עדן] המשל מלב מלכים אין חקר4 כשרוצים להמשיכו שיפנה לבקשת ההדיוט הוא ע״י שמביאים בנו הקטן שישתעשע בו או שמביאים דבר חדוש כמו צפור המדברת.
E como está escrito em Likkutei Amarim, em nome do Maguid, de abençoada memória: a parábola baseada na expressão “o coração dos reis é insondável”. Quando se deseja atraí-lo [o rei], para que se volte ao pedido de uma pessoa comum, faz-se isso trazendo seu filho pequeno, com quem ele se deleitará, ou trazendo algo novo, como um pássaro falante.
Uma parábola registrada em Likkutei Amarim em nome do Maguid de Mezritch, mestre do Alter Rebe, aborda a expressão “o coração dos reis é insondável”. Não se pode alcançar o coração de um rei por meios comuns; para que ele se volte ao pedido de uma pessoa comum, trazem-lhe seu filho pequeno, com quem se deleita, ou algo novo, como um pássaro falante.
כי כלום חסר מבית המלך ואין כל זהב וכסף חשוב לנגדו מאומה רק איזה דבר חידוש.
Pois acaso falta algo na casa do rei? Nenhum ouro ou prata, por maior que seja, tem para ele qualquer importância; somente alguma novidade.
Nada falta ao rei, portanto ouro e prata nada significam para ele; somente algo novo e surpreendente pode despertar seu deleite e sua atenção.
כמ״כ [כמו כן] כתיב ממושבותיכם דייקא תביאו מבחי׳ ישיבה שהוא בי״ע משם דייקא הוא העלאת מ״נ [מיין נוקבין], וע״ד
Assim também está escrito: “De vossas moradas”, especificamente, “trareis”: do nível de “assento”, que corresponde a Beriá, Yetsirá e Assiá; é especificamente de lá que ocorre a elevação de mayin nukvin (águas femininas). E, de modo semelhante,
Do mesmo modo, o versículo diz especificamente “de vossas moradas”: a oferenda vem do nível de “assento”, os mundos inferiores de Beriá, Yetsirá e Assiá. Somente de lá pode haver uma “elevação de mayin nukvin (águas femininas)”, o termo cabalístico para um despertar de baixo que suscita uma resposta do Alto.
באשה קראו מושב5 שהעלאת מ״נ [מיין נוקבין] וחימום הנקבה גורם להזריע זרע הזכר כו׳ וכך ממושבותיכם תביאו והיינו שהוא עד״מ דבר חידוש שהיש בטל.
[como,] a respeito da mulher, chamaram [isso] “assento” (moshav): pois a elevação de mayin nukvin e o aquecimento da fêmea provocam a emissão da semente do macho, etc. Assim também, “De vossas moradas trareis”: isto é, por analogia, trata-se de algo novo: que o “algo” (yesh) se anule.
O Talmud observa que a Escritura, falando com delicadeza, usa a palavra “assento” (moshav) ao se referir à mulher; na imagem cabalística, é o despertar do lado receptivo, feminino, que provoca a emissão do lado masculino. Assim também ocorre com “de vossas moradas”: quando um ser dos mundos inferiores, que se percebe como um “algo”, se anula, isso constitui a novidade — como o pássaro falante — que move o Rei.
O parágrafo explica por que o autossacrifício do Shemá é central: a luz nova que precisa vir a cada dia do Emanador, que está além de todos os mundos, é despertada somente por algo novo, como na parábola do Maguid sobre o rei. Essa novidade é a autoanulação dos mundos inferiores, as “moradas” de onde se traz a oferenda.
A nota de Kehot remete a Torah Ohr (Vayishlach, 25d), onde a mesma parábola explica as oferendas como uma elevação de mayin nukvin, semelhante a trazer algo novo ao rei para que ele se volte para isso. No esquema cabalístico, mayin nukvin elevados de baixo suscitam mayin duchrin (águas masculinas) do Alto, tema do próximo parágrafo.
Marei mekomot
- 1שאין המשכה שביום זה כהמשכה דיום אתמול · Pri Etz Chaim, Gate of Prayer 7:1
- 2הראיני את מראיך · Song of Songs 2:14
- 3בלקו״א בשם המגיד · ראה ביאור המשל בתו״א כה, ד. אוה״ת במדבר ע׳ קו ובסה״מ תרכ״ז [הוצאת תש״ס] ע׳ נא. ובמ״מ לשם. סה״מ תרכ״ח ע׳ קפג. סה״מ תרכ״ט (הוצאת תשנ״ב) ע׳ ג. סה״מ תרמ״ג ע׳ קלג.
- 4לב מלכים אין חקר · Proverbs 25:3
- 5באשה קראו מושב · Pesachim 3a:12–13
Por que a união de Abá e Imá é despertada a partir de Beriá ¶3
3ועי״ז דוקא מממשיכים מ״ד [מיין דוכרין] מבחי׳ אצילות שהוא אלקות דאיהו וחיוהי חד וזהו תביאו לחם תנופה להמשיך האור בתורה ושתי הלחם ע״ג [על גבי] שני הכבשים מעלה ומוריד כו׳.
E, por meio disso especificamente, são atraídas de baixo águas masculinas (mayin duchrin) do nível de Atsilut (Emanação), que é divindade, [onde] “Ele e Suas forças vitais são um”. E este é [o sentido de] “trareis pão de תנופה”: atrair a luz para dentro da Torá. E os dois pães sobre os dois cordeiros: ele os eleva e abaixa, etc.
Por meio dessa autoanulação de baixo, águas masculinas (mayin duchrin), o fluxo de resposta do Alto, são atraídas de Atsilut, o mundo que é a própria divindade, onde “Ele e Suas forças vitais são um”. “Tratareis pão de תנופה” significa atrair essa luz para dentro da Torá, e o movimento dos dois pães sobre os dois cordeiros, elevando-os e abaixando-os, espelha a elevação de baixo e a atração de cima.
[וע׳ בפע״ח [בפרי עץ חיים] שער הק״ש [הקריאת שמע] פ״ד במ״ש לכן גדולה מצות ק״ש [קריאת שמע] יותר מן התפלה שהרי מי שתורתו אומנתו1 מפסיק לק״ש [לקריאת שמע] ואינו מפסיק לתפלה ולהיות זווג או״א [אבא ואימא] עילאין ונעלם מאד אין בנו כח לעוררו בהיותנו בעולם האצילות2
[E veja Pri Etz Chaim, Sha’ar Kerias Shema, capítulo 4, no que está escrito: “Portanto, a mitzvá do Shemá é maior do que a oração, pois aquele cuja ocupação é a Torá interrompe para o Shemá, mas não interrompe para a oração. E, visto que a união (zivug) do Abá e da Imá supernos (Chochmá e Biná) é muito oculta, não temos força para despertá-la enquanto estamos no Mundo de Atsilut,
A nota entre colchetes cita Pri Etz Chaim: o Shemá é maior do que a oração (a Shemoneh Esreh), como demonstra a lei segundo a qual aquele cuja ocupação é inteiramente o estudo da Torá interrompe para o Shemá, mas não para a oração. Acrescenta que a união (zivug) do Abá e da Imá supernos, Chochmá e Biná, é tão oculta que não podemos despertá-la enquanto estamos no Mundo de Atsilut, isto é, durante a Shemoneh Esreh.
אך ורק בהיותנו בבריאה עכ״ל [עד כאן לשונו], והטעם י״ל [יש לומר] כנ״ל דמבריאה דוקא שהוא בחי׳ יש ודבר נפרד כשנעשה ביטול היש זהו דבר חידוש כמו עד״מ צפור המדברת משא״כ מה שהאצילות בטל אינו דבר חידוש
mas somente enquanto estamos em Beriá.” Fim da citação. E a razão, pode-se dizer, é como mencionado acima: de Beriá especificamente, que é o nível de “algo” (yesh) e de uma existência separada; quando ocorre a anulação desse “algo”, isso é uma novidade, como, por exemplo, um pássaro que fala; ao passo que a anulação de Atsilut não é uma novidade.
Pri Etz Chaim conclui que só podemos despertar essa união enquanto estamos em Beriá, durante o Shemá. O Alter Rebe apresenta a razão a partir da parábola: Beriá é o primeiro domínio de existência separada, portanto sua autoanulação é uma novidade, como o pássaro que fala, ao passo que Atsilut é divindade, e sua anulação não é algo novo.
ולכן הגם שביטול האצי׳ גדול יותר לאין קץ עכ״ז [עם כל זה] עיקר המשכת אור חדש להיות יחוד או״א [אבא ואימא] ממשיכים דייקא ע״י ק״ש [קריאת שמע]
E, portanto, embora a autoanulação (bitul) de Atsilut seja infinitamente maior, ainda assim a principal atração de luz nova, para que haja a união de Abá e Imá, ocorre especificamente por meio do Shemá,
Portanto, embora a autoanulação de Atsilut seja infinitamente maior, a principal atração de luz nova, que produz a união de Abá e Imá, vem especificamente por meio do Shemá.
que é a anulação do “algo” de Beriá, Yetsirá e Assiá, etc. E veja também o que está escrito adiante sobre este tema, na Explicação sobre o versículo “Saí e vede”, ao final do discurso que começa “Agora, para compreender o assunto”.
Isso porque o Shemá é a autoanulação do “algo” dos mundos inferiores, Beriá, Yetsirá e Assiá. O leitor é remetido a um tratamento mais amplo na explicação sobre “Saí e vede” (Cântico dos Cânticos 3:11), ao final do discurso que começa “Agora, para compreender o assunto”.
O parágrafo conclui o argumento: a autoanulação de baixo atrai o fluxo de resposta de Atsilut, e o ensinamento de Pri Etz Chaim de que a união do Abá e da Imá supernos só pode ser despertada a partir de Beriá, durante o Shemá, é explicado pelo princípio de que somente a anulação de uma existência separada constitui uma novidade.
Pri Etz Chaim explica ali que o Shemá é a união de Abá e Imá, que faz descer o intelecto (mochin) a Zeir Anpin e Nukvá, enquanto a Shemoneh Esreh é a união de Zeir Anpin e Nukvá; por isso o Shemá supera a oração. A passagem em Emor citada na nota da Kehot refere-se justamente a essa explicação de “De vossas moradas trareis” e identifica o bitul hayesh com a depuração das 288 centelhas.
Marei mekomot
- 1מי שתורתו אומנתו · Shabbat 11a
- 2אין בנו כח לעוררו בהיותנו בעולם האצילות · Pri Etz Chaim, Gate of the Recitation of the Shema 4:5
- 3ביטול היש דבי״ע · ראה לעיל פ׳ אמור לד, ג.
- 4בביאור ע״פ צאינה וראינה · לקמן שה״ש כ, ג.
- 5צאינה וראינה · Song of Songs 3:11
Os dois pães e o deleite da Torá ¶4
4וזהו ממושבותיכם דייקא תביאו לחם תנופה שתים ושתי הלחם הם או״א [אבא ואימא] או ב׳ מזלות מקור דאו״א [דאבא ואימא] וכמ״ש במ״א1 לחם בגימטריא מזלא וזהו ענין אני תורתך שעשעתי2 וענין שעשועים יום יום3 וכמבואר לעיל.
E isto é [o significado de] “De vossas moradas”, especificamente: “trareis dois pães de oferta movida”: os dois pães são Abá e Imá (Chochmá e Biná), ou os dois mazalot, a fonte de Abá e Imá; e, como está escrito em outro lugar, lechem (pão) tem o mesmo valor numérico que mazla. Este é o significado de “Tenho me deleitado com a Tua Torá” e de “deleites, dia após dia”, como explicado acima.
Agora o versículo é lido por inteiro: os dois pães trazidos “de vossas moradas” são Abá e Imá, ou os dois mazalot — os fluxos da “barba” superna de Arich Anpin que são a fonte de Abá e Imá. De fato, lechem (pão) e mazla têm o mesmo valor numérico: 78. Este é o deleite da Torá em “Tenho me deleitado com a Tua Torá” e “deleites, dia após dia”; a palavra para deleite é a mesma que designa o deleite do rei com seu filhinho na parábola do Maguid.
בזהר נזכר עוד מענין ואהיה אצלו אמון45678 כו׳ (ח״א [חלק א׳] ה׳ א׳. כ״ב א׳. קל״ד א׳. מ״ז א׳ ח״ג [חלק ג׳] קע״ח א׳)]:9
No Zohar há ainda outras menções ao tema de “E eu estava junto a Ele como um nursling (amon)”, etc. (Parte I, 5a; 22a; 134a; 47a; Parte III, 178a).]
O Zohar trata em vários lugares de “E eu estava junto a Ele como um nursling (amon)”, versículo que prossegue com “e era deleites, dia após dia”. Ali, amon é interpretado como umman, artesão: D'us contemplou a Torá e criou o mundo por meio dela.
O parágrafo final aplica o argumento ao versículo: os dois pães são Abá e Imá, ou a fonte deles nos dois mazalot; e a nova luz atraída pela autoanulação do Shemá é o deleite da Torá, “deleites, dia após dia”.
Para lechem = mazla, a nota da Kehot cita Ta’amei HaMitzvos do Arizal (Emor), o léxico cabalístico Kehillas Yaakov e um maamar anterior em Behar. Em uma das passagens do Zohar citadas aqui (I, 22a), o Rei é a Chochmá superna e o artesão acima é a Imá superna; Abá diz a Imá: “que assim seja”, e imediatamente assim acontece, o que se ajusta à interpretação dos dois pães como Abá e Imá.
Marei mekomot
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- 9לחם בגימ׳ מזלא · טעמי המצות להאריז״ל פ׳ אמור. ועוד. וראה לעיל בהר לט, ד. קה״י בערך לחם. הנסמן במאמרי אדה״ז — פרשיות לע׳ תקפא.
Terminou o maamar?
Marque-o como estudado; ele conta para a semana e para o siyum do ano.
Na avodá
O cerne da oração é o Shemá: a disposição para o autossacrifício ao dizer “Um” e o afastamento da própria percepção de ser um “algo”. Precisamente porque a pessoa nos mundos inferiores sente-se uma existência separada, sua autoanulação é a novidade que desperta o deleite de D'us e atrai uma nova luz a cada dia.
Perguntas para conversar
- Por que o maamar chama o Shemá, e não a Shemoneh Esreh, de elemento principal da oração?
- Como a parábola do Maguid sobre o rei, seu filho pequeno e o pássaro falante explica por que a nova luz é atraída por meio do autossacrifício?
- Por que a autoanulação de Beriá é uma novidade, enquanto a de Atsilut, embora infinitamente maior, não é?
- Como o termo moshav (“assento”) conecta “de vossas moradas” à elevação de mayin nukvin?
- O que relaciona os dois pães, Abá e Imá e os dois mazalot à Torá como “deleites dia a dia” de D'us?