ביאור על בשעה שהקדימו

1Uma explicação de [do maamar] “Quando puseram [‘faremos’] em primeiro lugar”.

2Ora, a raiz do assunto mencionado acima, na explicação de “o fim da ação está primeiro no pensamento”: o nível da Chochmá superior (sabedoria) é o “fim da ação” do Santo, bendito seja Ele.

Isto é: o fim do revestimento da Cabeça Incognoscível (Reisha d'Lo Isyada) está na Chochmá de Atsilut (Emanação), como está escrito em Etz Chaim, Sha'ar 47, capítulo 3, e Sha'ar 2, na Mahadura Basra, capítulos 1 [e] 3; isso é citado em Sefer Shel Beinonim (Tanya), capítulo 35, na nota.

Ora, a Cabeça Incognoscível, que se estende da Malchut de Adam Kadmon, é o nível de uma locução (maamar), como está escrito em Pri Etz Chaim, na intenção mística de “Bendito seja Aquele que falou, e o mundo veio a existir”: [é] a Cabeça Incognoscível.

E foi explicado acima que locução e ação são uma só coisa, e isso é “o fim da ação”. Isto é: o fim do revestimento do nível da Cabeça Incognoscível está na Chochmá, chamada “Pensamento”, e isso é “primeiro no pensamento”.

E veja o Mikdash Melech, em sua explicação do Zohar (Bereishis, fólio 15a), sobre “Além daquele ponto, nada é conhecido de modo algum”: pois a Luz Infinita (Or Ein Sof) só é revelada na Chochmá, e a Chochmá se estende para dentro de Imma e de Zeir Anpin (os atributos emocionais) e Nukvá (o feminino / Malchut), etc. Veja ali.

3E quanto à questão da Torá e das mitsvot: “como água que rega uma árvore” são os cinco Chassadim de Zeir Anpin (os atributos emocionais), que fazem os recipientes crescer, e deles provém a raiz das 248 mitsvot positivas. A raiz dos cinco Chassadim provém da brancura do Crânio (Chivarta d'Gulgalta), e a raiz de sua raiz provém do Chessed de Atik; e as 365 proibições provêm das cinco Guevurot de Zeir Anpin, e a raiz de sua raiz provém da Guevurá de Atik.

E a raiz da Torá provém de Mocha Stima'ah (o cérebro oculto), de onde provém a raiz dos cabelos do Crânio (Gulgalta), que são as leis da Torá (e veja Etz Chaim, Sha'ar Arich Anpin, capítulo 5).

Ora, o Crânio é a dimensão exterior (chitsoniyut) de Kéter (a Coroa), e de lá são atraídas as mitsvot, da brancura entre os cabelos; e, quando são atraídas para o Kéter de Zeir Anpin, tornam-se 613 caminhos etc., como está escrito na Idra (de Nasso, fólio 129a): “em 613 caminhos, que se dividem em Zeir Anpin”.

Mas a Torá é atraída de Mocha Stima'ah, que é o nível da dimensão interior (pnimiyut), isto é, a Chochmá (sabedoria) dentro de Kéter; pois Chochmá é o nível da dimensão interior, e “em Chochmá são discernidas”, para determinar o que é permitido e o que é proibido. E ela está acima das mitsvot, que são os recipientes.

Como na parábola de um dono de casa que ordena em que lugar se deve colocar o recipiente: ele governa o recipiente e o coloca no lugar que deseja. Assim também, por meio de uma analogia, a mitsvá da sucá consiste na atração dos [luzes] abrangentes (makifim) de Imá.

4E o estudo da Torá — como e quais devem ser as dimensões da sucá: não menos que sete palmos por sete palmos, nem mais alta que vinte [côvados], e, se não for assim, não é mitzvá alguma — isso é a regra e a ordem relativas à mitzvá; e é

como o dono da casa que ordena como o recipiente deve ser colocado, etc. E isto é a Botzina d'Kardinusa (a lâmpada da escuridão), a linha de medida que mede como deve ser a construção;

e ela provém do nível de Mochá Stimaá (o cérebro oculto), no qual está revestida a Guevurá (contenção) de Atik, e é a enunciação da linha de medida. E este é o sentido de “‘No princípio’ também é uma enunciação”: isto é, a enunciação da linha de medida.

5E dali provém a fonte da Torá, que determina como devem ser realizadas as mitsvot. Veja o que está escrito sobre esse assunto na explicação sobre [o versículo] “Assim abençoareis”, etc. E este é [o significado de] “Esta é a Torá: um homem (adam)”:

pois “o sangue (dam) é a alma”, ao passo que “como água que rega uma árvore” apenas a faz crescer, etc. E “adam” [remete a] “serei como (adameh) o Altíssimo”: pois a Torá atrai de cima do nível da Vontade de todas as vontades (Raava d'chol Raavin), o Pensamento Primordial, etc.

E por isso a Outorga da Torá ocorre em Shavuot. Dos três festivais de peregrinação, Pêssach corresponde a Avraham, como está escrito: “Amassa e faz bolos”, e Shavuot corresponde a Yitschac,

pois a Outorga da Torá ocorreu ao som do shofar, correspondente ao carneiro de Yitschac. E Avraham é Chessed (bondade), de onde se origina a raiz das mitsvot; o valor numérico de Avraham é 248,

isto é, os 248 mandamentos, os 248 membros. Veja sobre isso na Guemará, ao final do capítulo 3 de Nedarim (folio 32b). É por isso que, a princípio, ele se chamava Avram e, depois, por meio da circuncisão, foi acrescentado a ele um hei: isto é, os cinco Chassadim,

que são a raiz das mitsvot, “como água que rega uma árvore”, conforme mencionado acima; e eles são revelados por meio da circuncisão. Veja também o que está escrito na explicação sobre [o versículo] “E o número dos filhos de Israel será”, onde também se explica como as mitsvot são o nível da água.

6E Yitschak é o nível da Guevurá suprema; além disso, “Yitschak” é um termo que denota riso e deleite, pois sua raiz está na Guevurá de Atik. Portanto, Shavuot, que corresponde ao nível de Yitschak, é o tempo da Outorga da Torá, que também provém desse nível — “um homem (adam)” etc., como mencionado acima.

Por isso, entre os Dez Mandamentos veio a declaração: “Não assassinarás”, para que não haja, D'us nos livre, “quem derrame o sangue do homem no homem” etc., como explicado acima.

E este também é o sentido de “E o rio será devastado e ficará seco”: “devastado” no Primeiro Templo e “seco” no Segundo Templo etc., como mencionado acima. E este é também o sentido daquilo que mostraram a Tito: sangue jorrando e saindo

(como consta em Gittin, capítulo HaNizakin): isto é, por causa dos pecados e transgressões de Israel, eles provocaram o derramamento do sangue e da força vital do adam da santidade no adam da kelipá (a casca). “Não cometerás adultério”:

pois está explicado em Etz Chaim, Sha'ar 47, o sentido de “seu sustento, suas vestes e seu tempo conjugal”: “seu sustento” é o nível da força vital que é atraída para dentro dos mundos de maneira interior, à maneira da luz interior (Or Pnimi).

7E “seu vestuário” é o nível da luz abrangente (Or Makif). Tudo isso é o que se estende na ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), conforme está dito: “E, em Sua bondade, renova todos os dias, continuamente, a obra da criação”:

isto é, Ele os renova, lhes dá vida e os traz à existência, pois, caso contrário, todos os mundos deixariam de existir; ainda assim, essa renovação consiste em renová-los segundo a maneira e a forma que já possuem.

Mas o nível de “seu tempo conjugal” consiste na extensão de uma luz verdadeiramente nova, que não estava de modo algum na cadeia descendente dos mundos; em vez disso, estende-se uma luz nova e almas verdadeiramente novas,

conforme o que está escrito na introdução de Maharnash a Pri Etz Chaim: “Então acrescentarão luz, etc., e esse acréscimo será maior do que o principal, etc.” E é a isso que o Zohar se refere pelo nome “união” (zivug), etc.

Veja lá. E veja o que foi escrito acima na explicação sobre [o versículo] “Sou negra, mas formosa” [a respeito] do motivo pelo qual designaram essa extensão da luz nova pela analogia da união e unificação, que é uma analogia muito física. Veja lá a explicação.

8E, da mesma forma, no Shabat é atraído um acréscimo de luzes, que são dadas como presente: uma luz nova, que ainda não fazia parte da formação de Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá (os quatro mundos). Por isso, o Shabat é chamado de “um bom presente tenho em Meu tesouro, e Shabat é seu nome”. Por isso, rezamos a oração de Mussaf, assim chamada por causa do acréscimo de santidade.

9E veja Pri Etz Chaim, Sha'ar Krias Shema, capítulo 5; daí se compreenderá que os níveis de “seu alimento” e “suas vestes” são extraídos da dimensão exterior (chitsoniyut) de Abá e Imá (Chochmá e Biná), e que “seu tempo conjugal” é extraído do nível da dimensão interior (pnimiyut),

e também que essa emanação provém de muito acima, como uma luz nova, conforme está escrito ali, no fim do capítulo 11. Esta é a advertência “Não cometerás adultério”: não se deve, D'us nos livre, dirigir essa emanação para as forças externas.

10E assim também “Não furtarás”: isso ocorre por meio de guardar-se [a pessoa] de imaginações falsas, para que não imagine de si mesma que rompeu os desejos maus, quando, na verdade, isso é uma mentira etc.;

e disso também decorre o furto no Alto, no qual as forças externas furtam da santidade, como está escrito em Etz Chaim, no fim de Sha'ar HaOna'ah etc.; e também como está escrito em outro lugar, em nome de Likkutei HaShas do Arizal, a respeito do Jordão, que “tira de um e dá a outro” etc.

Veja ali, como mencionado na Parashat Shelach, no discurso que começa “O significado do techelet”. E veja o comentário de Rashi sobre Iyov, capítulo 4, a respeito de [“E uma palavra foi furtada para mim”], e em Sanhedrin, fólio 89b. Ao contrário, é preciso empenhar-se em romper os desejos com absoluta verdade, e por meio disso será atraído [para baixo] que não haverá furto no Alto etc.

[E veja o Zohar no fim da Parashat Yitro e [suas palavras:] “pelo fato de que o acento faz uma pausa, é permitido ‘furtar a mente’ do mestre na Torá”; e veja Etz Chaim, Sha'ar HaOna'ah, capítulo 2: somente furto propriamente dito etc.

E isso se assemelha ao que é explicado em outro lugar a respeito da taça de prata que Yosef escondeu no saco de Binyamin, o tsadik inferior: o nível da taça de prata — o grande amor e a alegria da alma — não é próprio de Binyamin, mas provém do nível de Yosef.]

112. Ora, por meio do cumprimento das mitsvot e do estudo da Torá, a pessoa se torna uma daquelas “que fazem a Sua palavra”: elas constroem e aperfeiçoam a palavra de Havayá, que é o nível de Malchut (soberania) de Atsilut (Emanação), para que o Emanador, o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, seja Rei sobre um povo, etc.; e, por meio disso, vem depois “escutar a voz de Sua palavra”.

Mas essa capacidade de ser “daqueles que fazem a Sua palavra” depende da ação e da vontade do coração; e isso se dá por meio de “Quem revelou a Meus filhos

este segredo”: eles antepuseram “faremos”; pois, pela revelação do amor oculto, [fazendo-o sair] do ocultamento e da ocultação para a revelação, também atraem do Alto a revelação do nível do Mais Oculto de todos os ocultos (Temira d’chol Temirin).

E esta é a diferença entre Israel, que recebeu a Torá no Sinai, e o cumprimento da Torá pelos Avot. Isso se relaciona ao que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “No lugar em que estão os baalei teshuvá, os tsadikim completos não podem estar”. E a razão é explicada no Zohar

(Parashat Chayei Sarah, fólio 129b): “pois atraem [a si] com maior vontade do coração e com grande força”, etc.; isto é, fazem o ponto do coração sair do ocultamento para a revelação mais do que os tsadikim [o fazem].

E este é o sentido de “com grande força”: isto é, com uma força grande e poderosa, proveniente da interioridade e da profundidade do ponto do coração que se revela neles.

12E, portanto, eles também despertam [uma resposta] no alto, para que seja atraído e revelado mais do Oculto de todos os ocultos. Pois, conforme o despertar de baixo, assim é o despertar do alto.

E este é [o significado de] “A voz de Havayá está em poder”, escrito a respeito da Outorga da Torá: isto é, porque eles antepuseram “faremos”, no modo de revelar o segredo, “com maior força”,

isto é, com um poder grande e vigoroso que provém do ponto do coração, que é o nível de teshuvá (retorno); e isso se deu por meio do Êxodo do Egito, etc. Por isso, também atraíram do alto, no momento da Outorga da Torá, mais do oculto para o revelado,

isto é, também em grau maior do que aquilo que os Avot atraíram, pois eles estavam no nível de tsadikim completos; os influxos que atraíram estão no alto, em Atsilut, e não desceram para baixo, etc.;

ao passo que Israel atraiu “para escutar a voz de Sua palavra”, para que a revelação fosse atraída para baixo e “gravada (charut) nas tábuas”, etc.: liberdade (cheirut) da nutrição das forças externas, etc.,

pois a palavra decreta e promete: “Não assassinarás”, ou seja, que esse nível não mais existiria, etc., conforme explicado acima. E o significado de “Quem revelou aos Meus filhos este segredo”: “Quem”

é Biná (entendimento); “revelou aos Meus filhos este segredo” é Yessod (fundamento) de Abá; pois o amor oculto provém do nível de Chochmá (sabedoria) suprema, como está escrito em [Sefer Shel] Beinonim, capítulo 18, e sua revelação se dá por meio de Biná, a contemplação. E este é o conceito de “um ponto em um palácio”.

Como está escrito a respeito [do versículo] “Vê, ponho [diante de vós]”, etc., pois Chochmá e Biná são “dois companheiros”, etc. [E veja o Ramaz sobre Parshas Vayera (fólio 98a), a respeito de “é um segredo oculto”, e no início de Parshas Chukas, na explicação de “e num segredo supremo”, etc.

E também é possível dizer que “este segredo” são os Chassadim encobertos no Yessod de Imá; veja o que está escrito na explicação sobre [o versículo] “E o número dos filhos de Israel será como a areia do mar, que não pode ser medida nem contada.”

E este é [o sentido de] o que se diz no Midrash Rabá (Vayerá, seção 49): “‘O segredo de Havayá é para os que O temem’: isto é a circuncisão”; isto é, porque, por meio da circuncisão, são revelados os Chassadim encobertos no Yessod de Imá, que é chamado “segredo”, isto é, o amor oculto, etc.]

Ora, por meio disso é concedida também a força para atrair do alto a revelação da vontade suprema, a fim de serem “aqueles que cumprem Sua palavra”, conforme explicado no Zohar (Balak, fólio 191a); e, por meio disso, posteriormente, “para escutar a voz de Sua palavra”.

E o sentido de “bekol” [literalmente, “na voz”] pode ser explicado à luz do que está escrito sobre [o versículo] “Pois escutarás a voz”: isto é, aquilo que está dentro da voz, etc. E esta revelação é atraída para baixo por meio de “Sua palavra”, à luz do que está escrito no Zohar (Vaetchanan, fólio 261a): “a fala desta de dentro daquela”, etc.; veja ali o comentário do Mikdash Melech e o comentário do Ramaz.

E isto é “escutar a voz de Sua palavra”. Portanto, é necessário primeiro serem “aqueles que cumprem Sua palavra”, como está escrito: “Pois a palavra está perto de ti”, etc.,

“para cumpri-la”: isto é, fazer e aperfeiçoar o nível da palavra, atraindo para dentro dela a revelação do nível da voz. E veja o Zohar, Parte II (fólio 3b e fólio 25b), a respeito da união da voz e da fala;

e também atrair para dentro dela o nível de “na voz”, como mencionado acima; e à semelhança do que está escrito sobre [o versículo] “E agora, que o poder de Ado-nai se engrandeça”, etc.;

e isto se dá por meio da Torá e das mitsvot, a Vontade das vontades, etc. E isto é [o ensinamento]: “Não leias ‘teus filhos’ (banayich), mas ‘teus construtores’ (bonayich)”; e, por meio disso, posteriormente, “escutar a voz de Sua palavra”, etc.

133. E o significado de “Quem revelou a Meus filhos” pode ser explicado à luz do que está escrito: “Quem dera que tivessem este coração, para Me temer” (na Parashá Vaetchanan, 5:26).

E veja-se a esse respeito no Midrash Rabbah, ao final da Parashá Ki Tavô: “Deveriam ter dito: ‘Tu dá’.” E assim consta na Guemará (Avodá Zará, fólio 4b e o final do fólio 5a).

E o rabino Moshe Alshich perguntou: mas nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Tudo está nas mãos do Céu, exceto o temor ao Céu”; então, como poderiam dizer: “Tu dá”?

E o Maharsha, em [seu] Chiddushei Aggadot, ali, escreveu — estas são suas palavras: “Embora tudo esteja nas mãos do Céu, exceto o temor ao Céu, é, contudo, evidente que está ao alcance do

Santo, bendito seja Ele, inclinar o coração das pessoas para o bem, pois diversos versículos indicam isso.” Fim da citação. E, embora suas palavras sejam convincentes, pois de fato dizemos: “Une nossos corações para amar e temer Teu Nome”,

e como está escrito em Tehilim (capítulo 86:11): “Une meu coração para temer Teu Nome”; e veja-se na Guemará (último capítulo de Sucá, fólio 52b): “Se não fossem três versículos”, etc. Veja-se ali.

Mas, se é assim, como se deve entender o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Tudo está nas mãos do Céu, exceto o temor ao Céu”? Portanto, é preciso dizer, conforme escreve Rabbeinu Bachya aqui, que o significado de “Tudo está nas mãos do Céu, exceto o temor ao Céu”

é o seguinte: “Céu” (shamayim) é a denominação dos atributos celestiais (midot), nos quais e por meio dos quais os mundos são conduzidos: Chessed (bondade) e Guevurá (contenção), chamados fogo e água (esh e mayim); e este é o significado de shamayim.

Mas o temor dos Céus não depende desses níveis, mas sim do nível que está acima dos atributos supremos, “pois Ele não é nenhum desses atributos”.

14E a respeito disso está dito: “Quem dará que eles tenham este coração”, etc., à maneira de “Quem dará algo puro a partir do impuro?”, etc.: o nível de “Quem” é o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que não pode ser apreendido de modo algum.

Isto é: abaixo, no nível de “Céu”, há “um oposto ao outro”: os atributos maus da kelipá (a casca), em oposição aos atributos da santidade.

Em contrapartida, em relação ao Infinito, bendito seja Ele, em Si mesmo: “Nem mesmo a escuridão obscurece diante de Ti”, etc.; “As montanhas derreteram como cera”, etc.

(E veja Sefer Shel Beinonim (Tanya), ao final do capítulo 19.) De modo semelhante, explicaram o dito de nossos Sábios, de abençoada memória: “Filhos, vida e sustento não dependem do mérito” — que são os atributos de Chessed (bondade) e Guevurá (contenção) —, “mas dependem de mazal”,

que é Kéter (a Coroa), etc. E é possível explicar a questão: pois, quanto à questão do conhecimento [de D'us] e da escolha [do homem], o Santo, bendito seja Ele, conhece tudo o que acontecerá.

15E antes que venha a existir, Ele sabe que este será um tsadik ou um rashá. Ainda assim, esse conhecimento não força a escolha, como é explicado no Rambam, capítulo 5 de Hilchos Teshuvah; e o Raavad explica ali que Seu conhecimento não é um decreto etc.

A explicação é que esse conhecimento está no Daat superno, que é o nível de Kéter (a Coroa), o Pensamento Primordial, que brilha apenas como uma luz abrangente;

e, por isso, a pessoa não é afetada por ele de modo que esse conhecimento force seus atos, como está escrito na explicação sobre [o versículo] “Guardareis os Meus Shabatot”.

O mesmo não ocorre com o nível dos atributos emocionais (midot), dos quais o influxo é estendido interiormente à pessoa; e sobre esse nível disseram que o anjo pergunta: “Esta gota, o que será dela? Sábia ou tola?” etc.,

mas “perversa ou justa” ele não diz, pois “tudo está nas mãos do Céu, exceto o temor ao Céu” (capítulo 2 de Niddah, fólio 16b);

isto é, o temor ao Céu não depende especificamente das mãos do “Céu”. Com maior razão, o anjo, que pertence ao exército dos céus, não tem domínio sobre isso.

Pois o conhecimento — aquilo que o Santo, bendito seja Ele, sabe, de que este será um tsadik ou um rashá — está num nível muito elevado, acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), e é chamado de luz geral (or kelali), que inclui toda a cadeia descendente dos mundos num único pensamento,

como diz o ensinamento: “Ele contempla e vê até o fim de todas as gerações num único olhar”; e dali não se estende absolutamente nenhum influxo interior, nem mesmo aos atributos supernos de Atsilut (Emanação), chamados “Céu”, nos quais e por meio dos quais o Santo, bendito seja Ele, conduz Seu mundo.

16E veja-se o que está escrito sobre [o versículo] “Escutai, ó céus, e falarei”, etc. Portanto, esse conhecimento não obriga de modo algum a escolha; antes, a liberdade [de escolha] é concedida a cada pessoa.

Com efeito, isso se deve ao fato de que o Santo, bendito seja Ele, estabeleceu assim o Seu mundo: que o Daat (conhecimento) superno não brilhe de modo algum interiormente, nem mesmo nos atributos emocionais (midot) supernos, para que não obrigue a escolha.

Mas, se fosse Sua vontade, bendito seja Ele, fazer brilhar dele alguma iluminação de modo interior, então, por meio disso, o temor certamente seria atraído interiormente; semelhante ao que ocorreu quando “um grande tremor caiu sobre eles”, etc., “porque seu mazal viu”.

17E a respeito disso foi dito: “Quem dará que tenham este coração, para Me temer.” “Quem dará”, especificamente: este é o nível do Mais Oculto de todos os ocultos (Stimu dechol Stimin), onde existe esse poder de infundir neles o temor,

embora esse nível não se encontre nas mãos do “Céu”, como mencionado acima. Sendo assim, o sentido de “Quem dará” segue a linha do ensinamento de nossos sábios, de abençoada memória (primeiro capítulo de Berachot, final do fólio 7a), de que o Santo, bendito seja Ele, reza, etc.: “Seja a vontade”, etc.

E explica-se no livro Shushan Sodos, de um discípulo do Ramban, de abençoada memória, que “o Santo, bendito seja Ele”, aqui, refere-se ao nível da luz que brilha nos atributos supernais (midot), e Ele reza para atrair a vontade da fonte da compaixão, muito acima dos atributos, etc. Veja ali.

E da mesma maneira pode-se explicar o versículo: “Quem conhece o espírito dos homens, que sobe para o alto”, etc. (em Kohelet 3:21);

pois, aparentemente, isso não se compreende, uma vez que depois ele disse: “E o espírito retorna a D'us, que o deu”; como, então, disse primeiro: “Quem conhece”, etc.?

Mas a explicação é conforme o que está escrito em Midrash Rabbah, no fim de Parashat Haazinu: “E não sei para onde minha alma vai”, etc., “como está dito: ‘Quem conhece o espírito’”, etc.

À primeira vista, é espantoso que Moshê Rabênu, de abençoada memória, tivesse dúvida sobre se talvez sua alma, etc.; além disso, se, D'us nos livre, ela desce à terra, o que significa, então, o que ele disse, que ela repousasse bem?

Pois, aparentemente, “o espírito do animal, que desce à terra” não tem existência duradoura. Portanto, é forçoso dizer que “céu” e “terra” não são o céu e a terra físicos, mas sim Zeir Anpin (os atributos emocionais) e Nukvá (o feminino / Malchut) de Atsilut (Emanação), que são chamados “céu” e “terra”.

Pois “terra” é o nível de Malchut (soberania), como está escrito no discurso que começa: “E o número dos filhos de Israel será.” E a respeito disso foi dito: “E a terra é o escabelo dos Meus pés”, e está escrito: “E o Teu povo são todos tsadikim; herdarão a terra para sempre.”

18Ora, a alma é composta dos dois níveis de céu e terra, pois [as almas] nascem da união de Zeir Anpin (os atributos emocionais) e Nukvá (o feminino / Malchut); e veja o Zohar, Parte I, Vayechi, final do fólio 245a: “Há três almas”, etc. Mas há almas elevadas cuja alma provém principalmente de Zeir Anpin, chamado céu, e um pouco de Malchut (soberania), chamada terra.

E este é o significado de “o espírito dos homens”. Há também [almas] ao contrário, cuja alma provém principalmente do nível de Malchut, o Nome Ban, “o espírito do animal”, etc.,

como os anjos chamados “face de leão” e “face de boi”; e as doze tribos também são chamadas “doze bois”, como está escrito no Mikdash Melech (Parshas Bereishis, final do fólio 37b).

E esta era a humildade de Moshe: ele tinha dúvida sobre de que nível provinha sua alma, etc. Além disso, “céu” é chamado o Jardim superior, e “terra”, o Gan Eden inferior, como se sabe pelo tema de “Quem tenho eu nos céus? E contigo nada desejo

na terra”; e como está escrito a respeito do [versículo] “E este é o mandamento que Havayá ordenou, para cumprir na terra”. E sobre isso se diz: “Quem sabe”: isto é, o nível de mi, “Aquele que falou, e o mundo veio a existir”, é quem sabe qual é chamado “o espírito dos homens que sobe”, etc.

E este é também o significado do que está escrito: “Quem sabe? D'us talvez volte atrás e Se arrependa” (em Yonah 3:9). E veja o que está escrito na explicação sobre [o versículo] “E agora, que o poder se engrandeça”, acerca do significado do versículo “Se guardares [a conta dos] pecados, Y-ah, Ado-nai, quem poderá subsistir?”

E, com base nisso, também se pode explicar o dito de nossos Sábios, de abençoada memória: “Quem revelou a Meus filhos este segredo”, etc. E veja o que está escrito sobre [o versículo] “E todos os teus filhos serão ensinados por Havayá”, etc.

19E isto é o que se diz no Midrash Tehilim, capítulo 14, sobre [o versículo] “Quem fará sair de Tsion as salvações de Israel”: “Encontras que duas vezes está escrito no livro de Tehilim: ‘Quem fará’, etc.”

E por quê? Rabi Levi disse: O mestre disse um versículo: ‘Quem dera que tivessem este coração’; e o discípulo disse um versículo: ‘E quem dera que todo o povo de Havayá fosse profeta’; nem as palavras do mestre nem as do discípulo se cumprem neste mundo,

mas, no Mundo Vindouro, ambas se cumprirão. As palavras do mestre, de onde sabemos? Como está escrito: ‘E vos darei um coração novo.’ As palavras do discípulo, de onde sabemos? Como está escrito: ‘E acontecerá depois disso que derramarei Meu espírito sobre toda carne.’” Fim da citação; ela também é citada no Yalkut.

E tudo isso é atraído porque, no Tempo Vindouro, haverá uma revelação do nível de “Quem” (mi), que é o nível do quinquagésimo portão de Biná (entendimento), etc. E este é o portão de eitan (o forte), sobre o qual disseram: “As letras de eitan [alef, yud, tav, nun] são usadas para o futuro [gramatical].”