ביאור על הדברים הנ״ל

1Uma explicação dos assuntos mencionados acima.

2Para compreender a raiz das mitsvot. Está escrito: “E o povo viu, tremeu e ficou de pé ao longe.” Este é o nível de temor e de medo extremamente grandes, a ponto de o recipiente da alma não poder conter em si esse grande temor, que permanece no nível de mazal,

que é o nível de makif (aquilo que circunda); e, como está escrito em Daniel: “E os homens que estavam comigo não viram a visão, mas um grande tremor caiu sobre eles.”

(Segundo isso, parece que o sentido é que a alma não tem capacidade de conter a visão e a revelação, que permanecem no nível de mazal e makif; mas o tremor e o temor também se difundem na dimensão interior (pnimiyut), como fica evidente pelos companheiros de Daniel.)

Algo semelhante é explicado em outro lugar: quando alguém reza com dez pessoas, fica mais sensibilizado, porque “a Shechiná (a Presença Divina) repousa sobre cada [grupo de] dez”; e a Presença se manifesta no nível de makif sobre a pessoa — somente “seu mazal vê” —, mas, mesmo assim, por meio disso uma iluminação também se difunde na dimensão interior, de modo que a pessoa fica mais sensibilizada em amor e temor.)

E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Embora eles não tenham visto, seu mazal viu.” O sentido de “seu mazal” é o nível de chayah e yechidah que há na alma. Pois na alma há nefesh, ruach, neshamah, yechidah [e] chayah (em Bereishis Rabbah, no final do capítulo 14).

O nível de nefesh, ruach e neshamah corresponde à investidura de luzes em recipientes, pois o intelecto repousa no cérebro, etc. Já os níveis de chayah e yechidah não têm um recipiente na alma para que neles se manifestem, e são chamados de nível de mazal. E embora Chochmá (sabedoria) seja o início da revelação,

isso se refere ao nível de Yessod (fundamento) de Abá: uma mera iluminação do nível de Abá vem à revelação e à investidura. Mas a própria essência de Abá está oculta e escondida.

3E este é [o sentido de] “E a sabedoria, de onde (me’ayin) será encontrada?”: a essência de Chochmá é o nível de áyin (nada); apenas que “será encontrada”, pois o Yessod de Abá está revestido no Yessod de Imá, que é chamado o nível de yesh (algo), como está escrito: “Para fazer os que Me amam herdarem yesh”, etc.; pois Abá e Imá (Chochmá e Biná) são “dois companheiros que nunca se separam”.

E ali, em Imá, está o nível de yesh: a compreensão do intelecto, o nível de comprimento e largura, como está escrito: “Adquira sabedoria, adquira entendimento.” Duas vezes kaneh (“adquira”) tem o valor numérico de yesh (יש); e isso se encontra em Biná (entendimento). E de lá [chega] a Zeir Anpin, o nível da maior revelação: os atributos emocionais (midot) de amor e temor.

4E, de acordo com o que foi exposto acima, também se compreenderá [como isso ocorre] no Alto: o nível de Kéter (a Coroa) é chamado ayin, porque a dimensão interior (pnimiyut) de Kéter é o nível de Malchut do Infinito (Ein Sof), acima do nível de revelação nos recipientes — “o Rei, que sozinho é exaltado”, etc., “não há nada que se compare”, etc., “a escuridão é como a luz” — e também é chamado o nível de mazal e makif, etc.

52. Ora, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Se não há temor, não há sabedoria.” O significado é: “se não há temor” refere-se ao nível do temor inferior (yirá tataá), o jugo das mitsvot;

pois a revelação das mitsvot é o nível dos “mandamentos do Rei”, que é o nível de makif (aquilo que circunda); pois o nível de um rei sobre seus servos é o de sua exaltação acima deles, e não há comparação possível com ele. E este é o conceito de Malchut (soberania) de Atsilut [ser] Atik para Beriá, etc.,

que é o nível de Kéter e makif. E, por meio disso, em virtude de Sua grandeza e de Sua exaltação acima deles, “e todo o exército dos céus se prostra diante de Ti”, em estado de autoanulação (bitul). E este nível de exaltação

está sobre eles na modalidade de makif, e não na modalidade de luz interior (or pnimi), assim como não há vínculo nem ligação entre um rei e seus servos; e como se diz: “o Rei, que somente Ele é exaltado”, etc.

6E assim também muito, muito acima: o nível de Malchut do Infinito (Ein Sof), [que é] Kéter (a Coroa) para os emanados, também é o nível circundante (makif) de Atsilut (Emanação). E, como está escrito no Tikkunei Zohar: “O Kéter supremo é a coroa de Malchut, e é a karkafta (crânio)”: isto é, o nível de Kéter e o nível de Malchut são uma só questão.

Pois a coroa está sobre a cabeça, e não tem absolutamente nenhuma comparação ou relação com a própria cabeça.

7Assim também, o nível de Malchut é o da exaltação, sem qualquer comparação: o nível de makif, etc. E o fato de Malchut ser às vezes chamada de “vestimenta”, como está escrito: “Havayá reina; Ele Se reveste de majestade” — também se refere a uma vestimenta e a makif, não a uma incorporação interior.

E este é o nível da karkafta: makif, etc. Este é o nível da karkafta, o osso do crânio, que fica acima, sobre a cabeça, e não tem ligação

nem conexão com o cérebro (mochin); pois o cérebro dá vida ao corpo por meio das veias e dos tendões que se ramificam por todo o corpo, até mesmo no pé. Pois o nível da karkafta corresponde a Kéter, mas é o nível da dimensão exterior (chitsoniyut) de Kéter.

E com isso será possível compreender [por que] a Torá e as mitsvot são às vezes chamadas de Zeir Anpin e Nukvá (o feminino), como está escrito: “Pois uma mitsvá é uma lâmpada, e a Torá é luz” (veja Zohar, Part II, 166b),

que correspondem ao vav e ao hei do Nome Havayá. E também encontramos que as mitsvot estão em Kéter: “613 caminhos”, 620 (תר״ך) colunas, as letras de Kéter (כתר). Do mesmo modo, encontramos que as mitsvot estão em Zeir Anpin: “as 248 mitsvot são os 248 membros do Rei”, que correspondem ao nível de Zeir Anpin, etc.

(Daqui resulta que há aqui três dificuldades. A primeira: às vezes parece que as mitsvot são superiores à Torá, isto é, as mitsvot estão em Kéter, enquanto a Torá “provém de Chochmá”; e, às vezes, parece que a Torá é superior às mitsvot, pois a Torá está em Zeir Anpin e as mitsvot em Nukvá.

A segunda dificuldade: às vezes parece que a raiz da Torá e das mitsvot está em Zeir Anpin e Nukvá, e, às vezes, que a raiz delas está em Kéter e Chochmá, como mencionado acima. A terceira dificuldade é que, às vezes, parece que a raiz das mitsvot está em Zeir Anpin, como mencionado acima — “as 248 mitsvot”, etc. Isso não corresponde às duas indicações anteriores, segundo as quais a raiz das mitsvot está em Kéter e também em Malchut, como mencionado acima.)

Mas a questão é que há o nível dos membros internos e [o dos] membros externos. Ora, os membros internos recebem sua força vital do cérebro que está na cabeça, por meio das veias e dos tendões, etc.

Portanto, eles têm um vínculo e uma conexão entre si. O nível dos membros internos corresponde ao nível dos atributos emocionais (midot), que são proporcionais ao intelecto, como está escrito: “O homem é louvado segundo sua inteligência.”

Pois a busca de glória e o impulso de prevalecer, assim como todos os atributos emocionais, seguem a orientação do intelecto. Os membros externos, porém, não estão ligados ao cérebro que se encontra na cabeça;

mas estão ligados ao osso do crânio, que desce, se estende e se conecta às dezoito vértebras da coluna, e daí ao nervo ciático (gid hanasheh); ali, o cordão se ramifica e desce até as coxas, como está escrito: “E tocou a concavidade de sua coxa.” Pois todos os membros externos estão ligados ao osso do crânio que se encontra na cabeça.

8E, com base no que foi dito acima, compreender-se-á o assunto das mitzvot: elas são “os mandamentos do Rei”, isto é, o nível da dimensão exterior (chitsoniyut) dos membros; e “os 248 mandamentos são os 248 membros” — isto é, a dimensão interior (pnimiyut) dos membros, que é o nível de Zeir Anpin, o nível da Torá.

E embora as mitzvot estejam abaixo, em Malchut — “os mandamentos do Rei” (e isso é atraído da dimensão exterior dos membros de Zeir Anpin, como [explicado] adiante) —, abaixo do nível da Torá (que é a dimensão interior dos membros de Zeir Anpin),

não obstante, em sua raiz elas estão acima: isto é, provêm do nível de karkafta, o osso do crânio, acima dos mochin (o cérebro), que é o nível da Torá; pois “a Torá vem de Chochmá”, e Abá e Imá são os mochin de Zeir Anpin, por meio da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) de luz interior (Or Pnimi).

(E, como mencionado acima na analogia, assim como a dimensão interior dos membros está ligada ao cérebro, a dimensão interior dos membros e dos recipientes de Zeir Anpin está ligada a Abá e Imá. Este é o nível da Torá, que “vem de Chochmá” e se reveste na dimensão interior de Zeir Anpin. E a dimensão exterior dos membros está ligada à gulgalta (crânio); esta é a raiz das mitzvot, cuja raiz está na gulgalta.

E, ao serem atraídas para baixo, elas se revestem especificamente na dimensão exterior dos membros, abaixo do nível da Torá, que é interior. Pois tudo o que é mais elevado pode revestir-se mais abaixo; veja o que está escrito em outro lugar sobre [o versículo] “E formou o homem [do] pó”, etc. O mesmo se aplica à analogia da faculdade da visão, que se reveste na Assiá física (ação), ao contrário da faculdade da audição.

E é isso que está escrito em Iggeres HaKodesh, no discurso que começa “Ele e Suas forças vitais são um”, e estas são suas palavras: “Com isso se compreenderá que as mitzvot estão em Malchut e a Torá em Zeir Anpin, embora acima, em Arich Anpin, as mitzvot estejam na gulgalta e a raiz da Torá provenha de Mocha Stimaá (o cérebro oculto); apenas, isso é como um selo que se inverte, e ‘seu princípio está encravado em seu fim’.” Veja ali.)

E quanto ao que encontramos — mitzvot no nível de Zeir Anpin: pois Malchut “nada tem de si mesma”, salvo que é “a décima de tudo”.

Pois Zeir Anpin consiste em nove Sefirot: de Kéter até Malchut, ou de Chochmá até Malchut, inclusive. E cada uma contém nove; isso perfaz oitenta e um.

9E em cada uma há três níveis: cabeça, meio e fim, que são Chochmá, Biná e Daat; Chessed, Guevurá e Tiféret; Nétsach, Hod e Yessod. Pois em cada sefirá, em particular, há o próprio atributo, que é o nível de Chessed, Guevurá e Tiféret;

e o intelecto e a razão do atributo, o nível de Chochmá, Biná e Daat; e Nétsach, Hod e Yessod, que é o fluxo para fora. Por exemplo, o nível de prevalecer: a razão para prevalecer, o próprio prevalecer e o fluxo para fora do prevalecer, que se reveste no nível da ação, no nível da revelação; e este é o nível de “o décimo de tudo”.

10E a razão do número de 248 membros em Zeir Anpin (os atributos emocionais): três vezes oitenta e um resulta em 243, e os cinco chassadim que promovem o crescimento [elevam esse número a] 248. E o nível de Malchut é “a décima de tudo”: pois da Malchut de Chessed forma-se o Chessed em Malchut, e da Malchut de Guevurá, a Guevurá em Malchut; esse é o nível da dimensão exterior.

[E ficam resolvidas todas as dificuldades apresentadas acima a respeito da raiz da Torá e das mitsvot. Mas a explicação da natureza essencial da raiz das mitsvot em Kéter, e de como depois elas se encontram em Zeir Anpin e Nukvá, é a seguinte: assim como nas mitsvot que cumprimos há dois aspectos: o ato da mitsvá,

11e o assunto da vontade suprema que está nela: que D'us, bendito seja, deseja que cumpramos a mitsvá — que coloquemos tefilin e nos envolvamos em tsitsit —; assim também se compreenderá a raiz das mitsvot em Kéter, isto é, o nível da vontade suprema que está nas mitsvot.

E sua raiz na dimensão exterior dos membros de Zeir Anpin é a retificação (tikun) dos membros de Zeir Anpin; pois a vontade suprema do Emanador, bendito seja, é retificá-los por meio das 248 mitsvot positivas que cumprimos etc.; como está escrito em outro lugar, a respeito do trecho sobre tsitsit, acerca do que está escrito: “E cumprireis todos os Meus mandamentos.”

12E assim se compreende o que está escrito em Iggeret HaKodesh, no maamar que começa “Para compreender o que está escrito em Pri Etz Chaim, que, na época atual”, etc.: que todas as mitsvot se destinam a retificar os 248 membros de Zeir Anpin por meio da extensão da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, etc.,

e o desejo supremo é trazer a luz para baixo, etc.; por exemplo, por meio da tsedacá e dos atos de bondade (gemilut chassadim), a iluminação do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, é trazida à dimensão exterior do recipiente de Chessed de Zeir Anpin; e, por meio do cumprimento das leis, à dimensão exterior de Guevurá;

e, por meio da compaixão, etc. Veja ali. Daí se depreende que a ideia de “248 mandamentos, 248 membros” de Zeir Anpin se refere à dimensão exterior dos recipientes, onde se encontra a raiz das mitsvot.

Do mesmo modo, na realidade, os 248 membros enumerados ali na Mishná (no final do primeiro capítulo de Ohalot) são todos membros exteriores, e não membros internos; pois especificamente os membros exteriores,

que têm ossos, são chamados ali de membros; ao passo que os membros internos, que não têm osso, não são chamados de membros no que diz respeito à impureza, e são como a carne restante, que não é um membro. E isso é

porque atsamot (ossos) deriva da expressão atsmiyut (essência), que é o nível da essência e do próprio ser da coisa. Veja também o que está escrito em outro lugar sobre o Raaya Mehemna, Parashat Shoftim (fólio 275a): “E por que nos ossos mais do que na carne?”, etc. E também

porque o principal poder de ação da pessoa se exerce por meio dos membros exteriores: o poder de movimento para fazer qualquer coisa com a mão e o poder de andar com o pé, etc.

E [quanto ao] fato de as mitsvot estarem em Malchut — “os mandamentos do Rei” —, [isso se deve] a Malchut derivar da dimensão exterior de Zeir Anpin, como mencionado acima, pois ela é “a décima de tudo”; e a Torá, que está em Zeir Anpin, corresponde aos mochin e à dimensão interior dos membros. Contudo, aqui está implícito que “248 mandamentos, 248 membros”

isto é, a dimensão interior de Zeir Anpin, e não se refere às mitsvot, mas somente à Torá. De todo modo, a intenção é uma só: as mitsvot estão na dimensão exterior de Zeir Anpin e em Malchut, “a décima de todos”, e sua raiz vem da gulgalta.

13E com isso se conciliam os três lugares em que as mitsvot aparecem ora no gulgalta, ora em Zeir Anpin e ora em Malchut: tudo é verdadeiro.

E a Torá é a dimensão interior de Zeir Anpin, e sua raiz provém da Chochmá superior (Chochmá Ilaá). Isso também resolve que, na raiz da Torá e das mitsvot, as mitsvot são superiores — o gulgalta [estando] acima do cérebro —, enquanto abaixo a Torá é superior, como um selo que se inverte, e “seu começo está encravado em seu fim”.]

143. E isto [é o significado] do que encontramos: Mishnê Torá é o nível de Malchut, da expressão “segundo (mishnê) ao rei”: o nível da revelação da coroa de Malchut, “E Moshe falou”, etc.; ao passo que, nos primeiros livros, “E Havayá falou”, etc., em Zeir Anpin.

E também em Malchut: isto é, o nível da dimensão exterior de Zeir Anpin, “o décimo de todos”, o nível de Malchut que está em Zeir Anpin, a partir do qual se forma a estrutura de Nukvá, etc.;

e sua raiz acima é o nível de karkafta, o nível de Kéter (veja no Zohar, Parte III, fólio 261 e fólio 7a, sobre o tema de Mishnê Torá; e veja Parte I, 87b, e no Mikdash Melech, ali, sobre a explicação de “mas um”, etc.).

E isto [é o significado de] “Se não há temor, não há sabedoria”: de baixo para cima, é preciso primeiro o nível do temor inferior (yirá tataá), “os mandamentos do Rei”, o nível da dimensão exterior.

E a partir disso a pessoa ascenderá e chegará ao nível de Chochmá, o nível da dimensão interior. E depois, “se não há sabedoria, não há temor”: o nível do temor superior (yirá ilaá), que é Kéter e mazal, como mencionado acima.

15E tudo isso é a ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut). Mas, na Outorga da Torá, quando ainda não haviam sido ordenados a cumprir as mitsvot, houve uma revelação da iluminação de Kéter (a Coroa) fora da ordem dos níveis: primeiro, por meio do temor inferior, mas sim por meio da Contagem do Ômer.

E embora ainda não tivessem sido ordenados a cumprir a Contagem do Ômer, mesmo assim, foi por meio das próprias sete semanas, que correspondem ao nível do Êxodo do Egito: dos quarenta e nove portões da impureza aos quarenta e nove portões da santidade. Isso corresponde ao nível de subjugação e transformação (iskafya e is'hapcha) na dimensão interior (pnimiyut) dos atributos emocionais (midot), para transformá-los de um extremo ao outro.

16E como está escrito no Kessef Mishneh, capítulo 7 das Leis das Oferendas Diárias, em nome dos primeiros sábios (Rishonim): que [na palavra] bakamah (“na seara em pé”) deve-se ler bakomah (“em estatura”). O nível de “estatura” são os atributos emocionais da kelipá (a casca), o nível de

yesh (algo) e uma estatura completa; para transformá-los, de modo que sejam incluídos nos atributos emocionais da santidade por meio da Contagem do Omer. “Hoje é dia” tem o valor numérico de zan (ז״ן); veja a intenção (kavaná) da Bênção após as Refeições a respeito de

“pois Ele é um D'us (El) que alimenta (zan)”; e [é] o valor numérico de El Havayá em Yetsirá, pois em Yetsirá está a raiz e a fonte dos atributos emocionais da kelipá. E, por meio da transformação dos atributos da kelipá em atributos de santidade, na dimensão interior (pnimiyut),

então, por meio disso, por si só e naturalmente, revela-se o quinquagésimo portão, o nível de Kéter; e, como está escrito: “E Havayá desceu sobre o Monte Sinai”: o nível de Kéter revelou-se naturalmente e divide-se em dois: metade para Nukvá e metade para Zeir Anpin, o nível de áyin (nada) que está em Chochmá (isto é, o nível de Mocha Stimaá [o cérebro oculto] que está em Kéter, a raiz da Torá: isso é transmitido a Zeir Anpin).

E a dimensão exterior (chitsoniyut) de Kéter, o nível de karkafta (crânio), [vai] para Nukvá. E isto é [o sentido de] “E celebrarás a festa de Shavuot, a medida da oferta voluntária da tua mão, que oferecerás”; e não está escrito “a oferta voluntária do teu coração”,

pois a oferta voluntária do coração é o nível de Zeir Anpin, chamado lev (coração), porque recebe a iluminação dos trinta e dois (lamed-beit) caminhos de Chochmá na dimensão interior.

Mas em Shavuot a iluminação de Kéter revela-se também na dimensão exterior. E isto é “a oferta voluntária da tua mão”: a dimensão exterior da mão; “conforme Havayá, teu D'us, te abençoar”: a iluminação de Kéter.

(E como [foi explicado] acima, é especificamente a dimensão exterior dos membros que se liga à gulgalta (crânio); e este é o nível de Malchut, “os mandamentos do Rei”, “a oferta voluntária da tua mão” etc. A Entrega da Torá inclui dois aspectos: Torá e mitsvot.

E esta é [a questão dos] dois keterim: metade para Zeir Anpin, o nível da Torá, e metade para Nukvá, o nível das mitsvot. E, como a raiz das mitsvot é elevada, na gulgalta, por isso menciona “a oferta voluntária de tua mão”.)

E isto é o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Quando Israel colocou ‘faremos’ antes de ‘ouviremos’, uma voz celestial saiu e disse: ‘Quem revelou este segredo a Meus filhos?’” O sentido é que Israel compreendeu por si mesmo que a iluminação

que houve então, na Outorga da Torá — a revelação de Kéter de cima para baixo — não se fixa como norma para as gerações, a não ser colocando primeiro o jugo das mitsvot: primeiro “faremos” e, depois, “ouviremos” etc.

17E por isso está escrito a respeito dos dois pães de Shavuot: “Eles serão assados fermentados”; pois, acerca de todas as oferendas, está dito: “Pois nenhum fermento nem mel”, etc.,

porque o fermento corresponde ao nível da autoexaltação, e as forças externas (chitsonim) podem encontrar nele apoio e de onde extrair sustento; ao passo que em Shavuot — a iluminação de Kéter, o nível da exaltação daquele “que Se exalta”, etc. —

está escrito: “Eles serão assados fermentados”, pois ali as forças externas não têm absolutamente nenhum apoio nem de onde extrair sustento (veja sobre o tema de “E falou”, etc., “Eu sou”, etc., no Zohar, Parte III, 111b; final de 11b; Parte I, 87b; final de 89a; Parte II, 83b; 25b; 6a).