בשעה שהקדימו ישראל נעשה לנשמע יצתה בת קול…

1“Quando Israel colocou ‘faremos’ antes de ‘ouviremos’, uma voz celestial (bat kol) surgiu e disse: ‘Quem revelou a Meus filhos este segredo, que os anjos ministrantes utilizam?’ Como está dito (Salmos 103:20):

‘Bendizei Havayá, Seus anjos, poderosos em força, que cumprem Sua palavra, para escutar a voz de Sua palavra’: primeiro “que cumprem”, e depois “para escutar”.” (Na Guemará, capítulo 9 de Shabat, 88a, no final.)

Para compreender esse assunto, é preciso primeiro compreender o assunto da Outorga da Torá. Pois, certamente, Avraham, nosso patriarca, de abençoada memória, já cumprira toda a Torá antes de ela ser outorgada, como está escrito: “E ele guardou Minha incumbência,

Meus mandamentos, Meus estatutos e Meus ensinamentos.” E o versículo especifica quatro coisas: “Minha incumbência”: são as mitsvot negativas; “Meus mandamentos”: são as mitsvot positivas; e “Meus estatutos e Meus ensinamentos”: são o nível da dimensão interior (pnimiyut) das mitsvot positivas e negativas.

2E, como está escrito: “Para que ordene a seus filhos”, etc. Assim, a Torá era uma herança que lhes vinha de seus pais. E [devemos] também compreender o motivo da descida de D'us ao monte Sinai, entre trovões e relâmpagos, na ocasião dos Dez Mandamentos,

e que, a cada uma das declarações, suas almas saíram de seus corpos; e o que está escrito nelas? “Não matarás; não cometerás adultério”, etc., que são assuntos simples, exigidos até mesmo pela razão humana.

Tudo isso será compreendido mediante a introdução do que está escrito em Mishneh Torá [Deuteronômio], depois dos Dez Mandamentos: “Quando teu filho te perguntar, no futuro, dizendo:

‘Quais são os testemunhos’, etc.; e dirás a teu filho”, etc.; “E Havayá nos ordenou cumprir todos estes estatutos, para temer Havayá”, etc.

Esta é a pergunta do filho sábio, como está escrito no Yerushalmi (capítulo Arvei Pesachim, halachá 4), pois as mitsvot, em seu conjunto, não dizem respeito à alma

a não ser quando ela está revestida no interior do corpo físico, sobre o qual “muitas desgraças recaíram”; a ele se aplica o mandamento “Afasta-te do mal”, pois o corpo é atraído por ele, e “pratica o bem”, cumprindo os mandamentos positivos, as mitsvot práticas realizadas com coisas físicas, como tsitsit, tefilin, shofar, sucá, lulav e semelhantes.

Ao contrário, a alma por si só, antes de sua descida a este mundo para revestir-se em um corpo, não precisava disso. Sendo assim, por que a alma desceu tão profundamente

para revestir-se em um corpo físico a fim de cumprir mitsvot práticas? E que benefício ela obtém de todo o seu esforço? A isso o versículo nos responde: o propósito de todas as mitsvot é “temer Havayá”, etc.

E a explicação do assunto: está escrito: “Tua, Havayá, é a grandeza”, etc. (I Chronicles 29). Pois, quanto ao Santo, bendito seja Ele, ser chamado “grande”, como está escrito: “Grande é Havayá e muito louvado”, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: Quando Ele é chamado grande? Quando está na cidade de nosso D'us. O significado é

que Ele é chamado grande por causa de Sua grandeza, que se estende desde o início de todos os níveis até o fim de todos os níveis, para fazer existir, do nada, todos os seres emanados e criados, etc., e dar-lhes vida e sustentá-los,

como está escrito: “Tu fizeste os céus”, etc., “e Tu dás vida a todos eles”; e miríades de miríades de mundos dependem de Sua palavra,

como está escrito: “Há número para Suas legiões?”, etc. Ora, esse atributo de grandeza não é considerado, nem é chamado de “grandeza”, de modo algum,

exceto na formação do poder do Criador naquilo que é criado, por meio das Dez Falas, mediante combinações de letras, como é explicado em outro lugar. (É isso que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram, no capítulo 9 de Berachos, 58a, ao final: “Tua, Havayá, é a grandeza”: isto é a obra da Criação.)

Ora, as letras são chamadas “pedras”, e as combinações são chamadas “casas”, como está escrito no Sefer Yetzirah: “Duas pedras constroem duas casas”. E a expressão geral e coletiva de todas as combinações é chamada “cidade”

(e veja o que está escrito no discurso que começa com “Estes são os registros do Mishkan”, acerca do significado de “como uma cidade que está unida em si mesma”: pode-se dizer que isso se refere às combinações das letras do pensamento, que fazem existir os mundos ocultos (almin stimin), e às combinações das letras da fala, que fazem existir os mundos revelados (almin d'isgalyan)).

E este é [o significado de]: Quando Ele é chamado grande? Quando está na cidade de nosso D'us. Mas, em relação ao Santo, bendito seja Ele, em Sua glória e em Seu próprio Ser, Ele não é chamado “grande” de modo algum,

pois está escrito: “Eu, Havayá, não mudei”; e “Tu és Ele antes de o mundo ter sido criado”, etc.; e “No lugar em que se encontra Sua grandeza, ali se encontra Sua humildade”,

pois “Seu Nome, somente, é exaltado”; apenas “Seu esplendor está sobre a terra e o céu”: somente o nível de esplendor e radiância, no qual se revela o nível da existência de Sua extensão, e não Sua essência; pois está escrito: “E Sua grandeza é insondável.”

E isso é [o sentido de] “Tua, Havayá, é a grandeza”: este atributo de grandeza está anulado diante de Ti e não é sequer considerado um nome. (E isso é [o sentido de] “Tua, Havayá, é a grandeza”: a vinda à existência do nível de grandeza se dá por meio do Nome Havayá, isto é, pelo yud, [que é] tsimtsum (contração), etc.

Portanto, este nível de grandeza é considerado como nada em relação à Sua essência, bendita seja, e constitui o nível do nada efetivo (ayin). Isso está de acordo com o que foi explicado no discurso que começa “Após Havayá, vosso D'us, andareis”, sobre o sentido de a criação ser chamada “algo a partir do nada”:

pois é atraído e vem à existência de um mero vislumbre, que constitui o nível do nada e é considerado como nada diante Dele, bendito seja; e como está escrito abaixo, na seção 3, que diante Dele, bendito seja, tudo o que está acima é chamado o nível de “algo” (yesh) em relação ao que está abaixo dele, etc.

Portanto, até mesmo o nível de grandeza que há no nível da “cidade de nosso D'us”, isto é, a fala suprema, que traz à existência do nada algo, é chamado nada efetivo. E veja o que está escrito sobre o tema de “Tua, Havayá, é a grandeza” em Torah Ohr, Parshas Vayetzei, no discurso que começa “E Lavan se levantou de manhã cedo”, e em Parshas Va'era, no discurso que começa “E D'us falou a Moshe”.)

(E veja também sobre este versículo em Midrash Rabbah, no início de Parshas Ve'eleh HaMishpatim, e em Parshas Bamidbar, seção 1, 210a; Zohar I, Bereishis, 31b, no final; Vayechi, 241a, no final; Zohar II, Parshas Bo, 42b, no final; Zohar III, Emor, 89a, 92a; Naso, 137b; Haazinu, 295a, no final.)

E [isso é] como a analogia da fala de uma pessoa, que está anulada em relação à fonte da qual é talhada, a saber, o sopro do coração; assim também, por assim dizer, a título de analogia. Ora, está escrito: “A palavra do rei é soberania”: este nível de grandeza e extensão é chamado “fala”; pois, assim como a fala de uma pessoa não é

somente para outro; assim, esta grandeza e expansão existem apenas para dar existência a todos os seres, etc. E, assim como uma única palavra de uma pessoa não se compara a seus atributos emocionais (midot), e muito menos ao intelecto,

assim, este atributo de grandeza não se compara [a Ele], pois é apenas uma expansão a partir de duas letras do Nome do Santo, bendito seja Ele, como está escrito: “Com Yah, Havayá formou os mundos”: com o yud foi criado o Mundo Vindouro, e com o hei, este mundo.

E, assim como é com Seu atributo de grandeza, bendito seja Ele, assim também é com todos os Seus atributos; pois está escrito: “Pois tudo o que há nos céus e na terra”, o que significa que tudo é anulado diante Dele, bendito seja Ele.

(E veja sobre o assunto de “Pois tudo o que há nos céus e na terra” em Midrash Rabbah, no início de Parshas Terumah; Zohar II, Mishpatim, 116a; Naso, 148a; Shelach, 168b; Pinchas, 257a, no final.

E é isso que se diz em Midrash Rabbah, no início de Kohelet, sobre o versículo “Vaidade das vaidades”: que as sete vaidades (havalim) mencionadas por Kohelet correspondem aos sete dias da Criação, etc. (veja ali); elas são o nível das sete midot mencionadas acima, que são apenas o nível de um sopro (hevel) e de um mero vislumbre, que absolutamente não toca Seu ser e essência, bendito seja Ele. E veja sobre isso em Zohar III, Tazria, 47b.)

E assim é com o nível de Sua Chochmá (sabedoria) e de Sua Biná (entendimento), bendito seja Ele: até mesmo o nível da Chochmá suprema é considerado como nada absoluto diante Dele, bendito seja Ele,

mas assim foi o que surgiu em Sua vontade: atrair a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendita seja, para as dez Sefirot, de modo que houvesse os níveis de Chochmá e Biná, etc.

E, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “‘No princípio’ também é uma declaração”: o início da revelação, que é o nível de Chochmá, também não é senão o nível da fala e da ação; pois fala e ação são uma só coisa, como diz a expressão: “Bendito seja Aquele que fala e realiza”.

Ora, está escrito: “Havayá fundou a terra com sabedoria”. O significado é que o nível de “terra” é o nível da palavra de D'us das Dez Expressões pelas quais o mundo foi criado; o fundamento do nível da fala está em Chochmá.

(Veja o que está escrito sobre isso em Iggeres HaKodesh, a respeito do versículo “Uma terra que”, etc., “os olhos de Havayá”, etc., e a respeito do versículo “E David fez um nome”), como, por exemplo, no homem físico, cujas combinações de letras provêm da sabedoria;

pois um bebê, enquanto não tem Daat (conhecimento), não consegue falar. E este é [o significado de] “No princípio D'us criou”, que o Targum Yerushalmi traduz como “Com sabedoria”.

E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “‘No princípio’ também é uma expressão.” O significado é que, para que a palavra de D'us fosse estendida para baixo, aos mundos inferiores — “Haja luz”, etc., “Haja um firmamento”, etc. —, o início da revelação teve de estar em Chochmá, em sua expressão geral e coletiva.

3E depois, divide-se em particularidades em nove outros pronunciamentos. Onkelos traduziu “No princípio” (bereishit) como “bekadmin” (“no início”), aludindo a um nível ainda mais elevado: aquilo que precede o intelecto (kadmut hasechel), o pensamento primordial (machshavá kedumá),

isto é, o nível da vontade suprema, a fonte da qual procede o nível de Chochmá (sabedoria), o início da revelação. Pois Chochmá é chamada “início” em relação aos seres emanados e criados etc.; mas, diante Dele, bendito seja, Ele é elevado e exaltado por miríades de níveis etc.,

de modo que, embora Ele seja chamado “sábio, mas não com uma sabedoria cognoscível” etc., ainda assim “nenhum pensamento pode apreendê-Lo”, e não convém chamá-Lo sequer por esse nome. E a respeito Dele foi dito: “A todos fizeste com sabedoria”: até mesmo a Chochmá suprema é considerada como uma ação física diante Dele.

4E este é [o significado de] “O último na ação, o primeiro no pensamento”. O sentido é que aquilo que constitui o início da revelação, o nível de Chochmá (sabedoria), é o fim da ação do Santo, bendito seja Ele. Por isso, Onkelos traduziu “No princípio” como “bekadmin”,

que é o pensamento primordial, destinado a ser a fonte do nível de Chochmá, para que este seja o início da revelação; e este é o nível da vontade suprema, que é a fonte da Torá e das mitsvot.

5Resumo. Primeiro, “os que fazem Sua palavra”, e depois, “para ouvir”. O tema da Outorga da Torá. E, a cada enunciado, suas almas se desprendiam. O tema de “E Ele nos ordenou”, etc., “para temer…”:

que este é o propósito de todas as mitsvot e da descida da alma ao corpo. “Tua, Havayá, é a grandeza.” Quando Ele é grande? Quando está na cidade:

o nível da fala superna; mas, diante Dele, bendito seja, essa grandeza é considerada como nada e é chamada “nada” (ayin), “pois tudo”, etc. “No princípio”, a Chochmá suprema, “também é um enunciado”. E o Targum de Onkelos [traduz] “bekadmin”: o nível da vontade suprema, o pensamento primordial.

62. Ora, para que haja esse tsimtsum (contração) e essa humildade, descendo e revestindo-se no nível da fala, chamado “grandeza” — pois esta é uma grande descida —, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “No lugar de Sua grandeza, ali se encontra Sua humildade.”

Isto significa que não há humildade mais imensa do que esse rebaixamento de Si mesmo para revestir-Se no nível da grandeza etc., pois, na verdade, ela é considerada como nada e nulidade diante Dele, bendito seja, como mencionado acima a respeito de “Vaidade das vaidades” etc.

Isso ocorre por meio da Torá e das mitsvot, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória, sobre “No princípio (bereshit), Ele criou”: “Por causa da Torá, que é chamada ‘princípio’ (reshit)” etc. E também

como diz o Sifrei, sobre a Parashat Haazinu: “Uma das três aquisições que o Santo, bendito seja Ele, adquiriu em Seu mundo: a Torá é uma aquisição” etc.; pois uma aquisição indica algo extremamente precioso (como explicado em outro lugar).

Ora, a respeito das mitsvot, menciona-se no Zohar que os 248 mandamentos (pikudim) são os 248 membros do Rei. O significado é: assim como, a título de analogia, um membro

— que é composto de carne, tendões e ossos, que constituem o nível de um recipiente, enquanto a luz e a força vital se difundem em seu interior, e sua expressão geral e coletiva é chamada “membro” —, assim também as mitsvot são recipientes para Sua vontade, bendito seja, nos quais

e por meio das quais a luz e a força vital da vontade suprema, bendita seja, difundem-se desde [o nível da] luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), para se tornarem o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), em estado revelado, nos mundos inferiores, conforme será explicado (abaixo, seção 3) sobre o significado de “temer Havayá”,

e isso se dá por meio de Israel, que cumpre a mitsvá, como está dito: “Que nos santificou com Seus mandamentos” etc. (E veja o que está escrito no discurso que começa com “E Moshe falou aos chefes das tribos”, a respeito de “Pois por tudo o que sai da boca de Havayá vive o homem”.)

Ora, a Torá é o nível do “sangue, que é a alma”, pois é o sangue que conduz o espírito de vida aos membros a partir da própria alma, e é a fonte da força vital da alma nos membros.

(Veja adiante, em Shir HaShirim, no discurso que começa “À minha égua entre os carros”, no segundo discurso.) Assim é o assunto da Torá: ela dá vida ao nível das próprias mitsvot.

E este é [o sentido de] “Esta é a Torá: adam (homem)”: alef, dam (sangue). Pois elas são as explicações das mitsvot e os detalhes de suas leis: como a mitsvá deve ser realizada em sua forma correta.

E com isso se compreenderá a afirmação de nossos Sábios, de abençoada memória: “Quem se ocupa do estudo (Torá) da oferenda queimada é como se tivesse oferecido uma oferenda queimada, como está dito: ‘Esta é a Torá da oferenda queimada’”, etc. E disseram a respeito do versículo “E em todo lugar se oferece incenso, apresentado ao Meu Nome, e uma oferenda de farinha pura”: “São os estudiosos da Torá”, etc. Mas por que

então essa distinção da Torá deveria ser superior às próprias mitsvot, que só se aplicam no período em que o Templo Sagrado existia, e especificamente no lugar do altar, ao passo que, quanto aos estudiosos da Torá que se ocupam dela em todo lugar e em todo tempo, o versículo os considera como se tivessem oferecido, etc.?

E o mesmo se dá com as demais mitsvot da Torá: algumas dependem do tempo, como Shabat, shofar, sucá e lulav, que só se aplicam em seu período;

mas fora de seu período não são mitsvá alguma; ao passo que o estudo da Torá é uma mitsvá em todo tempo: ocupar-se com as palavras da Torá, mesmo com as leis de Shabat e sucá, etc.

Mas o assunto é como mencionado acima: a Torá é o nível do sangue, que conduz a força vital a todos os membros igualmente, em sua expressão geral e coletiva; ao passo que as mitsvot,

que são os membros do Rei, por assim dizer, têm em si uma divisão de tempos e épocas, como está escrito: “Para tudo há uma época, e um tempo para todo propósito sob os céus.” Isto significa que, embora as mitsvot sejam o desejo e a vontade de D'us, elas têm uma época e um tempo, porque

estão “sob os céus”; isto é, estão abaixo do nível da Torá, chamada “céus”. Pois as mitsvot são a revelação dos prolongamentos da vontade, para fazer brilhar a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, em determinado nível.

Por exemplo, fazer uma sucá etc., que é uma revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele, em um nível elevado e em um grau elevado das luzes supernais, porque assim surgiu em Sua vontade. E a Torá orienta de que maneira essa revelação deve ocorrer,

como, por exemplo, no caso de uma sucá: ela deve ter especificamente sete por sete tefachim, e sua cobertura não deve ser feita de algo suscetível à impureza ritual, além de muitas outras leis detalhadas semelhantes, que determinam precisamente de que maneira os prolongamentos

da vontade devem ocorrer; e somente então a Luz Infinita, bendito seja Ele, repousará e se revelará neste nível. [Isto é] por meio de uma analogia [com] um dono da casa que organiza sua casa de modo que determinado recipiente fique em determinado lugar, e outro recipiente em outro lugar.

7E assim é o aspecto da Torá, que se torna como o dono da casa em relação à prática das mitsvot. Por isso, as mitsvot são comparadas a “membros do Rei”, pois a força vital que se espalha dentro delas é a umidade que as faz crescer,

apenas de maneira fria; ao passo que a Torá é comparada ao sangue, o nível de adam: alef, dam (sangue). Pois o sangue é a alma, e é ele próprio que atrai a força vital essencial e o espírito de vida que está dentro dele, e não apenas como crescimento. Portanto, ela está acima do nível de espaço e tempo.

8E este é [o sentido de] “Esta é a Torá: adam (um homem)”: isto é, o adam que está sobre a semelhança do trono, “uma semelhança com a aparência de um homem (adam)”, o nível de “Serei semelhante (adameh) ao Altíssimo”, o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), acima do nível de espaço e tempo.

E como está escrito: “Eis que há um lugar junto a Mim”, etc.; pois, em relação à força vital, o alto e o baixo são iguais. Como vemos com nossos sentidos, o sangue, que é a alma e se espalha dentro deles para fazê-los crescer, torna-se como eles, e eles se tornam literalmente uma só carne; e neles há uma divisão em membros,

e por isso estão sujeitos ao tempo e ao espaço. Mas a Torá não é apenas o nível da revelação das extensões da vontade; é o nível da revelação das diretrizes da vontade, como mencionado acima,

e ela atrai as diretrizes da vontade suprema para dentro da vontade que se estende pelas mitsvot; portanto, a fonte dessa atração é chamada de nível da “Vontade de todas as vontades” (raava d'chol raavin), que não está de modo algum dentro dos limites do espaço e do tempo

(E por isso nossos Sábios, de abençoada memória, disseram sobre o versículo “E todos os desejos não se comparam a ela”: nem mesmo os desejos do Céu, etc.). (E veja o que está escrito sobre o versículo “Após Havayá, vosso D'us, andareis”, a respeito de “e à Sua voz ouvireis”, e o que está escrito no discurso que começa “Pois neste dia Ele expiará”.)

9Resumo. O sentido de “No princípio”: por causa da Torá. E o sentido dos 248 membros do Rei: “um tempo para cada desejo”. E o sentido de a Torá ser chamada adam. E “Quem se ocupa com o ensinamento da oferenda queimada é como se tivesse oferecido uma oferenda queimada”. E “Todos os desejos não se comparam a ela”.

103. Ora, o propósito da Torá e das mitsvot, ao atrair para baixo a revelação de Sua vontade, é aquilo que o versículo diz: “E Havayá nos ordenou cumprir todos estes estatutos, para temer Havayá”, etc. Pois está escrito: “Temei Havayá, vós, Seus santos.”

É preciso compreender: por que especificamente “Seus santos”? Não está escrito: “Que toda a terra tema Havayá”? Mas o assunto é conforme o que se sabe do que está escrito em outro lugar a respeito do versículo

“Pois Meus pensamentos não são os vossos pensamentos”: diante Dele, bendito seja, tudo o que está acima é chamado de nível de “algo” (yesh) em relação ao que está abaixo dele, como está escrito: “Para fazer herdar yesh aos que Me amam”; ao passo que, de baixo para cima, tudo o que

está abaixo, que é apreendido e visível aos olhos de toda a carne, é chamado de “algo” (yesh) em relação ao que está acima dele, que é chamado de “nada” (ayin), pois não é apreendido nem visto.

11E esta é a essência da extensão da revelação de Sua vontade, bendito seja Ele, para baixo: que, de baixo para cima, seja igual ao que é de cima para baixo.

E assim como, de cima para baixo, tudo é anulado diante Dele, bendito seja Ele, e é literalmente como nada e coisa alguma, como está escrito: “Tua, Havayá, é a grandeza”, etc.,

e “diante Dele tudo é considerado literalmente como nada”, assim será no nível da revelação de baixo para cima: “E toda a carne verá juntamente”, etc.; “E entrarão nas cavernas das rochas e nas fendas da terra, diante do terror de Havayá”, etc.,

para ser anulado a Ele, bendito seja Ele. E nessa linha está a diferença entre o que está escrito: “Que toda a terra tema Havayá”, que é o temor inferior (yirá tataá), pois nos parece que, abaixo, existe o “algo” (yesh);

mas o sentido de “Temei (yeru es) Havayá” é que haja o nível de es, que é subordinado ao Nome Havayá, isto é, uma autoanulação (bitul) efetiva,

como [é na verdade:] o que está acima é o “algo” (yesh), e o que está abaixo é considerado como nada. E este é [o sentido de] “Pois não há (ein) falta para os que O temem”: que haja o nível de nada (ayin) e de bitul, e, por meio disso, “não há falta”, etc.

12E este nível do temor superior (yirá ilaá) é atraído por meio do estudo da Torá, a respeito do qual disseram: “Se não há sabedoria, não há temor”, como está escrito adiante no discurso que começa com “E D'us falou”, etc., “Eu sou Havayá”.

E este é [o sentido de] “Temei Havayá, vós, Seus santos”: este nível de temor é atraído por meio de “que nos santificou com Seus mandamentos”. E este é [o sentido de] “E Ele nos ordenou”, etc., especificamente “temer Havayá”.

E este nível de grande temor, neste aspecto da revelação da vontade, manifestou-se numa revelação grandiosa e imensa na época da Outorga da Torá

(Veja o que está escrito adiante, ao final do discurso que começa com “E D'us falou todas estas palavras”, em nome do Midrash Rabbah, Yitró, seção 29, sobre o tema de “O leão rugiu; quem não temerá?”, que se refere à Outorga da Torá), sobre o Monte Sinai, entre trovões e relâmpagos,

e a cada enunciado suas almas voavam, a ponto de nossos Sábios, de abençoada memória, dizerem que sua impureza (zuhamá) cessou; “Não leia charut (gravado), mas cherut (liberdade)”: liberdade do anjo da morte e da subjugação, até o pecado do Bezerro, etc.

(E veja, sobre o tema de “gravado nas tábuas”: capítulo 5 de Eruvin, 54a, ao final; e em capítulo 6 de Avot; Midrash Rabbah, Parashat Mishpatim, início da seção 32; Ki Sisa, seção 41, 156b; final da seção 47, 161c–d; Pekudei, seção 51, 163d; Metsorá, seção 18, 185b;

Nasso, seção 10, 240a; seção 13, 254a, sobre a oferenda de Issachar; Shelach Lecha, seção 16, 267d; Zohar II, Yitró, 84; Mishpatim, 114a; Tetsavê, 183a; Beshalach, 45b; Zohar I, Bereshit, 37b, ao final; Chayei Sarah, 131b; Vayikra, 6b.)

E por isso nosso serviço tornou-se necessário, pouco a pouco, etc., como está escrito: “Pouco a pouco os expulsarei”, etc. E esta é a excelência adicional da Outorga da Torá a Israel na época da Outorga da Torá,

Embora os Patriarcas também tenham cumprido a Torá, está escrito sobre Avraham: “E guardou Minha incumbência (mishmarti)”. Ela é chamada de “incumbência” (mishmeret) dos Meus mandamentos, pois ainda não havia sido dada para brilhar sobre a terra com uma revelação grande e intensa, como no momento da Outorga da Torá.

(E veja sobre o tema de “Porque ele escutou”, etc., em Shemot Rabá, início da seção 1; Vayicrá [Rabá], fim da seção 2; Shir HaShirim Rabá, sobre o versículo “Seu paladar é doçura”; no Talmud, Yoma 28b; Nedarim 32a; no fim de Kidushin, 82a; e veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “Moshé falava”.)

E a declaração “Não matarás”, etc., veio para que a força vital (chayus) da revelação de Sua vontade, bendito seja Ele, fosse estendida abaixo, até mesmo a essas questões, por meio da observância desta proibição.

E quanto ao tema de “Não matarás”: está escrito: “Quem derramar o sangue do homem (adam) no homem (adam)”, pois “D'us fez um oposto ao outro”: o adam de Belial, que é a inclinação para o mal, oposto ao adam da santidade.

13Ora, Israel ascendeu no pensamento [de D'us]; por isso, por meio de seus pecados na ação, na fala e no pensamento, causam o derramamento do sangue e da força vital do homem da santidade no homem da kelipá.

E, da mesma forma, isso se aplica às demais transgressões: “Não cometerás adultério”, para que não causem um fluxo de abundância em vão para as forças externas. E, igualmente, “Não furtarás” etc., o que se dá por meio de guardar-se e precaver-se contra a hipocrisia e os interesses pessoais etc.

14Ora, no momento da Outorga da Torá, a própria fala decretou, dizendo: “Não assassinarás”, isto é, no futuro: que esse nível jamais seria visto.

Pois o futuro e o imperativo são expressos pela mesma forma. Mas, depois do pecado, quando nosso serviço se tornou necessário, é por meio de nossa fala: ao pronunciarmos palavras da Torá, atraímos, pouco a pouco, algo de Sua vontade suprema, como está escrito: “E pus Minhas palavras em tua boca”; e, por meio disso, “os pecadores deixarão de existir na terra”.

Ora, a Torá Escrita é “uma árvore da vida para os que se apegam a ela”, e a Torá Oral é chamada no Zohar de “árvore do bem e do mal”, pois por meio dela se separa o bem do mal (como foi explicado extensamente em Igueret HaKodesh, na epístola que começa “No Ra'aya Mehemna, Parashat Nassô: ‘E os sábios brilharão’”).

Por exemplo, quando se estuda: “Estas são as treifot (defeitos fatais) num animal”, etc., “e estas são casher”, etc., ocorre um refinamento (birur) e uma separação entre o impuro e o puro; e “todos os que praticam a iniquidade serão dispersos”, “como a cera se derrete diante do fogo”, etc.,

até os dias de Mashiach, quando Ele removerá da terra o espírito de impureza; e está escrito: “Naquele dia, Havayá será Um e Seu Nome, Um”, e “para que Um seja com Um”. E esta é a mitsvá de comparecer [no Templo]: “Todos os teus varões aparecerão (yera'eh)”: “assim como ele vem para ver, assim”, etc.

(no início do primeiro capítulo de Chaguigá). O sentido é: assim como, de cima para baixo, “diante Dele tudo é considerado como nada”, o mesmo ocorre de baixo para cima, como mencionado acima.

E este é [o sentido de] “Pois olho a olho verão”: que a visão do olho de baixo será igual à visão do olho de cima e estará alinhada com ela. E veja o que está escrito no final do discurso que começa

“Se ouvires a voz”, a respeito de “fazer o que é reto aos olhos de Havayá”. Mas agora, quando o Templo Sagrado não está de pé, dizemos: “E não podemos ver e nos prostrar”, etc.

15E isto é “por causa de nossos pecados”, etc. Pois “vossas iniquidades fazem separação entre vós e vosso D'us”: isto é, a iniquidade cria uma separação e distinção entre a visão de vosso olho e a visão do olho de vosso D'us. Por isso, o Santo, bendito seja Ele,

ascende ao alto, e “o rio será devastado e secará”: “devastado” no Primeiro Templo, e “secará” no Segundo Templo, etc. Pois mesmo no nível do Primeiro Templo, o nível de “‘No princípio’ também é uma declaração”, o nível de Chochmá (sabedoria), ele “será devastado”, e o nível da descida da revelação da divindade, bendito seja Ele, se retira; e tanto mais “secará” no Segundo Templo,

que é o nível da revelação dos atributos emocionais (midot) que estão em Seu coração (e veja sobre esse tema no Zohar, Bereishis, 6b e 26a, e na Parshas Shemos, 9b).

E isso depende da teshuvá (retorno) (veja o que está escrito sobre o versículo “Pois os montes se afastarão”), pois, por meio da teshuvá e de boas ações, “a luz, que é boa” será revelada;

e isso ocorre por meio da amargura de sua alma, ao ser um dos “mestres da introspecção” (marei d'chushbena), como aconteceu no Egito, conforme está escrito: “E amarguraram suas vidas com trabalho árduo”, etc. Então eles mereceram, e “seu clamor subiu a D'us”.

16Resumo. O propósito da Torá e das mitsvot é “temer Havayá”: “Temei Havayá, vós, Seus santos”. E isso é a revelação de que, [na verdade,] o que está acima é o “algo” (yesh), e o que está abaixo é, de fato, nada e nulidade, como mencionado acima na explicação de “Tua, Havayá, é a grandeza”.

E essa revelação ocorreu no momento da Outorga da Torá. Essa é a vantagem em relação a “Avraham cumpriu”, etc. “Não matarás; não cometerás adultério”:

uma expressão de mandamento e uma expressão de promessa. E agora, a depuração (birur) se dá por meio da fala da Torá. E isso é “assim como ele vem para ver”. E “não somos capazes”, etc. E o assunto da teshuvá (retorno).

174. Ora, este nível de visão e esta autoanulação (bitul) são chamados “ouvir a voz de Sua palavra”, o nível de “certamente estabelecerás sobre ti um rei” etc.: “ouvir Sua voz e apegar-se a Ele”, e ser anulado diante Dele, bendito seja.

(E este é o significado de “ouvir a voz de Sua palavra”: Sua palavra propriamente dita, conforme o que está escrito sobre o Tempo Vindouro: “E toda carne verá junto que a boca de Havayá falou”, isto é, “Teu Mestre já não Se ocultará (yikanef)”: não haverá mais vestimentas que ocultem a fala suprema, fazendo com que o mundo pareça um “algo” (yesh) e uma coisa separada,

mas todos verão como a palavra de D'us é aquilo que faz tudo vir à existência e lhe dá vida, e como tudo diante Dele é verdadeiramente como nada e nulidade, conforme está escrito em Sefer Shel Beinonim, capítulos 20 e 21; e veja o que está escrito a esse respeito ao final do discurso que começa “E Ele moverá Sua mão sobre o Rio”. E este é o significado de “ouvir a voz de Sua palavra” em relação à Outorga da Torá.

E o significado de “a voz de Sua palavra” será compreendido conforme o que está escrito no discurso que começa “Se ouvires a voz”; e dali se compreenderá como mesmo agora esse nível se aplica, por meio do estudo da Torá, conforme está escrito sobre o tema de “Se não há sabedoria, não há temor” etc., como mencionado acima.)

Mas, para isso, é preciso primeiro estar no nível daqueles “que fazem Sua palavra”. Pois está escrito: “Teu reinado é um reinado sobre todos os mundos”: todos os mundos, superiores e inferiores, sua existência e seu vir à existência do nada para algo, provêm do nível de Sua Malchut (soberania), bendito seja.

Assim, aparentemente, como é possível que “Seu Nome seja proclamado Rei” sobre eles? A questão é que, por meio da Torá e das mitsvot, atraímos o nível da vontade suprema, para que “Seu Nome seja proclamado Rei”. E este é [o significado de] “[Que] nos santificou com Suas mitsvot”.

E este é [o significado de] “Bendito és Tu, Havayá, nosso D'us, Rei do mundo”: isto é, que se “abençoe” e atraia o nível de “Tu”, o nível de Chessed (bondade), para que seja “Rei do mundo”, por Havayá ser nosso D'us, por estarmos anulados diante Dele e por [Ele] nos ter santificado com Suas mitsvot

(e veja também o que está escrito a esse respeito no discurso que começa “Tocai o shofar na Lua Nova” e ao final do discurso que começa “No oitavo dia, despediu”. E este é o tema daqueles “que fazem Sua palavra”; e este é [o significado de] “Não leias banayich (teus filhos), mas bonayich (teus construtores)”, pois eles constroem o atributo de Seu reinado, bendito seja, atraindo a vontade suprema, bendito seja Ele, para que haja uma revelação de Seu reinado, bendito seja),

Ora, este poder que foi concedido aos filhos de Israel, “o povo próximo a Ele”, para serem a causa que atrai Sua vontade, bendito seja Ele, decorre de Ele ter revelado “este segredo a Meus filhos”: que cada judeu possui, em estado oculto e encoberto, o amor oculto (ahavá mesuteret) por D'us;

e é preciso trazê-lo do ocultamento à revelação, com o esforço da alma e o esforço do corpo, como ocorreu no Egito: “E amarguraram sua vida com trabalho árduo, com argamassa e com tijolos”, etc.

E disseram no Zohar: “Com argamassa (chomer)”: isto é kal vachomer (a inferência do menor para o maior); “e com tijolos (leveinim)”: isto é libun hilchesa (o esclarecimento da lei), que se dá por meio do estudo da Torá com análise e profundidade.

18E, seguindo essa mesma linha, foi instituída para nós a oração: entregar a própria alma ao dizer “Um” (echad); e o principal é entregar a vontade, de modo que haja a anulação da vontade diante da vontade Dele, bendito seja, em “afasta-te do mal e faze o bem”, em “santifica-te naquilo que te é permitido” e, igualmente, no estudo da Torá além do que é habitual;

pois o estudo da Torá de acordo com o hábito segue o curso da natureza e é como “um mandamento de homens aprendido de cor”; por meio disso, é impossível despertar a atração da vontade suprema, que é chamada “a mais oculta de todas as ocultas” (temira dechol temirin) (veja Zohar II, fim de Parshas Yisro, fólio 89a),

mas somente por meio de um despertar “do íntimo do homem e de um coração profundo”, acima da natureza; por meio disso, ela sairá de seu invólucro, do ocultamento para a revelação.

Por isso, agora, quando não há Templo Sagrado, o preceito da oração recai sobre nós: no momento da oração, toda pessoa de espírito (baal nefesh) deve inflamar sua alma, despertando seu coração para D'us, para que, por meio disso, possa depois atrair a vontade suprema mediante o estudo da Torá;

exceto alguém cuja Torá é sua ocupação, cuja alma está ligada a Ele e arde por Ele, como está escrito em outro lugar; essa pessoa está isenta da oração porque não precisa de preparação para despertar seu coração etc., como está escrito em outro lugar.

19E isto é o nível da teshuvá (retorno); e “no lugar onde estão os baalei teshuvá (os que retornam), os justos perfeitos não podem estar”, pois eles atraem com força maior (bechayla yatir) do ocultamento para a revelação.

E este é [o sentido de] “Melhor uma hora de teshuvá e boas ações neste mundo do que toda a vida do Mundo Vindouro”, porque o nível do Mundo Vindouro consiste em deleitarem-se com o esplendor da Shechiná (Presença Divina),

isto é, no nível que constitui a revelação da extensão; ao passo que, por meio do baal teshuvá, há uma atração da fonte de tudo, “o mais oculto de todos os ocultos”, como mencionado acima;

e isto ocorre quando a sitra achra (o outro lado) é subjugada, e a escuridão é transformada em luz e a amargura em doçura. Pois, de fato, “a escuridão cobrirá a terra”, de modo que ela não brilhe com grande revelação embaixo como em cima, como mencionado acima,

mas sim de acordo com a ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e com o encobrimento por muitas vestes; e, portanto, sua revelação embaixo corresponde à capacidade dos receptores. Mas, quando a sitra achra é subjugada, etc., então em cima e embaixo são iguais,

como está escrito: “Pois olho a olho verão”, etc.; e está escrito: “Naquele dia, Havayá será Um e Seu Nome será Um”, “para que sejam um em Um”, como mencionado acima. E este é [o sentido de] “Quando Israel antecipou ‘faremos’ a ‘ouviremos’”: pois o nível de “faremos”,

que consiste em atrair Sua vontade, bendito seja Ele, para que seja “Rei do mundo”, por meio da realização das mitzvot — “que nos santificou com Seus mandamentos” —, vem primeiro que o nível de “ouviremos”, que é o nível da anulação da [própria] existência (bitul bimetziut) diante Dele, bendito seja Ele; pois o nível de “ouviremos” é atraído do nível de “faremos”, como mencionado acima

(E veja o Midrash, Parshas Vayikra Rabbah, início da seção 1 e fim da seção 5, sobre o tema dos “poderosos em força, que cumprem Sua palavra”; e veja também Zohar III, Parshas Balak, 191a, sobre esse tema, e Parshas Lech Lecha, 90a.) E isto ocorre por Ele ter revelado “este segredo a Meus filhos”, etc.,

o que se dá por meio do esforço da alma e do esforço do corpo, para trazer do ocultamento à revelação, como mencionado acima; e “por meio de um despertar de baixo (isarusa dilesata) [vem] um despertar do alto (isarusa dileila”, para despertar a descida da vontade suprema, o nível de “o mais oculto de todos os ocultos”, como mencionado acima. E veja em Parashat Behar, 108b: “No amor de seus corações para se aproximarem do Santo, bendito seja Ele, eles antepuseram a ação à escuta.”

20Como está escrito em outro lugar. E veja o maamar que começa “Que tragam vestes reais”. E veja o que está escrito a respeito de “Quando Israel pôs ‘faremos’ antes” no maamar que começa “Saí e vede”,

[sobre] “Não cessou de estimá-la”. E é possível dizer que o significado de terem posto “faremos” antes é: o nível de autoanulação (bitul) de “faremos”, de anular-se perante o Senhor da vontade,

ascende ao nível do pensamento primordial, chamado “bekadmin bera” (no princípio Ele criou), que está acima do nível de Chochmá (sabedoria); e é a fonte da Torá e das mitsvot, conforme explicado acima. E veja o que está escrito no maamar que começa “No oitavo dia, enviou”, sobre o significado de “E antes (kedem) me formaste”.

21Resumo. (Este nível de autoanulação (bitul) é chamado “dar ouvidos à voz de Sua palavra”, e deve ser precedido por “os que cumprem Sua palavra”: atrair a vontade para a fala suprema. Isso se dá por meio da revelação do amor oculto, o nível da anulação da vontade, por meio do qual se desperta a revelação da vontade suprema.)

Por isso, “é melhor uma hora de teshuvá (retorno) e boas ações neste mundo” etc., pois, por meio disso, atrai-se de além da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), de modo que a revelação embaixo seja como em cima. E esse é o sentido de terem anteposto “faremos” a “ouviremos”: o nível de “ouviremos” é atraído do nível de “faremos”, que ascende ao nível da vontade suprema, o nível de “bekadmin bera”.)

225. E a explicação do assunto, de acordo com o que está escrito no Midrash Rabbá, no início da Parashat Vayikrá: “Ou talvez um fardo que é difícil para seiscentos mil seja fácil para um só?”, etc.;

“Se continuarmos a ouvir”, etc.; “e Moshê ouve”, etc. E veja ali que, seguindo essa mesma linha, explica “poderosos em força”, etc., “para ouvir”, etc. Veja ali.

23E o assunto é conforme explicado em outro lugar, na Parashat Matot, sobre o versículo “Dizendo: Esta é a coisa”, etc.: o assunto de “Moshê profetizou com ‘Isto’ (zeh)”, etc., a revelação da santidade suprema (Kodesh), em contraste com o nível de “Assim” (koh), “à nossa semelhança”, etc. Veja ali.

E esta foi a revelação na Outorga da Torá, e foi difícil para as seiscentas mil almas recebê-la; pois a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof) dessa maneira brilha somente na Chochmá suprema (sabedoria), da qual provém o nível de Moshê,

pois Chochmá é koach mah (o poder do “quê”), e é isso que se diz de Moshê: “E o que (mah) somos nós?” Em contraste, as seiscentas mil almas têm sua raiz nas seis extremidades (vav ketzavot), que são os atributos emocionais (midot) abaixo do nível de Chochmá.

24Portanto, suas almas alçaram voo, como está escrito: “Minha alma saiu quando Ele falou”, e como está escrito no Midrash Rabbah sobre Shir HaShirim, a respeito do versículo “Seu paladar é doçura”. Pois a revelação deste nível é

como [é na verdade:] o alto é o “algo” (yesh), e o que está abaixo é o nível do nada e da nulidade absolutos. Consulte também sobre isso Sefer Shel Beinonim, início do capítulo 34 e fim do capítulo 36,

que a essência desta revelação está na Chochmá (sabedoria) superior, como está escrito ali, no capítulo 35, na nota. E é isso que se chama “escutar a voz de Sua palavra”, que somente Moshe podia ouvir.

E veja o que está escrito no discurso sobre a explicação de “Se escutares a voz”, [sobre] “as chaves interiores” etc.; e no Sidur, no discurso que começa “Ado-nai, abre meus lábios”, na explicação de “a voz das palavras do D'us vivo”, e a respeito do versículo “A voz do meu Amado! Eis que Ele vem, saltando”, etc.

E isso se deu por ele ser do nível dos “poderosos em força”. Consulte a Guemará, Shabat, capítulo 10 (92a), e capítulo 4 de Nedarim (38a),

pois ele era um homem de estatura, de dez côvados; isto é, brilhavam nele as dez Sefirot superiores do Mundo de Atsilut (Emanação), cuja primeira é a Chochmá superior.

E isso porque koach (força) é o nível de Chochmá, koach mah; e é daí que se estende a força da autoanulação (bitul) para o autossacrifício (mesirut nefesh). (E veja o que escreveu o Ramaz sobre a Parashá Pinchas, fólio 220, a respeito do significado de “Aquele que responde ‘Amém, seja bendito Seu grande Nome’ com toda a sua força”.)

Ora, por meio de Moshe, as almas de Israel podem receber [e] escutar a voz de Sua palavra; e isso também se dá por meio dos “poderosos em força”. Ora, koach (força) equivale a duas vezes yad (mão) [em valor numérico]; este é o significado de “Erguei as mãos em santidade”, explicado no discurso que começa “Ide e vede”.

E, por meio disso, eles são “os que cumprem (osei) Sua palavra”: osei é uma expressão de retificação (tikun). E é isso que está escrito: “E agora, que a força (koach) de Ado-nai seja engrandecida”, como está escrito em outro lugar;

isto é, eles atraem a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), para a fala superior. E este é o sentido de “Quem responde: ‘Que Seu grande Nome seja bendito’”,

e isso se dá por meio de “com toda a sua força”, “poderosos em força (koach)”, como mencionado acima. E este também é o sentido de Yaakov ter dado a David vinte e oito anos (koach) de sua própria vida: o nível da atração da força (koach) para o Nome Ado-nai, etc.

25E esse nível é chamado “Seus anjos, poderosos em força”, de acordo com o que foi explicado no discurso iniciado pelas palavras “E serei santificado entre os filhos de Israel”, sobre o significado de “Serafins estão acima dele” etc.

Por isso, também são chamados “Seus anjos, poderosos em força”, de acordo com “e os Chayot transportam o Trono” e “sobre a semelhança do trono havia uma semelhança com aparência humana”; eles transportam e elevam esse nível à Luz Infinita (Or Ein Sof)

em si; e a força que possuem se deve ao fato de sua raiz estar no Mundo de Tohu, como tudo isso é explicado no discurso iniciado pelas palavras “‘Lembra’ e ‘Guarda’ foram pronunciadas numa única expressão”, em Torah Ohr, Parashat Yitró, e em Pri Etz Chaim, Shaar HaShabat, a respeito de “Uma coroa eles Te darão” etc.,

“anjos”: isto é, Chochmá e Biná são chamadas “anjos” etc. (veja ali); e veja Me'orei Or, letra mem, seção 61. Em seu sentido simples, “poderosos em força” significa, como Rashi explica no final do primeiro capítulo de Kiddushin (40a), que a pessoa se revestiu de força para subjugar sua inclinação. Veja ali.

E isso corresponde ao que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram (no início do capítulo 4 de Avot): “Quem é poderoso? Aquele que subjuga sua inclinação, como está dito: ‘Melhor é quem tarda em irar-se do que o poderoso, e quem domina seu espírito do que quem conquista uma cidade’” (em Provérbios, fim do capítulo 16). E pode-se dizer que a intenção é que, ao subjugar a inclinação ao mal,

que provém do nível das escórias das Guevurot (contenções), e adoçá-la, de modo que seja anulada diante da inclinação ao bem, que provém do nível do amor e de Chessed (bondade); por meio disso, atrai-se o adoçamento das Guevurot do nível de “lento em irar-se e abundante em bondade” etc.

E, por meio disso, ele é [um daqueles] “que cumprem Sua palavra”, pois retifica e constrói a fala suprema, chamada “a cidade de nosso D'us”, que provém do nível do Nome Elokim e do Nome Ado-nai;

e ele atrai para ela o aumento da força (koach) do Nome Ado-nai, como em “E agora, que a força de Ado-nai seja engrandecida” etc. Isso ocorre por meio de “Havayá é lento em irar-se” etc.

26E veja o que está escrito abaixo, na explicação sobre o versículo “Faze a contagem dos filhos de Gershon”, a respeito do significado de “O Santuário, Ado-nai, que Tuas mãos estabeleceram”, etc. É isso que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: que, no Tempo Vindouro, o Santo, bendito seja Ele, dará a Jerusalém um nome novo.

Isto é o que está escrito: “E o nome da cidade, daquele dia em diante, será ‘Havayá está ali’” (no final de Ezequiel), como explicado em Midrash Rabbah, Toldot (seção 65), e em Midrash Eichá (68b, final da seção), a respeito de “Por estas coisas eu choro”: “Feliz é a cidade cujo nome é como o nome de seu Rei”, etc.,

como está escrito: “E o nome da cidade, daquele dia em diante, será ‘Havayá está ali’” (veja ali). Isso porque Jerusalém é yirá shalem (temor completo); e agora é chamada “a cidade de nosso D'us (Elokeinu)”, e “Elokim fez com que temessem diante Dele”.

Mas, no Tempo Vindouro, estarão no nível de “Temei Havayá”, no nível da autoanulação (bitul) efetiva, por meio de “E a glória de Havayá será revelada”, etc., como explicado acima.

E isso se dá por meio do serviço de agora, no nível dos “poderosos em força”, que são os que “cumprem Sua palavra”, etc. Por meio disso, poderão “ouvir a voz de Sua palavra” efetivamente, algo que agora é dito somente a respeito de Moshe, etc.,

como mencionado acima. E como está escrito em Midrash Tehilim (final da seção 14): que, no Tempo Vindouro, se cumprirá o que Moshe disse: “Quem dera todo o povo de Havayá fosse profeta”. Não obstante, mesmo agora esse nível [está presente] no serviço,

isto é, por meio da dedicação à Torá, pois, por meio dela, há o nível da “voz de Sua palavra” efetivamente, como está escrito: “E pus Minhas palavras em tua boca”, e também: “Minha língua repetirá Tua palavra”, etc.

E veja o que está escrito na explicação sobre o versículo “E saberás neste dia”, no final dela, a respeito da declaração do Sifrei: “Pois, por meio disso, reconhecerás”, etc. Mas, antes disso, é preciso ser “poderoso em força, cumprindo Sua palavra”, etc.