דרוש לשבועות

1Um discurso para Shavuot.

2“E eu estava junto a Ele como educadora (amon), e era suas delícias (sha’ashu’im) dia após dia, brincando diante Dele em todo tempo; brincando no mundo habitado (tevel) de Sua terra, e minhas delícias estão com os filhos do homem.”

E o Midrash Rabbah, no início de Parshas Bereishis, explica: “Amon [significa] tutor (padagog), como está dito: ‘como o educador (omen) carrega o lactente’. ” E essa expressão também significa prover sustento; assim também consta no Rabbah sobre Mishpatim, seção 30.

3A explicação é a seguinte: Moshe, nosso mestre, que a paz esteja com ele, disse ao Santo, bendito seja Ele: “que Tu me digas: ‘Carrega-os no teu colo, como a ama carrega o lactente’, etc.”, [e] “De onde tirarei carne?”, etc.

Isto é, por estar num nível tão elevado quanto aquele expresso por “das águas o tirei”, a ponto de ser “pesado de boca” em relação à Torá Oral e “pesado de língua” em relação à Torá Escrita [e veja o que está escrito sobre isso em Parshas Beshalach, no discurso que começa

“Para compreender o significado do pão duplo (lechem mishneh)”]. Portanto, ele disse: “De onde tirarei carne?” — pois isso estava inteiramente fora de sua medida. [E veja o que está escrito sobre isso em Parshas Behaalos’cha.] Somente o maná desceu por seu mérito, o alimento da sabedoria (mezona dechochmesa).

Mas a Torá louva a si mesma por uma virtude adicional: a capacidade de descer de seu nível elevado e sublime para ser uma amon, que pastoreia e sustenta as almas de Israel, pois é sabido que a Torá é chamada de alimento da alma. Por isso, a Torá é chamada de pão, como está escrito: “Vinde, comei do meu pão.”

E este é [o significado de] “como a ama carrega o lactente”: isto é, ela o sustenta com pão depois dos dias de amamentação. Pois, se significasse que ela o amamenta, qual seria [o sentido de] ele dizer “como a ama carrega”, etc., [e] “De onde tirarei carne?”, etc.?

4Ora, a revelação deste nível — que a Torá esteja no nível de pão — ocorre em Shavuot, época da Entrega da Torá, quando ofereceram os dois pães (shtei halechem): “comei do meu pão”, a Torá Escrita e a Torá Oral. Pois os dias da Contagem [do Ômer] são dias de amamentação.

Pois o nascimento das almas de Israel ocorreu no sétimo [dia] de Pêssach, [quando] “os filhos de Israel caminharam em terra seca no meio do mar”, pois foram tirados do ocultamento e trazidos à revelação. E do sétimo de Pêssach até Shavuot [são] quarenta e quatro dias, que correspondem ao nível da amamentação,

isto é, o crescimento dos atributos emocionais (midot) — Chessed (bondade) de Chessed, etc. — assim como, por analogia, o leite faz crescer os membros do bebê. E assim, os dias da Contagem são influxos dos dias superiores: “Hoje é o dia...”, etc.,

“do Ômer” — [um Ômer] de cevada, que é alimento para animais, [e] que constitui a fonte e a força vital (chayut) da alma animal da pessoa [pois a neshamá e a alma divina não precisam de retificação para si mesmas, etc.],

para transformar todos os atributos emocionais que há nela, de modo que sejam “somente para Havayá”, e “não profaneis”, etc. O primeiro dia: Chessed de Chessed, etc.

E isso é o crescimento dos atributos emocionais da alma animal e sua elevação de baixo para cima, por meio do influxo do intelecto (mochin) de cima; e em Etz Chaim isso é chamado “os mochin da amamentação” (mochin deyenikah), conforme explicado em outro lugar a respeito [do versículo] “e os dentes brancos de leite”.

E isso é um influxo superior, de cima, dos dias superiores que são atraídos durante os quarenta e quatro dias da Contagem — assim como, por analogia, o sangue se transforma em leite. Da mesma forma, por meio da submissão (itkafya), pela qual a pessoa refina seus atributos emocionais, atrai-se o crescimento dos atributos emocionais.

Mas “o bebê não sabe chamar ‘pai’ e ‘mãe’ até provar o sabor dos cereais”: pois, no nível da amamentação, o Daat (conhecimento) ainda não entrou nele, até que prove o sabor do pão, que é a Torá, dada depois dos dias da Contagem, em Shavuot.

E então ofereceram sobre ele os dois pães, que são alimento para a alma divina: “Vinde, comei do meu pão.” E essa oferenda deve ser “das vossas moradas (moshvoseichem)”, o nível de sentar-se, que é o nível do Shemá.

Pois a oração é [recitada] de pé, e o Shemá, sentado, no Mundo de Beriá (Criação), pois é ali que ocorre a unificação do Shemá, a unidade superior (yichudá ilaá) de Abá e Imá (Chochmá e Biná), que nos é impossível alcançar em Atsilut [como está escrito em Pri Etz Chaim, Sha’ar Kerias Shema, capítulo 4].

E o significado do versículo é: “Das vossas moradas” — do nível do Shemá com autossacrifício (mesirut nefesh) — “trareis pão”, etc.: podereis fazer com que a Torá desça até ser para vós como pão, que provoca a descida do nível de Daat e da compreensão. E este é [o significado de] “E eu estava com Ele como um educador (amon)”.

52. E, depois, “e eu era deleites”: pois, por meio do nível de amon — que consiste na transmissão de pão e alimento, para que haja Daat (conhecimento) e compreensão —, é então transmitida a revelação da alegria e dos deleites.

Ora, a explicação da alegria e dos deleites revelados por meio de Daat e da compreensão pode ser entendida a partir do que está escrito: “Teus estatutos eram canções para mim”, etc. E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram [no Midrash Rabbah,

6e no Tanchuma, e na Guemará, capítulo 7 de Sotah, fólio 35a] que David foi punido por chamar as palavras da Torá de “canções”. E o Santo, bendito seja Ele, disse-lhe: “Chamaste-as de canções? Pois bem, eu

farei com que tropeces numa questão que até crianças em idade escolar conhecem”, como está escrito: “Mas aos filhos de Kehat não deu [carroças], pois o serviço das coisas sagradas estava a cargo deles; sobre os ombros as carregariam.” E ele fez transportar a Arca numa carroça.

7A explicação disso é: o significado e o sentido da palavra zemirot é como o de uma canção e melodia, quando alguém canta e toca a mesma melodia muitas vezes. Embora haja sempre a mesma agradabilidade e doçura, ainda assim, quando certa melodia e canção agrada a uma pessoa, ela pode cantá-la e tocá-la muitas vezes.

8E assim, “Seus estatutos eram para mim”: chukim (estatutos) é o nome dado às mitsvot que não têm uma razão, como a vaca vermelha e o shaatnez etc.

Isto é, embora essa mitsvá não tenha absolutamente nenhuma razão ou conhecimento no intelecto que possa ser apreendido e compreendido, ainda assim era extremamente agradável e doce ao seu paladar.

E isso porque, mesmo que nenhuma razão ou conhecimento esteja revestido na extensão dessa mitsvá para baixo, quando ela se reveste na materialidade, ainda assim “seu fundamento está nos montes sagrados”: ela está

no nível da vontade suprema (ratzon), bendito seja Ele, muito acima do nível da razão e do conhecimento que se estende do nível da Chochmá superior (Chochmá Ilaá). E “a Chochmá é encontrada a partir do ayin (nada)”, pois ela se estende do nível de ayin, que é o nível da vontade suprema, bendito seja Ele. Pois

Chochmá é chamada Éden, que é o deleite das almas no Gan Éden, no intelecto dos seres criados que contemplam a grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, e desfrutam enormemente de sua compreensão, sem fim — conforme o que foi dito na Guemará sobre Elisha Acher: “É melhor que seja julgado” etc.

9Ora, embora nos livros sejam mencionados apenas dois níveis do Gan Eden, o inferior e o superior, na verdade há muitos tipos de Gan Eden, um acima do outro, sem fim nem limite, “um mais elevado que o elevado”, etc.

A isso aludiram nossos Sábios, de abençoada memória: “Os estudiosos da Torá não têm descanso, nem neste mundo nem no Mundo Vindouro, como está dito: ‘Vão de força em força’”, etc. Ocorre que os livros não falaram deles, mas apenas dos dois tipos de Gan Eden, o Gan Eden superior e o inferior.

Mas os Gan Eden superiores, até as alturas mais elevadas, eles não estenderam a mão [para discorrer sobre eles]. E cada Eden, cada vez mais elevado, até as alturas mais elevadas, é chamado pelo nome de Chochmá (sabedoria),

pois o deleite neles corresponde à medida do entendimento e da compreensão, e há compreensão acima de compreensão, até as alturas mais elevadas. Porém, todo nível de compreensão e deleite, [mesmo] desde “o ápice de todos os níveis”, etc., não passa do nível de um esplendor (ziv).

10Como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “e deleitam-se com o esplendor”, etc. E este é [o sentido de] “Criador dos santos, que Teu Nome seja louvado para todo o sempre, nosso Rei”. “Santos”: estas são as almas; e “os santos Te louvarão todos os dias, selá”, sem interrupção, em uma compreensão acima da compreensão, pois “os estudiosos da Torá não têm descanso”, etc.

E todo este louvor e enaltecimento não é senão “que Teu Nome seja louvado”: o nível de um nome apenas, o nível de esplendor, etc.

(como está escrito a respeito disso no discurso que começa “Guardareis Meus Shabatot”). E “Seu Nome” (shemo) tem o valor numérico de ratzon (vontade), pois a vontade está muito acima do nível de Chochmá, e Chochmá é aquilo que se estende do nível da vontade, pois assim surgiu em Sua vontade: revestir-Se no nível de Chochmá.

Portanto, o nível de Chochmá é anulado como nada diante do nível da vontade suprema, bendito seja Ele, que está revestida nele, e não há comparação entre ambos.

E este é o sentido dos “cânticos” com que David chamou as palavras da Torá, [isto é,] o nível dos estatutos: embora não tenham razão, isso se deve a terem sido extraídos e provirem da vontade suprema, bendito seja Ele, que está acima da compreensão e da razão.

11E quanto ao que se diz: “A Torá provém de Chochmá”: “provém”, precisamente. Mas seu fundamento está acima de Chochmá: os 620 pilares de luz — a título de analogia, como o pilar que une o telhado ao chão. Assim, as mitsvot foram rebaixadas até embaixo,

mas sua raiz é muito elevada e exaltada. Por isso, ele se alegrou com grande alegria em seu empenho na Torá e nas mitsvot, por meio desta contemplação:

que elas são a vontade suprema. Por isso, ele as chamou de “canções”, pois eram para ele como uma espécie de canção, na qual se canta muitas vezes a mesma melodia por causa da grande doçura que há nela.

Assim também, embora todas as mitsvot, cada uma delas, sejam a vontade d’Ele, bendito seja, de modo que este seja um louvor comum a todas as mitsvot — que a vontade suprema, bendito seja, está revestida em todas elas —, ainda assim ele se deleitava e se alegrava com cada uma,

assim como se deleita e se alegra com o encanto e a doçura de uma melodia e de uma canção, de modo que a mesma melodia e canção é tocada e cantada muitas vezes, por ser uma canção muito bela. E esta é a alegria de uma mitsvá (simchá shel mitsvá):

isto é, por causa da imensa grandeza da própria mitsvá, pois sua posição é muito elevada: ela é a própria vontade suprema, bendito seja, acima de Chochmá, que é o nível de Éden, de deleite e de compreensão maravilhosa sem fim, desde “o início de todos os níveis”, etc.

No entanto, David foi punido por isso, pois ainda não havia alcançado o louvor supremo, o principal [louvor], da Torá e das mitsvot e sua virtude essencial; pois ele as louvou apenas pelo aspecto da vontade suprema, bendito seja, que está revestida nelas.

12Ora, a vontade ainda está no nível da virtude e do grau exteriores das mitzvot, como está escrito: “E verás Minhas costas, mas Minha face não será vista.”

Mas sua dimensão interior (pnimiyut) e sua essência são o deleite superno, bendito seja Ele, que é a dimensão interior da vontade, como é sabido. E a respeito disso está dito: “Costas

e frente me formaste.” E, por analogia, “de minha própria carne percebo”: o deleite é o propósito principal, e a vontade segue o deleite; pois, como há satisfação e deleite diante Dele, por isso Ele quer e deseja isso.

13Portanto, a vontade é chamada de nível do dorso (achorayim) e de nível exterior em relação ao deleite superno, bendito seja Ele, que está investido nela. E a isso se refere o versículo: “E verás Minhas costas, mas Minha face não será vista”, pois a dimensão interior do deleite não é revelada; somente o nível da vontade,

assim como, numa pessoa, nada é visto nem revelado a outra senão a vontade, quando ela lhe revela sua vontade de que algo seja de tal e tal maneira.

Mas a dimensão interior do deleite investida nela, e aquilo que se pretende com isso — que deleite e satisfação ela obtém disso —, não pode ser conhecida nem revelada. E é esse deleite que está investido nas mitsvot, que são Sua vontade, bendito seja Ele.

14E este é [o sentido de] “que (asher) nos santificou com Seus mandamentos”: asher deriva da expressão “Na minha ventura (be’oshri), pois me chamarão afortunada (ishruni)”, que é uma expressão de louvor e elogio; e isso se deve à imensa abundância de deleite que há nisso,

suficiente para louvar e elogiar [isso] grandemente. E a respeito deste nível foi dito sobre Asher: “e mergulha o pé no azeite”, pois somente no nível de “seu pé” ele está revestido no nível do azeite, que é o nível da Chochmá superior (Chochmá Ilaá), etc.

153. Ora, a diferença entre o nível do dorso e o nível da face — “da minha carne contemplarei” — é que na nuca não há divisão em órgãos, pois uma única pele a cobre por inteiro.

Na face, em contrapartida, vê-se e revela-se a forma da divisão dos órgãos: olhos para ver, ouvidos para ouvir etc.; e o deleite da visão é diferente do [deleite da] audição etc.

Assim também é no Alto, por assim dizer: o nível da vontade suprema, bendito seja Ele, é chamado de nível do dorso, e nele não há divisão alguma. Portanto, a vontade revestida nas mitsvot inclui todas as mitsvot igualmente, pois todas são Sua vontade, bendito seja Ele,

e isso constitui um único louvor para todas elas; contudo, é um louvor muito grande, como mencionado acima, pois a vontade suprema está acima de Chochmá etc.

E, por isso, o deleite e a alegria que daí decorrem são chamados de “cânticos”, como uma canção em que se toca muitas vezes uma única melodia muito bela, como mencionado acima.

Mas o deleite supremo, bendito seja Ele, que está revestido nas mitsvot, é particular a cada mitsvá. Pois o deleite é a dimensão interior da intenção revestida na vontade, e a dimensão interior da intenção revestida na vontade desta mitsvá não está revestida na vontade de outra mitsvá, pois cada mitsvá tem uma intenção diferente, como é sabido.

16E assim, a título de exemplo, no rosto, o deleite da visão, investido nos olhos, não se parece em nada com o deleite da audição, que está nos ouvidos; e, da mesma forma, o deleite dos sabores — “o paladar prova o alimento” etc. —: cada espécie de deleite é de uma essência diferente.

Assim também, [quanto ao] deleite supremo, que é atraído e revelado por meio das mitsvot: nas tsitsit [há] um deleite singular, diferente do deleite de outra mitsvá; o mesmo ocorre com os tefilin etc., e com todas as mitsvot.

Isso difere do nível da vontade, que é um só nível para todas elas (e veja o que está escrito no discurso que começa com “Vede que Havayá vos deu o Shabat”, sobre o significado de “Seus caminhos são caminhos agradáveis”).

Portanto, na Outorga da Torá, sobre a qual está escrito: “Face a face Havayá falou”, houve uma revelação da face suprema, que é o deleite supremo, bendito seja Ele, investido na Torá e nas mitsvot.

De fato, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “A cada enunciação, suas almas voavam para fora”, pois em cada enunciação dos Dez Mandamentos houve a revelação de um deleite particular, investido somente naquela enunciação, que não se compara à revelação do deleite na segunda enunciação. E o que fez com que Israel merecesse isso na Outorga da Torá

foi o fato de estar escrito “Face a face”: pois, também de baixo para cima, encontravam-se no nível da revelação da dimensão interior, e não no nível das costas. Pois, também no anseio e no esvair-se da alma (kelot hanefesh) de baixo para cima, há dois níveis. O primeiro é como está escrito: “Quem tenho eu nos céus? E, contigo, nada desejo na terra”:

isto é, ele anula sua vontade e seu desejo, investidos no corpo e na alma animal, e deseja apegar-se a Ele, bendito seja, com anseio e sede etc.

No entanto, essa vontade e esse anseio ainda estão no nível das costas, pois sua alma divina continua investida no corpo e na alma animal, nos prazeres humanos; apenas deseja afastar-se deles e consente, com verdadeiro assentimento, que o amor se despoje de suas vestes, que estão em [kelipat] nogá, para apegar-se ao D'us vivo.

Mas o amor ainda não se despojou [deles] a ponto de desejar a proximidade de D'us “com alegria e contentamento de coração, da abundância de tudo”, e de deleitar-se em D'us, com um verdadeiro “amor com deleites”. Este é o segundo nível, como está escrito: “Minha carne e meu coração desfalecem”, etc.

E este é um nível e uma virtude superior: alegria e deleite no próprio D'us. É a alegria de uma mitsvá: “e nos alegraremos com as palavras de Tua Torá e com Tuas mitsvot para todo o sempre,

pois elas são nossa vida”, etc. E esse segundo nível é o da revelação da dimensão interior. É este [o sentido de] “Face a face Havayá falou”:

isto é, houve uma união e uma ligação entre a face superior e a face inferior: o deleite superno, bendito seja Ele, que é a própria dimensão interior da vontade, revestiu-se no deleite inferior, que ascende de baixo para cima: “Minha carne e meu coração desfalecem”, etc.,

no nível da dimensão interior do “amor com deleites”, de deleitar-se no próprio D'us. Por meio disso, mereceram alcançar o deleite superno, bendito seja Ele, que está revestido em cada mitsvá como um deleite particular.

17E, por isso, a cada declaração e a cada declaração, suas almas voavam para fora. E é por isso que o rei David, de abençoada memória, foi punido: porque louvou a Torá somente como “canções”, o que pertence ao aspecto do dorso das mitsvot,

e não louvou a Torá nesse aspecto interior, que é sua virtude principal e essencial. E, por isso, também a punição foi medida por medida: ele esqueceu a virtude da Torá, que está no nível da face. Pois

é por isso que está dito: “Levarão sobre o ombro”: os levitas eram os que carregavam a Arca, e seus ombros ficavam voltados para fora, enquanto seus rostos se voltavam para a Arca, de modo que estavam frente a frente.

Isso porque deve haver [o nível de] face a face, como mencionado acima. E também as Tábuas que estavam na Arca se encontravam no nível de face por todos os lados, pois as Tábuas estavam escritas em ambos os lados, de modo que, de cada lado, nada se via

senão o aspecto da face. E ele foi punido por ter esquecido isso, e por terem levado a Arca com vacas sobre uma carroça. E, quanto a ter sido punido caindo no esquecimento, que é o nível do dorso [veja o que está escrito na Parshat Tetsavê, no final do discurso que começa com “Lembra”, etc.,

“não esquecerás”], isso foi medida por medida: como ele louvou a Torá não no nível da face, mas no nível do dorso, esqueceu a virtude das Tábuas, que estavam no nível da face, e caiu no esquecimento, que é o nível do dorso.

18Por meio disso, compreenderemos o que está escrito: “e eu era deleites”; pois os deleites (shaashuim) são precisamente a revelação da dimensão interior (pnimiyut), isto é, o deleite supremo que está revestido nas mitsvot,

que é a dimensão interior da vontade; ao passo que “cânticos” correspondem ao aspecto posterior, que é a vontade, como mencionado acima [e veja também o que está escrito sobre este tema a respeito do versículo “E aconteceu ao fim de dois anos”, e em Iggeres HaKodesh, perto de seu final, no trecho que começa “David, Tu os chamaste cânticos”].

Mas note-se que está escrito ve’ehyeh, uma forma verbal no presente. Isto é, é preciso atrair a revelação e fazer com que os deleites venham à existência, pois a questão depende de um despertar de baixo.

19E isto é [o significado de] “dia após dia”: isto é, o Shemá, que se recita “a cada dia, o assunto daquele dia”, pois a cada dia ocorre uma nova criação.

Portanto, a cada dia é preciso recitar o Shemá e entregar a própria alma na palavra [“Um”], todos os dias; [e então] “E amarás”, o nível do deleite etc. Por meio disso, provoca-se a descida do deleite supremo, o deleite (sha’ashua) que está em Sua essência, para que se revista na Torá. E isto é [o significado de] “Eu (ani) me deleitei (sha’ashati) em Tua Torá”.

Sha’ashati é um verbo transitivo: ele atrai os deleites para dentro da Torá. E isso se dá por meio de ani (“eu”), cujas letras formam ayin (“nada”); isto é, o nível da anulação do ser (bitul hayesh), quando se transforma ani em ayin.

Isto é, também no estudo da Torá a pessoa não deve estar num estado de yesh (ser), mas na anulação do ser, conforme está escrito: “com toda a tua alma”, junto a “e falarás delas” etc. Por meio disso, ela provoca no Alto uma atração de yesh para ayin:

isto é, do Yesh verdadeiro, os deleites essenciais, atrai-se uma luminosidade para Chochmá, que é o nível de ayin propriamente dito [e esta também é a atração do nível de ani para o nível de ayin; veja em Etz Chaim, Sha’ar Hishtalshelus HaYud Sefiros, Derech HaIgulim, na Mahadura Basra, capítulo 2, sobre o assunto de ani e ayin.

20E em Meorei Or, letra alef, ao final da seção 64: “Malchut de Adam Kadmon é chamada ani; [quando] se reveste em Radla (a Cabeça Incognoscível), é chamada ayin.” Fim da citação. E sobre o tema de ve’ehyeh, veja o Zohar, Vayakhel, fólio 217a: “Não está escrito vehayisi (‘e eu era’),

mas ve’ehyeh”, etc.; e no início de Parshat Shemini, fólio 35b, e no Ramaz, ali; e em Parshat Acharei, fólio 65b, “e um sinal: ve’ehyeh”, etc.; e fólio 67b].

214. “Brincando diante Dele em todos os tempos.” Há vinte e oito tempos, quatorze para o bem etc., e um deles é “tempo de abraçar e tempo de se afastar do abraço”. O significado é que, às vezes, há um tempo de favor (eis ratzon) no Alto, quando ocorre um abraço

da Knesses Yisrael (a Comunidade de Israel), a fonte das almas, com o Santo, bendito seja Ele. Como uma pessoa que abraça seu companheiro por trás, para que ele não se afaste, assim, por assim dizer, o Santo, bendito seja Ele, abraça a Knesses Yisrael, conforme está escrito: “Eu vos amei, diz Havayá”, e Seu amor não se afastará de nós para sempre, para que a pessoa não se encontre num estado de separação Dele, D'us não o permita.

22Como ocorreu na Entrega da Torá: “Havayá falou com vocês face a face”, pois também de baixo para cima tudo estava no nível da face: até mesmo o dorso foi incluído no nível da face, e tudo se tornou face,

isto é, até mesmo a alma animal foi transformada (it’hapchá), etc., como está escrito: “com todo o teu coração”, com tuas duas inclinações, etc. E isto é [o sentido de] “A direita de Havayá age com valentia (osê cháil)” [e veja em Etz Chaim, Sha’ar 20, capítulo 2: que duas vezes as vinte e quatro

letras que há no versículo “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre”, do Shemá da manhã e da noite, constituem o sentido de cháil; por isso Knesset Israel é chamada “mulher valorosa (êshet cháil)”. E veja o que está escrito sobre [o versículo] “E farei [suas janelas de] kadkod”. O sentido de “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre” é a aceitação do jugo (kabalat ol) do reino dos Céus e a anulação do algo (bitul hayesh); e isto é [o sentido de] “A direita de Havayá age com valentia”].

No exílio, porém, há o nível de “tempo de afastar-se do abraço”: quando não há um tempo de favor, então [Ele] se afasta do abraço, e Knesset Israel não permanece face a face com o Santo, bendito seja Ele; isto é, a ligação da alma com o D'us vivo não está propriamente no nível da face, à maneira de “Minha carne e meu coração desfalecem”, etc.,

e ele sente deleite nas coisas mundanas. Embora tenha vontade de D'us, esta está apenas no nível do dorso, como mencionado acima, pois a vontade é chamada “dorso”, enquanto o deleite é o nível da face, etc.

E este é [o sentido de] o que está escrito: “Por que retiras Tua mão, até mesmo Tua direita? De dentro de Teu seio, põe fim!” Cheikchá (“Teu seio”) é a forma como se lê, e chukchá (“Teu estatuto”) é a forma como se escreve; e “Teu estatuto” é a Torá,

que é o estatuto de D'us. Esta é a súplica de Knesset Israel: que Sua direita, bendito seja Ele, seja revelada, e não fique oculta e escondida dentro de Seu estatuto. E disso se pode inferir que há momentos em que a direita está oculta e escondida dentro de Seu estatuto.

E isto se relaciona ao ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória: “A luz que foi criada no primeiro dia: por meio dela, o homem podia ver de uma extremidade do mundo à outra.”

“Ele viu que o mundo não era digno dela, [e] ocultou-a para os justos.” E onde a ocultou? Na Torá. E veja Zohar, Parshas Terumah (folio 149a).

E este é o significado: a mão direita, que é o Chessed supremo, o nível da luz primordial (nehora kadma’ah), está oculta dentro de Seu estatuto, que é a Torá.

(E disso se compreende o relato encontrado no Zohar, no fim da Parte III, folio 305a, segundo o qual Rabi Elazar disse: “E eu vi”, etc.: pois ele pôde receber a revelação, por meio da Torá, daquela luz oculta nela, pela qual o homem pode ver de uma extremidade do mundo à outra; por isso disse: “Eu vi”, literalmente.)

E este é [o significado do] que está escrito: “A mão direita de Havayá é exaltada; a mão direita de Havayá age com valentia”; pois D'us sempre ordena que Sua bondade esteja sobre nós, e a mão direita de D'us está estendida sobre nós;

apenas, às vezes ela está “exaltada” acima da alma de uma pessoa, estando somente oculta na Torá, e às vezes desce e é atraída para baixo, para dentro da alma de uma pessoa; então ela “age com valentia”.

Por isso o versículo diz: “Tua mão direita, de dentro de Teu seio, põe fim”: isto é, que ela não fique revestida e oculta na Torá, escondida ali; em vez disso, que Tu a tires de dentro de Teu seio, do ocultamento para a revelação, para que se revelem a mão direita e a bondade de D'us — que é o amor implantado na alma de uma pessoa.

Ora, em cada instante, seja no nível de “tempo de abraçar”, seja no nível de “tempo de afastar-se do abraço”, diz-se da Torá que está “brincando”.

A explicação é que o riso (sechok) é o nível da anulação do yesh (“algo”) em ayin (“nada”), como está escrito: “Elokim fez riso para mim.” O significado é:

o Nome Elokim, que oculta e encobre a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para que o mundo pareça um yesh e uma coisa separada, etc., e para que não seja anulado da existência, etc., como o raio do sol dentro do próprio sol, etc.,

é por causa do riso no fim de tudo, quando tudo retornará e se transformará, de modo que o yesh será anulado no ayin, e “a glória de Havayá será revelada” diante de todos os olhos. Pois o Nome Elokim, que oculta e encobre para que [o mundo] pareça um yesh, etc.,

é apenas como as brincadeiras feitas diante dos príncipes, quando se fazem mudanças, coisas estranhas, para que riam delas. [Assim,] surgiu o nível de yesh, e [isso ocorre] para que o yesh seja anulado no ayin, e a criação da revelação do yesh será

“considerada algo estranho”, e isso não passa do nível do riso. E, nessa mesma linha, é o assunto do riso no Tempo Vindouro, quando o Santo, bendito seja Ele, fará uma caçada (kenigi) para os justos: o boi selvagem com o Leviatã, etc., como explicado em outro lugar.

23Ora, a revelação da anulação do yesh em ayin que haverá no Futuro Vindouro ocorre por meio da Torá, que é a extensão da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para dentro das coisas físicas que estão sob o domínio da kelipat nogá, a fim de elevá-las e vinculá-las à luz de D'us e à Sua santidade; e este é o aspecto da anulação do yesh em ayin.

Por isso, ela é chamada “brincando em todo momento”: isto é, mesmo por meio da submissão (iskafya) etc., o deleite supremo é atraído para dentro da Torá. E este é o nível dos beinonim (intermediários), [sobre os quais se diz:] “este e

aquele os julgam”; e neles há ambos os momentos mencionados acima: durante a oração, ele está unido à divindade e, depois, volta-se para seus afazeres etc.

24“Brincando no mundo habitado (tevel) de Sua terra.” Tevel equivale a aryeh, “leão”, duas vezes: pois há um leão entre os chayot sagrados e um leão entre os ofanim. Os chayot pertencem ao nível de Yetsirá (Formação): “seis Sefirot estão aninhadas em Yetsirá”, e correspondem às seis ordens da Mishná,

que se encontram no nível da razão e do conhecimento. E assim também os chayot sagrados: seu amor está no nível da razão e do conhecimento; um leão ruge, etc., devido à sua compreensão de que “Santo, santo, santo é Havayá das hostes”, etc.:

de como Ele é santo e separado, etc.; e deste nível, que é santo e separado, não estando dentro dos limites dos mundos, há uma emanação para uma multidão de hostes e câmaras, a ponto de, mesmo aqui embaixo, “toda a terra está cheia de Sua glória”.

Por isso, eles se agitam, “com grande estrondo”, diante da imensidão desta santidade: que de um lugar tão santo haja uma emanação, “do lugar de Sua glória”, da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que está acima dos limites dos mundos, [luz] para dar vida aos mundos.

E, apesar disso, Ele é santo e separado, e não como a alma que está revestida no corpo, etc. Mas os ofanim pertencem ao nível de Assiá (Ação): não possuem razão e conhecimento nem grande compreensão da Luz Infinita, bendito seja Ele, como os chayot sagrados; e, apesar disso, eles se agitam por causa de seu amor natural.

E isto é “brincando em tevel”, duas vezes aryeh: pois, nos dois níveis de leão, há o nível de “brincando”, tanto no leão entre os chayot sagrados quanto no leão entre os ofanim.

25Ora, assim como há dois níveis entre os anjos — chayot e ofanim —, também há dois níveis entre os seres humanos, que habitam aqui embaixo. Há aquele que contempla a grandeza de Havayá na leitura do Shemá: “Ouve, ó Israel”; “ouve” é uma expressão de compreensão, [contemplando] “Um” e “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre”,

e por meio disso ele chega a cumprir “E amarás [...] com toda a tua alma”, literalmente, [e] “e falarás deles”; deles, das palavras da Torá, no nível da anulação do yesh diante do áyin: “Eu sou a Mishná que fala em tua boca”, e “Minhas palavras que pus em tua boca”. E estes são os eruditos da Torá que se dedicam às palavras da Torá, às seis ordens da Mishná, que estão em Yetsirá.

26E há quem não possa estudar, cuja mente é limitada e que também está ocupado com os negócios; ele pertence ao nível de Assiá. Apesar disso, também pode rugir

como o leão entre os ofanim, por meio do sentido simples de “Um”: que somente Ele, bendito seja, é [D'us]. E, por meio disso, também se desperta nele “Amarás [...] com todo o teu coração”, com ambas as tuas inclinações,

pois em cada um há amor natural (ver Sefer Shel Beinonim, capítulo 18). E eles merecem essa revelação por meio da caridade (tsedacá), que é chamada “ato” (maassê), como está escrito: “E o ato da caridade será paz”, etc.

E, por meio disso, fazem com que se manifeste e atraem o nível de “brincando no mundo habitado de Sua terra”, que consiste na atração do deleite e dos prazeres supremos, como mencionado acima; e, como está escrito: “Assim como a água reflete o rosto, assim o coração do homem.” O sentido é:

há dois níveis de “homem” (adam). Pois, a respeito dos anjos, [com] a face de leão, etc., está escrito: “E a semelhança de seus rostos era o rosto de um homem”; e há um nível de “homem” acima: “E, sobre a semelhança do trono, uma semelhança como a aparência de um homem”,

isto é, os 248 mandamentos positivos e os 365 mandamentos proibitivos. E, por meio de “assim como a água reflete o rosto”, de modo que a dimensão interior suba de baixo para cima, para atrair a dimensão interior suprema, assim é atraído o coração do homem supremo sobre o trono, que é a Torá, os 248 mandamentos positivos, etc.,

para o homem inferior que está entre os anjos, “e a semelhança de seus rostos”, etc. E este é [o sentido do] que está escrito: “e meus deleites estão com os filhos do homem (bnei adam)”: eles são os dois níveis de “homem” mencionados acima, para que a atração se dê “assim como a água reflete o rosto”, etc.

Por isso nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “‘No dia de seu casamento’: isto é a Entrega da Torá”, o nível de um casamento e de uma união entre quem dá e quem recebe, etc.; pois não há gota que desça de cima sem que [gotas] subam, etc.