Likkutei Torah · Parshas Bamidbar · Maamar 3
מבן עשרים
A partir dos vinte anos
A ideia central
Vinte anos é a idade da contagem e a idade a partir da qual se pode vender a terra herdada, pois aos vinte anos as luzes abrangentes de Abá, o yud completo de Chochmá, entram na pessoa; Chochmá, o nível mais próximo de Kéter, pode então elevar sua mente “à sua Gulgalta”, a Vontade Suprema que transcende todo intelecto.
O maamar em resumo
A contagem de Israel começa “a partir dos vinte anos de idade e para cima”, e o Talmud permite que um jovem venda as terras de seu pai somente aos vinte anos. Etz Chaim explica o motivo: aos vinte anos, as luzes abrangentes (makifim) de Abá entram nele. O maamar apresenta dois níveis acima do intelecto: o brilho e a essência do ponto do coração, e a Vontade Suprema, tal como está revestida em Chochmá e como a Gulgalta que cobre o cérebro. Junto com a vontade que segue o intelecto, esses níveis formam três, correspondentes aos três passos da afirmação em Avot e a amar D'us com todo o coração, toda a alma e toda a força. O yud escrito por extenso equivale a vinte: o yud é Chochmá, e seu preenchimento, vav e dalet, corresponde às emoções e à fala (ou à voz e à fala, ou à Torá Escrita e à Torá Oral). Aos vinte anos, o yud completo, os mochin de Abá, brilha acima do hei de Biná, e somente então pode ocorrer a elevação “à sua Gulgalta”: Chayah por meio de Chochmá, e depois Yechidah na Gulgalta. Chochmá, por estar mais próxima de Kéter, ascende primeiro; antes dos vinte anos, com apenas os mochin de Imá, a pessoa ainda está distante demais de Kéter.
Esquema
- Por que vinte anosA idade da contagem e a lei que permite vender as terras do pai aos vinte anos, explicadas em Etz Chaim pela entrada dos makifim de Abá; dois níveis acima do intelecto, no ponto do coração e na Vontade Suprema.¶1
- Três níveis de vontadeUma vontade abaixo do intelecto, uma vontade acima do intelecto revestida em Chochmá e a Gulgalta: os três passos da afirmação em Avot, e coração, alma e força.¶2
- O yud completo equivale a vinteO yud é Chochmá; seu preenchimento, vav e dalet, corresponde às emoções e à fala enraizadas em Abá, ou à voz e à fala.¶3
- Elevado à GulgaltaO preenchimento corresponde à Torá Escrita e à Torá Oral; aos vinte anos, os mochin de Abá brilham acima de Biná, possibilitando a elevação “à sua Gulgalta”: Chayah e, depois, Yechidah.¶4
- Por que somente a partir dos vinte anosA abertura do Ulam e os anos de Sara; Chochmá, por estar mais próxima de Kéter, ascende primeiro e eleva a mente, enquanto quem tem menos de vinte anos, dispondo apenas dos mochin de Imá, ainda não pode ser elevado.¶5
Conceitos-chave
- As luzes abrangentes de Abá (makifim)מקיפי אבא
- Luzes enraizadas em Chochmá que circundam a mente, em vez de serem apreendidas por ela; segundo Etz Chaim, entram na pessoa aos vinte anos. Neste maamar, os mochin de Abá são Chayah e, por meio deles, eleva-se a Yechidah, a Gulgalta.
- Gulgalta (o crânio)גלגלתא
- O nível mais elevado da Vontade Suprema, que “cobre o cérebro” de Chochmá e nunca está revestido nela; o maamar interpreta a palavra da contagem legulgelosam, “pelas suas cabeças”, à luz desse conceito.
- O ponto do coraçãoנקודת הלב
- O núcleo mais íntimo da alma, acima de Biná e Daat, que possui dois níveis: seu brilho e sua essência.
- O preenchimento do yudמילוי היו״ד
- O yud escrito por extenso (yud, vav, dalet) equivale a vinte. O yud é Chochmá, e seu vav e dalet são aquilo que se estende a partir dele: as emoções e a fala.
- Chayah e Yechidahחיה יחידה
- Os dois níveis mais elevados da alma, que permanecem acima dela como luzes abrangentes: Chayah são os mochin de Abá, e Yechidah é a Gulgalta.
- Os mochin de Abá e de Imáמוחין דאבא ודאמא
- Intelecto proveniente de Chochmá e de Biná. Quem tem menos de vinte anos possui apenas os mochin de Imá, que ainda estão distantes da luz de Kéter.
Por que vinte anos ¶1
1מבן עשרים.12 בע״ח [בעץ חיים] שכ״ד פי׳ מארז״ל [מאמר רבותינו זכרונם לברכה]3 פ״ט דב״ב [דבבא בתרא]4 ולמכור בנכסי אביו עד שיהי׳ [שיהיה] בן עשרים שנה,5
“A partir dos vinte anos.” Etz Chaim, Sha’ar 24, explica a afirmação de nossos Sábios, de abençoada memória, no capítulo 9 de [Tratado] Bava Basra: “e vender os bens de seu pai, [não] antes de completar vinte anos”:
O maamar começa com o versículo do censo, que conta os homens de Israel “a partir dos vinte anos e acima”. Ele relaciona essa idade a uma lei talmúdica: não se pode vender imóveis herdados do pai antes dos vinte anos — lei cuja razão interior é explicada em Etz Chaim.
כי אזי נכנסים בו מקיפי אבא (ע׳ [עיין] מענין מקיפי אבא סד״ה ושאבתם מים6 בסידור) וע׳ [ועיין] ד״ה
pois então entram nele as luzes abrangentes (makifim) de Abá (veja sobre o tema dos makifim de Abá ao final do discurso que começa “E tirareis água”, no Siddur). Veja também o discurso que começa
A razão apresentada em Etz Chaim é que, aos vinte anos, entram na pessoa os makifim de Abá: luzes abrangentes enraizadas em Chochmá, o intelecto superior, que circundam a mente em vez de serem apreendidas por ela. O parêntese e a referência seguinte remetem o leitor a outros discursos sobre o mesmo tema.
כי תצא7 שיש בנקודת הלב שלמעלה מהבינה והדעת ב׳ בחינות הא׳ הארת נקודת הלב הב׳ עצמיות נקודת הלב.
“Quando saíres”, [que explica] que no ponto do coração, situado acima de Biná (entendimento) e Daat (conhecimento), há dois níveis: o primeiro, o brilho do ponto do coração; o segundo, a essência do ponto do coração.
O discurso sobre “Quando saíres [à guerra]” encontra dois níveis no “ponto do coração”, o núcleo mais íntimo da alma, que está acima do entendimento e do conhecimento: seu brilho, capaz de transformar o pensamento, a fala e a ação da pessoa, e sua própria essência, capaz de transformar as próprias emoções. O Alter Rebe o cita porque a mesma distinção entre brilho e essência será aplicada aos níveis acima do intelecto.
וי״ל [ויש לומר] ע״ד [על דרך] מ״ש בד״ה תקעו בחודש89 שהרצון עליון שלמעלה מהשכל יש בו שני בחינות הא׳ המלובש בחכמה והב׳ גלגלתא דחפיא על מוחא.1011121314151617181920212223242526272829303132333435
Pode-se explicar de modo semelhante ao que está escrito no discurso que começa “Tocai o shofar na Lua Nova”: que a Vontade Suprema, que está acima do intelecto, contém dois níveis: o primeiro, [a vontade] que está investida em Chochmá (sabedoria); e o segundo, a Gulgalta (o crânio), que cobre o cérebro.
Uma analogia é apresentada no discurso sobre “Tocai o shofar na Lua Nova”: a Vontade Suprema, que transcende o intelecto, possui dois níveis. Um é a vontade investida em Chochmá e que se expressa por meio dela; o outro é a Gulgalta, o “crânio” da configuração suprema, que cobre o “cérebro” de Chochmá e nunca se investe nele.
O parágrafo relaciona a idade de vinte anos no versículo do censo à lei segundo a qual só se pode vender uma propriedade herdada aos vinte anos, explicada em Etz Chaim pela entrada, nessa idade, das luzes abrangentes de Abá. Em seguida, apresenta dois pares paralelos acima do intelecto: o brilho e a essência do ponto do coração, e a Vontade Suprema investida em Chochmá e como Gulgalta acima dela.
Segundo o relato do Tsêmach Tsêdek registrado em Sefer HaMaamarim Kuntreisim (citado na nota da Kehot), o Alter Rebe disse este maamar a ele em particular, na segunda-feira, véspera de Rosh Chodesh Sivan de 5569 (1809), juntamente com sua bênção anual. A passagem paralela em Likkutei Torah, Masei, traz o mesmo ensinamento de Etz Chaim: aos vinte anos, a mente da pessoa já está assentada, pois os dois makifim de Abá são então atraídos para ela.
Marei mekomot
- 1מבן עשרים · ראה אודות מאמר זה (ושנאמר בשנת תקס״ט) בסה״מ קונטרסים תו, ב ”כ״ק אדמו״ר הצ״צ סיפר: ביום שני ער״ח סיון — שנת תקס״ט — קרא אותי כ״ק אאזמו״ר [רבנו הזקן] ויברכני כרגיל בכל שנה ויאמר לפני ביחידות את המאמר מבן עשרים — שנדפס אח״כ בלקוטי תורה — וכפל את ברכתו הק׳ שאצליח בכתיבת חדושי תורה בנגלה ובנסתר”. וראה עוד בהנסמן על מאמר זה להלן בהוספות ברשימת הכתבי-יד. וראה עוד בענין זה בסה״מ תקס״ו ע׳ קצד. מאמרי אדה״ז — על פרשיות התורה ע׳ רי. בששה״ק תער״ב ח״א ע׳ מב.
- 2מבן עשרים · Numbers 1:3
- 3מבן — מארז״ל · ועל״ק במסעי (סוף צב). [כ].
- 4מארז״ל פ״ט דב״ב · קנו, א.
- 5ולמכור בנכסי אביו עד שיהי׳ בן עשרים שנה · Bava Batra 156a:3–4
- 6ושאבתם מים · Isaiah 12:3
- 7ד״ה כי תצא · לקמן פ׳ כי תצא לה, ג.
- 8בד״ה תקעו בחודש · לקמן ר״ה נד, ב.
- 9תקעו בחודש · Psalms 81:4
- 10פרשה ט · שהבנים בני אבותיהן שנאמר שאו. נעתק באוה״ת במדבר ג (ושם נסמן פרשה ח׳).
- 11פרשה י׳ · פי׳ זה דודי כמ״ד ואבדיל אתכם כו׳ במנין שישראל מונין ללבנה כו׳ שאו את ראש. נעתק באוה״ת במדבר ע׳ ג.
- 12פנחס פכ״א · מסרן למשה במנין כו׳ שאו את ראש — נעתק באוה״ת במדבר ע׳ ג. וראה שם ע׳ ב.
- 13שה״ש רבה · ערמת חטים מה חטים הללו כשיוצאין לזרע אין יוצאין אלא במנין כו׳ שבעים נפש כו׳ עד שאו את ראש — נעתק באוה״ת במדבר ע׳ ג.
- 14זח״ג פנחס רנ״ג ב׳ · בכת״י 1999 מציין שהכוונה למ״ש ”ואע״ג דכמה ענפין אית באילנא וכמה תאנים עלייהו אינון דאקדימו בקדמיתא אתקריאו בכורים אלין אינון רישין דכלהו כגוונא דלהון אתמר שאו שערים ראשיכם, שאו מרום עיניכם וראו מי ברא אלה, שאו את ראש כל עדת בני ישראל”.
- 15ביאור הדברים · ראה בהנסמן בזה להלן ברשימת הכתבי-יד.
- 16אית רצון ואית רצון · נסמן לעיל א, א.
- 17לית מחשבה תפיסא בי׳ · Tikkunei Zohar 17a:10–12
- 18המוח שליט על הלב · Zohar III, 224a
- 19בבחי׳ יחידה שבנפש · ראה ב״ר יד, יא.
- 20כל הנשמה תהלל · Psalms 150:6
- 21ולגדולתו אין חקר · Psalms 145:3
- 22לכן מ״ש בענין כריתות כו׳ · בלקו״ש-ה ע׳ 136 מציין שכנראה שחסר כאן.
- 23הרשעים מלאים חרטות · ר״ח ש׳ היראה בשם ס״ח. שבט מוסר פכ״ד בשם מארז״ל. על״ק ר״פ ראה (יח, א). [כ]. ראה תניא פרק יא. אוה״ת פ׳ ראה ע׳ תרלה.
- 24הוא וחכמתו א׳ · רמב״ם הל׳ יסודי התורה ב, י.
- 25טעמי תורה לא נתגלו · Sanhedrin 21b:16
- 26אנת הוא חכים · Tikkunei Zohar, Patach Eliyahu · 17b:3–4
- 27המאור שבה . . מחזירו למוטב · פתיחתא לאיכה רבתי, ב.
- 28טוב הוא זיו ואור הגנוז לצדיקים · Chagigah 12a:10–11
- 29שנהנין · Berakhot 17a
- 30סוכת דוד הנופלת · Amos 9:11
- 31רגלי׳ יורדות · Proverbs 5:5
- 32ותשליך במצולות ים · Micah 7:19
- 33ולילה כיום יאיר · Psalms 139:12
- 34זדונות נעשה כזכיות · Yoma 86b:3
- 35אחזתו ולא ארפנו · Song of Songs 3:4
Três níveis de vontade ¶2
2וזה ג״כ כענין מצות וחוקים בד״ה אם בחקותי.12 וזהו ג׳ המדרגות הא׳ עשה רצונו כרצונך3 מבינה נעשה כתר לז״א [לזעיר אנפין] והוא הרצון שלמטה מהשכל.
Isso também se relaciona ao tema das mitzvot e dos chukim (estatutos), no discurso que começa com “Se seguirdes os Meus estatutos”. E estes são os três níveis. O primeiro: “Faze da vontade Dele a tua vontade”: de Biná forma-se Kéter (a Coroa) para Zeir Anpin (os atributos emocionais), e esta é a vontade que está abaixo do intelecto.
Os mesmos níveis de vontade também fundamentam a diferença entre as mitzvot em geral e os chukim, os estatutos que não têm uma razão declarada, como explica o discurso “Se seguirdes os Meus estatutos”. Eles também correspondem às três etapas do ensinamento de Pirkei Avot. A primeira etapa, “Faze da vontade Dele a tua vontade”, é a vontade mais baixa: Biná torna-se o Kéter (a Coroa) de Zeir Anpin, uma vontade que decorre do entendimento e, portanto, está abaixo do intelecto.
הב׳ כדי שיעשה רצונך כרצונו רצון העליון המלובש בחכמה שבהשכל יש מלמעלה מהשכל וזהו נשמת כתר דז״א [דזעיר אנפין] מת״ת [מתפארת] דאבא. וב׳ בחי׳ אלו זהו בכל לבבך ובכל נפשך.4 הג׳ בטל רצונך גלגלתא. בכל מאדך.
O segundo: “para que Ele faça a tua vontade como a vontade Dele”: a Vontade Suprema que está investida em Chochmá, pois dentro do intelecto há [algo] que está acima do intelecto; e esta é a alma do Kéter de Zeir Anpin, proveniente da Tiféret (beleza) de Abá. E estes dois níveis são “com todo o teu coração e com toda a tua alma”. O terceiro: “Anula a tua vontade”: a Gulgalta; “com toda a tua força”.
A segunda etapa, “para que Ele faça a tua vontade como a vontade Dele”, é a Vontade Suprema investida em Chochmá: algo acima do intelecto presente dentro do intelecto, chamado de alma do Kéter de Zeir Anpin e proveniente da Tiféret de Abá. Amar D'us “com todo o teu coração e com toda a tua alma” corresponde a esses dois níveis, enquanto a terceira etapa, “Anula a tua vontade”, é a Gulgalta, além de todo intelecto, e corresponde a “com toda a tua força”, um amor sem medida.
O parágrafo transforma os dois níveis de vontade numa sequência de três: uma vontade que decorre do intelecto, uma vontade acima do intelecto investida em Chochmá e a Gulgalta, inteiramente além do intelecto. Esses níveis correspondem às três cláusulas do ensinamento de Avot e às três expressões do amor a D'us no Shemá: coração, alma e força.
O Kéter de Zeir Anpin mencionado aqui tem uma coroa exterior, formada de Biná, e uma “alma” interior, proveniente da Tiféret de Abá; assim, até a coroa dos atributos emocionais contém uma vontade enraizada em Chochmá. O coração e a alma, portanto, relacionam-se ambos com o intelecto: um abaixo dele e o outro investido nele; já “com toda a tua força” alcança a Gulgalta, que nenhum intelecto pode conter.
Marei mekomot
- 1בד״ה אם בחקותי · לעיל פ׳ בחוקותי.
- 2אם בחקותי · Leviticus 26:3
- 3עשה רצונו כרצונך · Pirkei Avot 2:4
- 4בכל לבבך ובכל נפשך · Deuteronomy 6:5
O yud completo equivale a vinte ¶3
3והנה יו״ד במילואו עשרים1 וענין ו״ד שהם מילוי היו״ד היינו המדות ששרשן מאבא שי״ב [ששת ימי בראשית] והדבור ששרשו מאבא יסד ברתא.2
Ora, o yud escrito por extenso é vinte. E o sentido do vav e do dalet, que são o preenchimento do yud, são os atributos emocionais (midot), cuja raiz provém de Abá, [sendo eles] os seis dias da Criação; e a fala, cuja raiz provém de “Abá fundou a filha” (Abá yasad bartá).
Escrito por extenso, o yud (yud-vav-dalet) tem valor numérico vinte (10 + 6 + 4), o que o liga à idade de vinte anos. O próprio yud é Chochmá, Abá; as letras acrescentadas em sua grafia representam aquilo que se estende de Abá: o vav (seis), os seis atributos emocionais, correspondentes aos seis dias da Criação, e o dalet, a fala, Malchut, sobre a qual o Zohar diz: “Abá fundou a filha”.
E veja o que está escrito sobre o versículo “Do alto das rochas eu o vejo”. Outra interpretação: o vav e o dalet são voz e fala. E veja tudo isso no tema do meio siclo.
O texto remete ao que escreveu sobre o versículo “Do alto das rochas eu o vejo” e, em seguida, apresenta uma segunda interpretação do preenchimento: o vav é a voz, que conduz aos atributos emocionais, e o dalet é a fala articulada. Para mais sobre tudo isso, remete ao tema do meio siclo.
O parágrafo relaciona o número vinte à grafia completa do yud: o yud é Chochmá, e seu preenchimento, vav e dalet, representa aquilo que se estende de Chochmá às emoções e à fala, ou, alternativamente, à voz e à fala.
A expressão do Zohar “Abá fundou a filha” (Zohar III, 248a e 256b, na nota da Kehot) interpreta o versículo “Com sabedoria Ele fundou a terra” como referência a Chochmá, Abá, que funda Malchut, a “filha”, que é a “terra”. Assim, a fala, Malchut, tem sua raiz na própria Chochmá.
Marei mekomot
- 1יו״ד במילואו עשרים · נתבאר בביאה״ז להצ״צ-א ע׳ רפד.
- 2אבא יסד ברתא · Zohar III, 248a
- 3ע״פ כי מראש צורים אראנו · ביאוה״ז לאדה״א קג, א ואילך. להצ״צ כרך ב׳ ע׳ תתקצג ואילך. אוה״ת בלק ע׳ תתקד.
- 4כי מראש צורים אראנו · Numbers 23:9
- 5בענין מחצית השקל · ביאוה״ז לאדה״א נב, ד ואילך, שהוא״ו הוא קול אל המדות. ביאה״ז להצ״צ-א ע׳ רפד.
Elevado à Gulgalta ¶4
4וגם י״ל [יש לומר] תשב״כ [תורה שבכתב] ותשבע״פ [ותורה שבעל פה]. ולכן בן עשרים מאיר בו יו״ד עם המלוי מוחין דאבא שלמעלה מבחי׳ ה״א נש״ב [נ׳ שערי בינה] שהם שערים הנמשכים מהבינה שכל המושג למדות
Também se pode dizer que [são] a Torá Escrita e a Torá Oral. Portanto, aos vinte anos, [quando] nele brilha o yud com seu preenchimento — o intelecto (mochin) de Abá —, que está acima do nível do hei, os cinquenta portões de Biná, que são portões que emanam de Biná, o intelecto compreendido [que se estende] aos atributos emocionais,
Uma leitura adicional do vav e do dalet: a Torá Escrita e a Torá Oral. Aos vinte anos, então, o yud completo, os mochin de Abá, brilha na pessoa; isso é superior ao hei, Biná com seus cinquenta portões (os “cinquenta portões do entendimento” do Talmud, Rosh Hashanah 21b), que é o entendimento que pode ser apreendido e flui para as emoções.
אזי ההעלאה לגלגלתם רצון העליון מה שאינו מושג כלל בחכמה ע״ד [על דרך] ומשה נגש אל הערפל1 כי ב׳ מקיפים חיה יחידה חיה מוחין דאבא והחכמה תחיה.2 אח״כ [אחר כך] יחידה לגלגלתם.34
então [vem] a elevação “a seu Gulgalta” (legulgelosam), a Vontade Suprema, aquilo que não é apreendido de modo algum em Chochmá, conforme a ideia de “E Moshe se aproximou da escuridão espessa”. Pois [há] duas luzes circundantes (makifim), Chayah e Yechidah. Chayah são os mochin de Abá: “e Chochmá dá vida”. Depois, Yechidah: “a seu Gulgalta”.
Somente então pode haver a elevação “a seu Gulgalta”: a palavra do censo legulgelosam (“por suas cabeças”) é interpretada como o Gulgalta, a Vontade Suprema, que Chochmá não pode apreender de modo algum, como quando Moshe se aproximou da “escuridão espessa”. As duas luzes circundantes correspondem aos dois níveis mais elevados da alma: Chayah, os mochin de Abá (como em “Chochmá dá vida”, techayeh), e, depois dela, Yechidah, o Gulgalta.
Como vinte é o yud completo, os mochin de Abá, uma pessoa de vinte anos pode ser elevada acima de Biná a Chochmá, o nível de Chayah, e, por meio dela, ao Gulgalta, o nível de Yechidah. Este é o censo “por suas cabeças”.
A nota da Kehot cita o maamar Basi LeGani 5730, que aplica esta passagem: como o Gulgalta é Kéter, a descida das luzes circundantes de Abá torna possível a elevação a Kéter, de modo que, depois dos vinte anos, a pessoa pode receber da alma do tsadic não apenas seu nível de Chayah, mas também seu nível de Yechidah.
Marei mekomot
- 1ומשה נגש אל הערפל · Exodus 20:18
- 2והחכמה תחיה · Ecclesiastes 7:12
- 3אח״כ יחידה לגלגלתם · בד״ה באתי לגני תש״ל (סה״מ מלוקט-ד ע׳ קלט): ”דגולגולתא הוא כתר (גלגלתא), וע״י שנמשכים המקיפים דאבא אפשר להיות ההעלאה לגלגתא, כתר. והיינו שלאחרי עשרים שנה יכולים לקבל נוסף על בחינת חי׳ של נשמת הצדיק גם מבחינת יחידה שלו, כמבואר בלקו״ת שם שמקיפים דאבא וגלגלתא הם חי׳ יחידה”.
- 4נ׳ שערי בינה · Rosh Hashanah 21b:11–12
Por que somente a partir dos vinte anos ¶5
E veja o que está escrito sobre o versículo “E Moshê se aproximou” etc. E [isso é] semelhante ao assunto de “Abre para Mim” e, então, “Eu abrirei como a entrada do Ulam (Salão)”, que está acima do nível de vinte etc.
O texto remete novamente à sua discussão sobre “E Moshê se aproximou [da densa escuridão]” e ao Midrash sobre “Abre para Mim”: se Israel abrir uma pequena abertura, D'us abrirá para eles uma grande abertura, que o texto chama de “a entrada do Ulam”, o vestíbulo de entrada do Templo. O texto descreve essa grande abertura como um nível “acima de vinte”, além dos vinte que, como diz a parte seguinte, representam Abá e Imá.
ועיין בענין חיי שרה7 עשרים שנה או״א [אבא ואימא] כתר מאה כו׳. וע״כ [ועל כן] מבן עשרים שנה ומעלה דוקא יכולים לישא בחי׳ מוחי׳ [מוחיה] שלו לבחי׳ הכתר
E veja, a respeito do tema de “a vida de Sara”: “vinte anos” são Abá e Imá (Chochmá e Biná); Kéter é “cem” etc. Portanto, é especificamente a partir dos vinte anos que se pode elevar o nível do próprio intelecto (mochin) ao nível de Kéter,
De modo semelhante, nos anos da vida de Sara, “cem anos e vinte anos”, os vinte representam Abá e Imá (Chochmá e Biná), e os cem, Kéter. Portanto, somente a partir dos vinte anos os mochin de uma pessoa podem ser elevados ao nível de Kéter.
כי אור החכמה קרוב יותר לכתר ועולה ראשונה וגם עמו עולה כל המסתעפים ממנו כו׳ וכמ״ש והחכמה מאין תמצא8 כו׳
pois a luz de Chochmá está mais próxima de Kéter e se eleva primeiro, e, com ela, também se elevam todos os que dela se ramificam etc.; e como está escrito: “E Chochmá é encontrada a partir de ayin (nada)” etc.;
A razão é que a luz de Chochmá é a mais próxima de Kéter, por isso se eleva primeiro e leva consigo tudo o que dela se ramifica. Isso corresponde a “Chochmá é encontrada a partir de ayin (nada)”: Chochmá emana do ayin, Kéter, que está além do alcance.
משא״כ פחות מבן עשרים שאין לו מבחי׳ מוחי׳ [מוחיה] דאבא עדיין רק בחי׳ מוחי׳ [מוחיה] דאמא עדיין רחוק הוא מבחי׳ אור הכתר ולא יכלו להעלותו לגלגלתם כו׳:
ao passo que aquele que tem menos de vinte anos ainda não possui o nível dos mochin de Abá, mas somente o nível dos mochin de Imá; ele ainda está longe do nível da luz de Kéter, e não puderam elevá-lo “à sua Gulgalta” etc.
Abaixo dos vinte anos, a pessoa ainda não possui os mochin de Abá, mas somente os mochin de Imá, Biná; ela ainda está longe da luz de Kéter e, por isso, não poderia ser elevada “à sua Gulgalta”. É por isso que o censo conta apenas a partir dos vinte anos.
O parágrafo conclui o argumento: vinte corresponde ao nível de Abá e Imá, e somente aquele que possui os mochin de Abá, Chochmá, que está mais próxima de Kéter, pode ser elevado a Kéter; quem tem menos de vinte anos, com apenas os mochin de Imá, não pode.
Marei mekomot
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- 8והחכ׳ מאין תמצא · Job 28:12
Terminou o maamar?
Marque-o como estudado; ele conta para a semana e para o siyum do ano.
Na avodá
O maamar relaciona os três passos da afirmação dos Sábios — “Faz que a vontade Dele seja como a tua vontade”, “para que Ele faça que a tua vontade seja como a vontade Dele” e “Anula a tua vontade” — a amar D'us com todo o coração, com toda a alma e com toda a força. O mais elevado deles, deixar inteiramente de lado a própria vontade, alcança a Gulgalta, que transcende todo intelecto.
Perguntas para conversar
- Por que, segundo Etz Chaim, a lei que permite vender as terras do pai aos vinte anos indica a entrada dos makifim de Abá?
- Qual é a diferença entre a Vontade Suprema revestida em Chochmá e a Gulgalta, e como os três passos da afirmação em Avot correspondem a elas?
- Como a escrita completa do yud explica o número vinte, e o que representam seu vav e seu dalet?
- Por que é necessário que os mochin de Abá estejam presentes antes que a pessoa possa ser elevada “à sua Gulgalta”?
- Por que quem possui apenas os mochin de Imá ainda não pode ser elevado a Kéter?