וארשתיך לי לעולם

1“E Eu te desposarei para Mim para sempre; e Eu te desposarei para Mim com justiça”, etc., “e Eu te desposarei”, etc. (Veja Midrash Rabbah, Bo, no final do capítulo 18; Terumah, capítulo 33, perto do final; e em Parshas Eikev, em “Outra explicação: ‘E [Ele] guardará para ti.’”)

Ora, a Congregação de Israel (Knesses Yisrael), que é a fonte de todas as almas de Israel, é chamada de noiva (kallah), em alusão ao versículo “Minha alma anseia (kalsah)”, conforme está escrito: “E teu desejo será para teu marido.”

Pois seu desejo é apegar-se à sua fonte e à Vida de toda vida, bendito seja Ele, com o esgotamento da alma (kelot hanefesh); e, conforme está escrito: “Ó D'us, não fiques em silêncio; não te cales nem fiques quieto, ó D'us”

(Veja o Zohar, Parte I, 178b, 77b, 86b; Parte II, 140a, 256b.) E assim também, em particular, [com] as almas de cada um e de todos em Israel:

está escrito: “A alma do homem é uma lâmpada de D'us”; pois é de sua natureza elevar-se para o alto, como a luz de uma lâmpada e como uma chama que sobe por si mesma, para apegar-se a Ele, bendito seja Ele, até o efetivo esgotamento da alma.

Mas [está escrito:] “e ele dominará sobre ti”: pois “contra a tua vontade vives”, e “a força vital corre e retorna” (ratzó vashov), para descer e revestir-se no corpo. Portanto, também aqui embaixo, depois de revestir-se no corpo, esta é a essência do serviço do homem: que sua alma anseie de fato e até desfaleça por Ele, bendito seja Ele.

Ora, há dois níveis no que diz respeito ao esgotamento da alma; e é a isso que se referem os dois níveis de noiva mencionados na Guemará (capítulo 2 de Kesubos):

uma noiva é “uma noiva bela e graciosa”, e a seu respeito está dito: “Minha alma desfalece pelos pátios de Havayá” (Midrash Rabbah, Vayechi, capítulo 99, perto do início; Naso, início do capítulo 10, [e] final do capítulo 13, sobre “No sexto dia”, “uma bacia de prata”).

E a segunda é “a noiva tal como ela é”, mesmo [se ela for] manca ou cega; sobre isso se diz: “Meu coração e minha carne cantam ao D'us vivo.”

A explicação do assunto é a seguinte: as letras são chamadas “pedras”, e suas combinações são chamadas “casas” e “pátios”, como está escrito no Sefer Yetzirah: “Duas pedras constroem duas casas” etc.; pois as letras da fala de uma pessoa são consideradas do nível do inanimado (domem) em relação à essência do intelecto.

2Ora, a multiplicidade das divisões dos mundos, sem número, em tantas espécies de miríades de níveis distintos uns dos outros, como está escrito: “e mundos (alamot) sem número”,

e também os anjos e as almas dos tsadikim, cuja Chochmá (sabedoria), Biná (entendimento), Daat (conhecimento) e atributos emocionais (midot) não são iguais de um para outro: todos são atraídos e emanam do nível das combinações das letras da palavra de D'us, que os faz surgir do nada para algo; e estas constituem o nível do inanimado em relação à essência da fonte de onde foram entalhados, no Mundo de Atsilut (Emanação)

(veja Igueret HaKodesh, o trecho que começa “E David fez um nome”; e veja o que está escrito em Parashat Bereshit, no maamar que começa “E para entender”, na explicação adicional do tema “E Ele formou” etc.; e veja o que foi escrito acima sobre o versículo “E o número dos filhos de Israel será”, a respeito de “a terra que não se farta de água”).

Ora, mesmo sua fonte e raiz no Mundo de Atsilut, onde “Ele e Seus recipientes” são um (ihu vegarmohi chad), que são o nível da divindade e da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, despojada de qualquer espécie de delimitação, medida e limite — apesar disso, uma vez que

são a fonte dos mundos que delas são atraídos para baixo, há ali, no alto, em potencial, tantas forças e emanações que delas surgirá, de fato, a divisão dos mundos

(e, da mesma forma, será possível entender o que está escrito em Igueret HaKodesh, no trecho que começa “Ele e Suas forças vitais” (ihu vechayohi): que é razoável dizer que até mesmo os milhares e miríades de mundos que habitam na Gulgalta (o Crânio) etc. não são mundos propriamente ditos etc.; isto é, que também eles são o nível das letras, das quais, quando forem atraídas para baixo, surgirão tantos mundos, de fato).

E [isso é] como a analogia das letras da fala enquanto ainda estão em potência na sua sabedoria. E, em relação ao próprio Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, que circunda todos os mundos (sovev kol almin), também elas são chamadas de nível das letras, que é o nível do inanimado, como pedras, que estão no grau mais baixo do Mundo de Assiá (Ação), como está escrito: “Fizeste todos eles com sabedoria”.

Pois até mesmo o nível e o grau de Chochmá são considerados ação física diante Dele, bendito seja (como está explicado em Likkutei Amarim). E, quanto a serem chamados de nível da divindade, isso significa que são o nível da divindade porque são o nível do Infinito, bendito seja Ele, que não foi contraído nem confinado no nível de um recipiente.

Mas eles não se comparam ao próprio Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, em Sua própria glória; são apenas um esplendor e um brilho que se difundem da essência do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, como na analogia do brilho do sol que se difunde do corpo do sol, conforme explicado em outro lugar.

3E assim também na fala de uma pessoa: embora ela não tenha qualquer comparação com a essência de seu intelecto, ainda assim uma irradiação do intelecto se estende e se revela em sua fala; e é impossível transmitir entendimento a outra pessoa senão por meio da transmissão da voz e da fala.

E a fala da pessoa torna-se intelecto para seu companheiro. Assim também, por assim dizer, a irradiação da própria essência do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, revela-se por meio do nível das letras,

que são elas mesmas as fontes e raízes da extensão da força vital (chayut) da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para que se revista e conceda força vital aos mundos superiores e inferiores. E o nível das letras no mundo superior,

que é o degrau inferior nele, torna-se o nível de cabeça e intelecto para o mundo abaixo dele, como é explicado no discurso que começa “E agora, rogo, que [o poder] se engrandeça”, sobre [as palavras] “como falaste, dizendo”.

Por isso, o nível da fonte e raiz da extensão da força vital é chamado “pátios”, pois é por meio deles que passam a força vital e o fluxo que [Ele] concede aos seres criados. E há neles dois tipos de extensão:

um dirige-se à dimensão exterior (chitsoniyut) dos mundos e é chamado “pátio exterior”; o segundo dirige-se à dimensão interior (pnimiyut) dos mundos, que corresponde ao nível das letras da Torá e da oração, e às almas dos tsadikim, e é chamado “pátio interior, diante da casa do rei”.

42. E isto é [o significado de] “Minha alma anseia pelos pátios de Havayá”. “Minha alma” é a fonte das almas de Israel, que é Malchut (soberania) de Atsilut (Emanação), revestida em Beriá, Yetsirá e Assiá; seu desejo e anseio são estar em sua fonte e raiz.

em Atsilut, onde estão “os pátios de Havayá”: a extensão da força vital (chayut) da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que estende e concede força vital a ela. E, ao descer para baixo, a Beriá, Yetsirá e Assiá, sua alma anseia imediatamente por apegar-se à sua fonte, raiz e força vital.

Assim como uma pessoa anseia pela vida de sua alma, como está escrito: “Minha alma, eu Te desejei”, etc., conforme explicado em outra parte (e veja o Zohar, Vayechi, 248b).

E assim também abaixo: isto se manifesta no serviço do homem, apegar-se a Ele, bendito seja, por meio das palavras e dos pensamentos das letras da Torá e da oração, que são elas próprias “os pátios de Havayá” e a extensão da Divindade da Luz Infinita, bendito seja Ele. Ora, há dois níveis: o nível de um pátio e o nível de uma casa.

5E ambos são o nível das pedras; apenas, uma casa tem teto, enquanto um pátio não tem teto. Exatamente assim, há dois níveis no serviço a D'us.

Há quem se ocupe da Torá e da oração e dirija o coração somente às letras delas, pois este também é um caminho reto, como explicado em outro lugar.

Nelas está investida somente a força do pensamento, sem a força do intelecto; e, como seu intelecto está desocupado, pensamentos alheios podem surgir nele, como no exemplo de um pátio sem teto, no qual a chuva cai.

Portanto, para quem é dotado de intelecto e cujo pensamento não consegue investir seu intelecto, este é o conselho: aprofundar a mente e o intelecto no significado das palavras da oração, tanto quanto lhe for possível, e aplicar o intelecto ao estudo da Torá nos quatro níveis de Pardes (peshat, remez, derush e sod).

E isto é chamado de dimensão interior (pnimiyut) da Torá. Este nível é chamado de casa, que é interior e também tem teto, pois toda a sua essência, da cabeça aos pés, está investida e envolta nela (e veja o Zohar, Parte III, 275a, sobre “Aquele que cobre (hamekareh) com água”, etc., e o Ramaz ali).

E isto é [o sentido de] que está escrito no Zohar: a Torá é “o palácio superior do Santo, bendito seja Ele, onde o Rei reside”; isto é, a dimensão interior da Torá, que são as explicações e os motivos da Torá, nos quais está investida a Chochmá (sabedoria) superior. Mas quando se compreendem os sentidos simples da Torá,

e também o significado das palavras da oração segundo seu sentido simples, [estes] são chamados de casas e palácios de Assiá (Ação). E tudo isso corresponde ao nível de “uma noiva bela e graciosa”:

isto é, alguém cujo “deleite está na Torá de Havayá” todos os seus dias, que não se desviou dela nem para a direita nem para a esquerda, e cuja alma divina é o elemento principal nele.

63. Mas aquele que se desviou do caminho, que se encontra no nível de “coxo ou cego”, como está escrito: “Têm olhos, mas não veem”, e cuja alma animal é que o governa, não tem, portanto, qualquer anseio da alma pela vida de sua alma divina, uma vez que

ela está aprisionada pelo corpo e pela alma animal vitalizante. Eis o conselho para ela: tornar-se, apesar disso, uma noiva; e a respeito disso disseram: “a noiva tal como ela é”.

Pois o fato de ser coxa ou cega do lado de sua alma animal não a impede de estar no nível de uma noiva do lado de sua alma divina, por meio do nível de “Meu coração e minha carne exultam pelo D'us vivo”.

Pois o coração e a carne, por serem recipientes físicos, não podem ter seu anseio e desejo dirigidos à fonte de sua força vital, à Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que lhes concede sua força vital,

pois os tsimtsumim e as telas prevaleceram e se multiplicaram enormemente, em ocultação e em ocultação após ocultação. Por isso, eles não anseiam nem suspiram pelos “átrios de Havayá”, que são a fonte e a vida da alma, a não ser quando “exultam pelo D'us vivo”.

Isso ocorre quando ele contempla, com fé verdadeira, que D'us está muitíssimo acima até mesmo do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), pois Ele não está de modo algum dentro dos limites ou da categoria dos mundos. Somente segundo nosso intelecto limitado, por não O apreendermos, dizemos a respeito Dele que Ele preenche todos os mundos (memalê kol almin) e circunda todos os mundos.

Mas, na verdade, Ele é exaltado, elevado e muitíssimo sublime, até mesmo acima do nível de sovev kol almin, que diz respeito à concessão aos seres criados e à extensão da força vital: [isto é], a concessão não se reveste nem é apreendida dentro dos mundos, mas está acima deles e os circunda.

7Ora, a questão da outorga diz respeito somente ao nível das letras mencionadas acima, quando é preciso transmitir entendimento a outra pessoa, etc. Mas, da perspectiva de Sua Essência e Seu Ser, antes de chegar ao nível da outorga, a categoria dos mundos não se aplica de modo algum: nem o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin)

nem o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin). E, quando ele se aprofundar nisso com seu intelecto e entendimento, um fogo será despertado e arderá em seu coração, para que ele se inflame e se incendeie, até que o próprio coração físico derreta e sua alma se derrame no efetivo esvanecimento da alma, a fim de apegar-se a Ele, bendito seja Ele.

8E quando ele aprofunda seu intelecto e entendimento no assunto mencionado acima, então, como a contemplação mencionada acima provém de um lugar muito elevado — isto é, do nível de Sua Essência e Seu Ser, bendito seja Ele —, diante Dele “a escuridão é como a luz”,

por isso, a contemplação que dela decorre pode alcançar até mesmo seu coração e sua carne físicos, de modo que também eles tenham anseio e desejo de suspirar por Ele, bendito seja Ele, e de se apegar a Ele com o efetivo expirar da alma.

E este é [o significado de] “Meu coração e minha carne cantam ao D'us vivo”: [a Ele] mesmo, em Sua própria glória, antes de Ele chegar ao nível Daquele que dá vida e concede a outro. Como é sabido, tudo o que

se encontra num nível mais elevado pode descer e se estender mais abaixo; e, por meio disso, vem e alcança o coração, etc.

(E veja o que está escrito na Parashat Mishpatim, sobre o versículo “Nenhuma mulher abortará, nem será estéril”, a respeito de que, quando a Congregação de Israel está no estado de uma mulher estéril, que não dá à luz amor e temor, o conselho é: “E Chaná orou al Havayá”: acima do nível do Nome Havayá, etc.;

veja lá. E veja o que está escrito na Parashat Yitró, na explicação sobre o versículo “Moshe falava”, em nome da Idra Rabá: os três mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá têm sua raiz no primeiro dos treze tikunim da barba (tikunei dikná) de Arich Anpin, “Quem é um D'us (Kel) como Tu”, etc.; veja lá. E é possível que este seja [o significado de] “Meu coração e minha carne cantam ao D'us (Kel)”, etc. E veja lá, no discurso que começa “Sua aparência e suas ações”.)

E este é [o significado de] “E Eu te desposarei para Mim para sempre”. Pois, quando o Templo Sagrado não está de pé, a Congregação de Israel é chamada “a cabana caída de David”, porque ela tem ascensões e descidas e está sempre no estado de queda, elevando-se e descendo; e também abaixo, o povo de Israel como um todo (em sua expressão geral e coletiva), em seu serviço, eleva-se e desce.

Mas, a respeito do Tempo Vindouro, está escrito: “Erguerei a cabana caída de David”, para que ela se levante e também permaneça firme para sempre, sem interrupção, de modo que não esteja num estado de queda, D'us nos livre.

E é por isso que dizemos e pedimos: “Santifica-nos (kadsheinu) com Teus mandamentos”. E, às vezes, dizemos: “Que nos santificou com Seus mandamentos”, pois Ele já nos santificou. Isso se deve ao fato de que, agora, neste noivado (kidushin), ainda há um aspecto de descida;

por isso, dizemos e pedimos: “Santifica-nos com Teus mandamentos”: santifica-nos para sempre, para que não haja interrupção, D'us não o permita (e veja o Zohar, Vayikra, 6b, e o Raaya Mehemna, Parshas Teitzei, 277a).

94. Ora, o assunto do kiddushin (noivado) e [o do] maamar (“fala”) é um só. A explicação do assunto segue a linha do que está escrito: “Declaraste (he’emarta) Havayá neste dia.” O sentido de he’emarta é uma forma causativa: que fizeste ocorrer a “fala” (amirah) Nele, bendito seja Ele, por meio do estudo da Torá, como é explicado em outro lugar.

Ora, nesta “fala”, que é o nível das letras da Torá, revela-se nela um raio da Essência do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, embora não pertença ao Seu nível

e não é de modo algum comparável a Ele; como na analogia da fala física de uma pessoa, por meio da qual ela transmite a outra algo do nível de Chochmá (sabedoria) que há nela. E o nível mencionado acima é o nível de um makif (uma [luz] circundante),

mas não está inteiramente revestida nele. Pois, enquanto ainda está no potencial de sua sabedoria, não há nela o nível das letras, que estabelecem limites, para falar sobre esse assunto com estas letras; e, quando elas passam do potencial ao atual, do ocultamento à revelação na boca,

o sopro da fala separa a voz e divide as letras. Portanto, o sopro da fala é o nível de um makif para a alma; pois, por meio do sopro da fala, um raio essencial sai e se revela, e o sopro se torna uma vestimenta

para ele, enquanto a fonte do sopro permanece no nível de um makif acima dele, do alto. E a raiz desse sopro provém do “sopro de Sua boca”, bendito seja Ele, a raiz de todos os makifim, da qual se estende um raio para passar pelo sopro de sua voz

(Veja Sefer Shel Beinonim, no final do capítulo 5, em nome de Pri Etz Chaim; e veja o que está escrito no livro Mevo She’arim, Portão 3, Parte 2, capítulo 3, sobre o Idra de Naso, página 134: “Desta boca superior sopra um sopro”, etc.; veja ali.)

E veja o que está escrito a esse respeito sobre o versículo “No oitavo dia, um Atseret”, na explicação de “E pus Minhas palavras em tua boca”; e veja Midrash Rabbah, Ki Sisa, capítulo 41, sobre o versículo “De Sua boca [vêm] conhecimento e entendimento”. E, sobre o assunto de “declaraste neste dia”, Midrash Rabbah, ali, no início do capítulo 45;

Naso, capítulo 14, sobre o versículo “No sétimo dia”; no Midrash Eichah, sobre o versículo “Por estas coisas eu [choro]”; Gittin 56b; Chagigah 3a; Berachos, fólio 6).

10E este é o significado do kidushin: ele lhe dá um anel, que corresponde ao nível de uma luz circundante (Or Makif). Do mesmo modo, “Hoje declaraste Havayá”, e a pessoa atrai sobre si uma luz circundante da fonte e raiz de todos os makifim; assim, fica consagrada ao Céu.

Isto é, está preparada e ligada para apegar-se a Ele, bendito seja, como um homem que desposa uma mulher, pois, por meio desse kidushin, ela fica proibida a todo o mundo e reservada somente para o marido.

Do mesmo modo, por meio da Torá — o nível de “Hoje declaraste Havayá”, mencionado acima —, ele fica ligado e apegado, por intermédio do sopro da fala, de modo a ser “um lugar para Sua morada”.

Isso não ocorre se ele não estuda de modo a atrair para si o poder da fala: é como se seu companheiro falasse diante dele e ele não ouvisse, pois não poderá apegar-se ao intelecto e ao pensamento do companheiro sem ouvir a voz.

11E isso é [o significado de] “E Eu te desposarei para Mim”, etc. Mas ele ainda precisa resgatar sua alma divina da prisão do corpo e de sua alma animal, para que ela não seja chamada “coxa ou cega”; e o resgate se dá por meio da caridade (tsedacá).

E isso é [o significado de] “E Eu te desposarei para Mim com justiça (tsédek)”: pois “grande é a caridade, que aproxima a redenção”, etc.; e como fazia Rabi Eliezer, que dava uma perutá a um pobre e depois rezava.

E como está escrito em Igueret HaKodesh, na passagem que começa “Israel só será redimido por meio da caridade, como está dito: ‘e os que retornam a ela, por meio da caridade’”: que por meio disso ele resgata sua alma, etc., e agora ela é resgatada, etc.; veja ali extensamente (e veja o que está escrito em Parashat Ki Tissá, no final do discurso que começa “Sua mão esquerda está sob minha cabeça”).

“E com justiça”: pois está escrito: “O perverso cerca o justo”, e a esse respeito foi dito: “E eliminarás o mal de teu meio”; portanto, é preciso haver um julgamento sobre isso. “E com bondade e compaixão”: isto é, despertar grande compaixão por sua alma,

e como está escrito: “a Yaakov, que resgatou Avraham”, conforme explicado em outro lugar (e veja o que está escrito em Parashat Beshalach sobre o versículo “Cantarei”, acerca do significado de “Justiça e retidão fizeste em Yaakov”; e veja Midrash Rabá, Parashat Ekev, sobre o tema de “E Eu te desposarei para Mim com justiça e com julgamento”).

“E Eu te desposarei para Mim com fidelidade (emuná)”: isto é, alguém que não consegue estudar e que também é pobre, não podendo dar caridade,

ainda assim, nada o impede de alcançar o nível de noiva e desposada por meio da fé (emuná), como mencionado acima: pela contemplação, desde a profundidade do coração, de que “tudo diante Dele é considerado como nada”, e de que Ele está infinitamente acima do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin)

(e veja o que está escrito sobre o versículo “Pois Avraham não nos conheceu”, etc., “Pois Tu, Havayá, és nosso Pai”, etc.; e, pelo que está escrito ali, compreender-se-á melhor o tema de “E Eu te desposarei para Mim com fidelidade”).

Tudo isso se encontra no nível de uma noiva e prometida; porém, depois deve haver o nível do casamento (nisuin) (como está escrito em Midrash Rabbah, Bo, no fim do capítulo 18). E este é [o sentido de] “e conhecerás Havayá”, em que “conhecer” tem o sentido de “E o homem conheceu Chavá”, que é o nível da verdadeira união.

Como está escrito: “E a terra se encherá do conhecimento de Havayá”; isto é, que ela se encha inteiramente para D'us, de modo que não haja pensamento, fala ou ação alguma

senão para D'us somente, e que todos os pensamentos da pessoa sejam preenchidos apenas pelo conhecimento de D'us. E este é [o sentido de] “E concede nossa porção em Tua Torá”: que nossa porção se una, na união mais plena, à Tua Torá, e que se tornem verdadeiramente um. E isso basta para quem compreende.