והיה מספר בנ״י כחול הים אשר לא ימד…

1“E o número dos filhos de Israel será como a areia do mar, que não pode ser medida nem contada; e acontecerá que, no lugar onde lhes for dito: ‘Vocês não são Meu povo’, lhes será dito: ‘Filhos do D'us vivo’.”

Ora, o homem é um pequeno mundo, como está escrito em Avot deRabbi Natan, capítulo 31. E assim como no mundo há quatro elementos — fogo, ar (ruach), água e terra —, também na alma do homem há quatro elementos.

(E veja Etz Chaim, Sha’ar 41, capítulo 3, onde se afirma que os quatro elementos são as quatro letras de [o Nome] Havayá; o mesmo está escrito em Me’orei Or, letra Dalet, seção 24, e que eles também são os quatro mundos, Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá.)

E como está escrito: “Também pôs o mundo no coração deles, sem que o homem possa encontrar a obra que D'us realizou do princípio ao fim” (em Kohelet, capítulo 3, [versículo] 11). Isto é, Ele pôs o mundo no coração dos seres humanos,

isto é, os quatro elementos dele. E o mundo inteiro depende do homem: quando ele retifica os quatro elementos que há nele, com isso retifica o mundo inteiro, todo ele.

(E veja o Zohar, Parashat Mikêts, fólio 195b.) Para compreender isso, e também compreender o significado do versículo “sem que o homem possa encontrar”, etc.:

Ora, a fonte das almas é a Congregação de Israel (Knesset Israel), chamada pelo nome “terra”, como está escrito: “e a terra é o escabelo dos Meus pés”. Este é o nível de Sua Malchut (soberania), bendito seja Ele, que é a fonte e a força vital de todos os mundos.

2Como está escrito: “Teu reino é um reino de todos os mundos”. Pois, acerca do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, em Seu próprio ser e glória, por assim dizer, diz-se: “Tu és sábio, mas não com uma sabedoria conhecida”, e “nenhum pensamento pode apreendê-Lo de modo algum”; e os mundos não poderiam ter vindo à existência como algo a partir do nada nesse nível;

mas Ele está sozinho, como antes de o mundo ser criado. Somente o fato de os mundos viverem e perdurarem, tendo vindo à existência do nada para algo,

dá-se por meio do nível de Sua Malchut (soberania), bendito seja Ele, pois não há rei sem um povo: o fato de haver um povo, no nível de algo separado, provém do nível de “rei”. Não é assim com Seus outros atributos, bendito seja Ele, como “sábio, mas não”, etc., pois [ali] Ele está sozinho, tanto antes de o mundo ser criado como depois de ter sido criado.

3Ora, o nível de Sua Malchut, bendito seja Ele, é o nível e grau mais baixo, [que serve] para dar vida e trazer à existência do nada algo existente. É o nível do mundo revelado (alma de’isgalya), e é chamado de mundo da fala,

pois “a palavra de um rei é domínio”: o rei governa por meio de sua fala, que é o que se vê e se revela a outro. A pensamento, em contrapartida, está oculta.

E dibur (fala) tem a mesma raiz que “yadber amim” (“Ele governará povos”), pois por meio da fala ele conduz. Portanto, o nível de Sua Malchut, bendito seja Ele, é chamado pelo nome “terra”, pois é o nível mais baixo, [necessário] para que haja um povo.

(Veja o que está escrito em Parshat Mikeitz, no discurso que começa “O significado de Chanucá”, [sobre] “como esta terra baixa”, etc.; e veja o que está escrito no discurso que começa “Após Havayá, seu D'us, vocês deverão andar”, sobre o significado e o conceito de que a criação é do nada para algo existente, isto é, de um nível que é como nada e nulidade; veja ali.)

E dela são atraídas as almas, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória, na Mishná, ao final do capítulo 14 de [Tratado] Shabat: “Rabi Shimon diz: Todo Israel”, etc. E está escrito: “E vocês serão para Mim um reino (mamleches) de sacerdotes”. (E mamleches é uma forma verbal transitiva; isto é, eles atraem o nível de Sua Malchut, bendito seja Ele, em revelação abaixo, ao aceitarem sobre si o jugo da realeza do Céu.)

E em Me’orei Or, letra Mem, seção 62, explica-se que “um reino de sacerdotes” é a Malchut de Abá e Imá. (E veja o Zohar, Parte III, Parshat Tsav, fólio 34b, [e] Kedoshim, [fólio] 81a; e em [Midrash] Rabá, Pekudei, capítulo 51, [fólio] 163b, Mishpatim, capítulo 30, [fólio] 146c, [e] Ki Tisá, no início do capítulo 45, [fólio] 159b.)

Pois elas provêm do nível de Sua Malchut, bendito seja Ele, e do nível da fala, como está escrito: “E o homem tornou-se uma alma vivente”, e Targum Onkelos [traduz]: “um espírito falante”. E embora Israel tenha surgido no pensamento,

isso se refere à sua raiz e fonte, pois “o fim da ação está primeiro no pensamento”: “Havayá fundou a terra com sabedoria”, pois o fundamento e a raiz da terra estão no nível de Chochmá (sabedoria), enquanto o fim da ação é o nível de Sua Malchut, bendito seja Ele.

(E isto é o que está escrito no Zohar, Parte II, Pekudei, fólio 225b: “Vem e vê: as almas, isto é, ‘santo’ (Kodesh)”, etc., até “e fora dele há outro ‘santo’”; e veja o comentário do Ramaz ali.)

Ora, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: Por que é chamada pelo nome de erets (terra)? Porque correu (ratsá) para cumprir a vontade de seu Criador (em [Midrash] Rabbah, Parshas Bereishis, fim do capítulo 5). Pois erets está relacionada a ratso (correr),

como está escrito: “Pois contigo corro (arutz) contra uma tropa”; e também está relacionada a ratzon (vontade), isto é, ela quer cumprir a vontade de seu Criador e ter vontade e anseio de baixo para cima. E tudo é uma só coisa: pois as almas de Israel em sua expressão geral e coletiva, em sua fonte e raiz, possuem o nível de ratso (correr), com vontade e anseio de apegar-se a Ele, ao Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele.

(E veja o que está escrito a respeito disso em Parshas Bereishis, no discurso que começa “Pois assim como os novos céus e a nova terra”, etc.) Como está escrito: “E teu anseio será por teu marido” (veja o que está escrito no discurso que começa “E será para vós como tsitsit”, e no discurso sobre a passagem das libações),

e isso se deve à sua percepção, por estar no nível de “terra”, que é o nível mais baixo, [onde há] um povo e uma existência separada; por isso, ela anseia por Ele, bendito seja Ele, com sede, como está escrito: “Sedenta

por Ti está minha alma; minha carne anela por Ti”: apegar-se a Ele, bendito seja Ele, ser anulada e incluída na Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, a Vida da vida, bendito seja Ele, exatamente como era antes de seu descenso da luz de Seu semblante, bendito seja Ele.

A respeito disso, está dito: “Há três que nunca se saciam”, etc., “a terra, que não se sacia de água” (em Proverbs, capítulo 30, [versículo] 16). Isto é, “água” designa o nível da influência de cima para baixo, “que renova em Sua bondade”, etc.

(E isso se assemelha ao que está escrito: “E Ele virá a nós como a chuva”; e veja o que está escrito a respeito disso no discurso que começa “Dai ouvidos, ó céus”, sobre o sentido de “Minha instrução gotejará como a chuva”; e o que está escrito sobre a questão da chuva no discurso que começa “A Torá [Moshe] ordenou”.)

E isto é o que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram em [Midrash] Rabbah, Parashat Ekev, fólio 292c: “Os Rabinos dizem: Todos os milagres que o Santo, bendito seja Ele, realizou para Israel, realizou somente por meio da água”, etc.; veja ali.

Da mesma forma, pode-se explicar o conceito de “Que as águas se reúnam num só lugar”. O significado de “um” é que Ele é Um nos sete firmamentos, na terra e nas quatro direções do mundo; isto é, a descida de Sua divindade, bendito seja Ele, para os atributos emocionais superiores (midot); ao passo que, em relação ao Santo, bendito seja Ele, do ponto de vista de

Sua essência e Seu ser, bendito seja Ele, não se aplica de modo algum o atributo de “um”, pois Ele é singular e único, etc., como explicado em outro lugar. E essa descida para “um só lugar” é chamada “Que as águas se reúnam”, [pois] a água desce de um lugar alto, etc.; e veja o que está escrito no discurso que começa “E todo o povo viu os sons”.)

(E veja o Zohar, Parte I, Bereishis, fólio 18a e fólio 33a.) E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “Durante seis dias comerás matsot”, e o que está escrito em Biurei HaZohar, Parashat Beshalach, no discurso que começa “O ensinamento mencionado acima também pode ser explicado de outra maneira”:

que o nível de “mar” e o nível de “terra” são o mundo oculto (alma de’iskasya) e o mundo revelado (alma de’isgalya). No mundo revelado, o ser criado existe como algo e como uma entidade separada, passando do nada à existência, como mencionado acima; ao passo que, no mundo oculto, eles estão incluídos ali num estado de autoanulação (bitul), etc.

Veja ali em detalhes. E isso também é mencionado em Torah Ohr, Parashat Beshalach, no discurso que começa “Então Moshe cantou”, onde se explica que este é o significado do que está escrito sobre Moshe,

“pois eu o tirei da água”, etc.; veja ali. Por isso a terra tem sede de água e não fica saciada com água, etc.

4E este nível está sempre sedento, voltando-se para o alto, em direção à sua fonte e raiz, pois “somente Seu Nome é exaltado”; apenas “Seu esplendor” e o fulgor de Seu Nome estão “sobre a terra”, como um mero lampejo.

E ela não se sacia; pelo contrário, está sempre nesse estado de sede (como se explica sobre [o versículo] “Vós estais todos de pé”, a respeito do sentido de “para acrescentar o que está saciado ao sedento”); e, como está escrito acerca do Tempo Vindouro: “Irão de força em força”.

Pois, no caso do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, que é como Seu Nome indica, sem fim e sem limite, não se aplica a saciedade; e ela sempre anseia por Ele, bendito seja, para unir-se a Ele em verdade, pois Ele é a Vida da vida, bendito seja, e a fonte de tudo (mekora dechola).

(E veja o que está escrito sobre [o versículo] “Estou dormindo”, a respeito do sentido de “Minha pomba”, à maneira de “Teus olhos são pombas”: este é o sentido do que está escrito, “Os olhos do homem nunca se saciam”, etc.; “a cada dia devem ser para ti como novos”, [coisas] de que os olhos ainda não se saciaram. E veja o que está escrito sobre [o versículo] “Quando Eu vos quebrar”, etc., a respeito do sentido de “e não vos saciareis”.)

E assim também ocorre com a alma do homem aqui embaixo, que raciocina e contempla o D'us único: como Ele, bendito seja, é Aquele “que renova com Sua bondade”, etc.,

e traz todos os mundos à existência, verdadeiramente do nada ao algo. Por isso, ela também é o nível de “terra”, no estado de ratzo (correr) e ratzon (vontade), o nível de sede que provém do elemento do fogo, como uma chama que se eleva por si mesma, para unir-se a Ele, bendito seja, e “amar Havayá,

pois Ele é a tua vida”. Portanto, ela não se sacia com o nível de “água” mencionado acima. E este é [o sentido de] “E também a alma não se enche” (em Kohelet, capítulo 6).

Como está escrito em [Midrash] Rabbah, ali, sobre este versículo, e estas são suas palavras: “Pois a alma sabe que tudo aquilo por que se esforça, esforça-se por si mesma; por isso, não se sacia, nem com a Torá nem com boas ações”, etc.

E assim também consta em [Midrash] Rabbah (Parashat Vayikrá, capítulo 4; veja lá), e em Kohelet Rabbah, sobre o versículo: “Todos os rios correm para o mar, mas o mar não fica cheio.”

5Resumo. O conceito de que o homem é um pequeno mundo: “Também pôs o mundo no coração deles.” Os quatro elementos: “terra” é o último nível e, por isso, está no estado de ratzô (corrida) e ratzon (vontade). “A terra não se farta de água.” “E Ele virá a nós como a chuva.”

62. Contudo, quando a alma está revestida pela vestimenta do corpo físico e é atraída pelas questões materiais deste mundo, o corpo e o mundo ocultam e encobrem a santidade de sua alma,

pois olam (mundo) está relacionado a he’elem (ocultação), de modo que ele não seja despertado nem se inflame em sua alma, chegando ao nível de uma vontade, sede e anseio sentidos, de “uma alma que anseia”.

(E este é também o significado de “Ele também colocou ha’olam em seu coração”: [os Sábios] explicaram em [Midrash] Rabbah sobre Kohelet, a respeito deste versículo, que se trata de uma expressão de he’elem (ocultação), como está escrito: “Este é Meu Nome para sempre (le’olam)”, etc.; veja lá.)

Ora, a respeito disso está dito: “Visitaste (pakadta) a terra e a fizeste ansiar (vateshokekeha)” (em Tehilim, capítulo 65, [versículo] 10): que ela se torne “uma alma que anseia”, como está escrito: “Eu sou do meu Amado, e o Seu anseio é por mim”.

E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram em Shir HaShirim Rabbah sobre este versículo: “E o anseio de Israel é somente por seu Pai no Céu.” E isto se dá por meio de “Visitaste (pakadta) a terra”, isto é, pelas mitsvot, que são “os preceitos (pikudei) de Havayá”,

pois as mitsvot emanam da Vontade suprema, a “Vontade de todas as vontades”, e a raiz das mitsvot é o nível de Chessed (bondade) e o amor de D'us por nós, como está escrito: “Eu vos amei, diz Havayá” (e veja o que está escrito no final do discurso que começa “Mas ele não quis”, na Parashat Teitzei, a respeito de “pois Havayá, teu D'us, te amou”),

e por isso Ele nos ordenou estas mitsvot, para que haja “e Sua mão direita me abraça”. E isto é “Como a água [reflete] o rosto, face a face”: pois, por meio do cumprimento das mitsvot, que pertencem ao nível das águas superiores e estão acima do nível do “mar”:

pois o mar pertence ao nível das águas inferiores, que estão abaixo do firmamento. Embora seja o mundo oculto (alma de’iskasya), sabe-se, a partir do conceito de “Aquele que forma a luz e cria a escuridão”, que o nível de Beriá (Criação) é chamado ocultação e mundo oculto,

Assim como o nível do pensamento, Yetsirá (Formação) é chamada de mundo revelado (alma de’isgalya), o nível da fala, conforme explicado no discurso que começa com “Quem contou o pó de Yaakov”; e tudo isso está abaixo do firmamento e da partição (parsa) entre Atsilut e Beriá.

Mas as mitsvot, que pertencem ao nível de Atsilut, são as águas superiores acima do firmamento; e isto é: “Minha doutrina gotejará como a chuva.” E, por meio disso, também se desperta na alma do homem a vontade suprema que há na alma, para o amor a D'us.

(Conforme explicado em outro lugar sobre [o versículo] “E Moshe falou aos chefes das tribos”, e no discurso que começa com “Após Havayá, vosso D'us, andareis”, a respeito de “e guardareis Meus mandamentos”, e sobre [o versículo] “Quando saíres”.)

Pakadta também é uma expressão de recordar (pekidá) uma mulher estéril, conforme está escrito: “E Havayá recordou (pakad) Sarah”, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória (primeiro capítulo de Taanis, fólio 8b).

Pois, quando o Templo Sagrado não está de pé, Knesset Yisrael é chamada de “estéril, que não deu à luz”; isto é, não há nela o nível do nascimento e da revelação do amor a D'us; antes, o amor permanece oculto, em estado de gestação (ibur) e ocultamento.

E este é o nível de “estéril”. (E veja o que está escrito na Parashat Mishpatim sobre [o versículo] “Não haverá quem aborte nem estéril”, e na Parashat Tazria, no discurso que começa com “Alegra-te, alegra-te e exulta, ó estéril”.)

Mas, por meio das mitsvot, “Tu visitaste (pakadta)”, para que o amor se revele (e veja o que está escrito sobre [o versículo] “Estou dormindo”, a respeito do sentido de “A voz do meu Amado bate: Abre para mim”, e sobre [o versículo] “Estas são as contas (pekudei) do Mishkan”). E, da mesma forma,

foi instituída a questão da oração; e, antes da oração, a pessoa atrai sobre si os mandamentos de D'us por meio do talit e dos tefilin. Pois cada oração corresponde ao nascimento do intelecto (mochin), e as dores do parto são as confissões: “Perdoa-nos”.

E “Que Ele te responda”: os setenta gritos de uma mulher dando à luz, etc. (veja o que está escrito na Parashá Vaerá, no discurso que começa com “Portanto, diz”). E os mochin são amor e temor; isto é, que o amor e o temor se revelem na alma do homem por meio do esforço na oração, em cada pessoa conforme seu nível e sua etapa.

E isto é “e a fizeste ansiar” (vateshokekeha): por meio disso, surge uma alma anelante, de baixo para cima, na oração. Pois “visitaste” (pakadta) é de cima para baixo, e “a fizeste ansiar” é de baixo para cima. E, por meio disso, “Tu a enriqueces grandemente; o fluxo (peleg) de Elokim está cheio de água”.

(Veja sobre o assunto de peleg o primeiro capítulo de Taanit, ali; e [Midrash] Rabbah, Bereishit, seção 4; e o Aruch, verbete Kubah; e Me’orei Or, letra Peh, fim da seção 11; e o Likkutei Torah do Arizal, sobre Tehilim, acerca deste versículo.)

A explicação é: Elokim é o nível do tsimtsum (contração) e da ocultação da face, isto é, quando os mochin, que são amor e temor, estão no mundo oculto (alma de’iskasya).

Mas, por meio de “visitaste a terra e a fizeste ansiar”, surge peleg Elokim, pois o Nome Elokim se divide e se torna Mi Eleh, de modo que o nível do mundo

que é revelado (alma de’isgalya), chamado pelo nome Eleh, não fica oculto, encoberto e incluído em sua fonte dentro do mundo oculto, chamado pelo nome Mi; este é o significado do Nome Elokim, como se sabe pelo santo Zohar (na Introdução, fólio 2a),

mas saiu de sua fonte, da ocultação para a revelação, para constituir o nível do mundo revelado; e o nome Mi se separou do nome Eleh; estes são as seis extremidades (ketzavot), cada uma das quais inclui todas as demais, etc.,

como explicado no discurso que começa com “Estes são os cômputos do Mishkan”. Isto é, que haja uma revelação de amor e temor no coração, e assim ele se torna “cheio de água”.

(Este é o assunto da extensão e revelação dos chassadim (bondades), que estavam ocultos e encobertos no Yessod de Imá, chamado peleg (riacho). E este é o sentido de “e Tua mão direita, de dentro de Teu seio (chok’cha), consome” — leia-se cheik’cha, como explicado em outro lugar sobre [o versículo] “E eu estava junto Dele como um amon”; e este é o sentido de “Um rio cujos riachos (pelagav) alegram a cidade de D'us”)

(em Tehilim, capítulo 46, [versículo] 5); e veja sobre isso o Zohar, Parte II, Mishpatim, [fólio] 98b. [As águas] são a extensão e o fluxo das mitsvot, que são luzes supernais que desceram e se revestiram de coisas físicas, como tsitsit de lã e tefilin sobre pergaminho,

assim como a água, que desce de um lugar alto para um lugar baixo, e é a água que faz crescer toda espécie de deleite. Do mesmo modo, as mitsvot fazem crescer o amor e o temor na alma, de modo que ela tenha vontade e sede e seja “uma alma anelante”.

(Quanto ao sentido de “Tu a enriqueces grandemente” (rabbas te’ashrenah): [Midrash] Rabá, Bechukotai, no fim do capítulo 35, explica como um em dez, etc.; e Shir HaShirim Rabá, sobre o versículo “Eu sou do meu amado, e seu anseio é por mim”, explica como uma expressão de riqueza. Isso corresponde ao que está escrito no Raaya Mehemna, no início da Parashat Tisá: “‘O rico’: este é o pilar do meio”, porque Tiféret (beleza) ascende até Kéter (a Coroa), o nível de “e a barra do meio”, etc.;

e de lá será estendido o poder de crescimento e o acréscimo de luz, na multiplicação e ampliação dos atributos emocionais (midot), amor e temor, e [o poder] de que estejam incluídos uns nos outros, como explicado no discurso que começa “Conhece hoje e leva ao coração”. Veja também o que está escrito sobre [o versículo] “Pois, assim como a terra faz brotar seu crescimento”, etc., e no discurso que começa “Quando o Faraó enviou”, a respeito do sentido de “o primeiro de sua colheita”, e o que está escrito sobre [o versículo] “Certamente darei o dízimo a Ti”.

Pode-se explicar ainda de acordo com o que está escrito no Zohar, Parte I, Vayechi, fólio 246a, que há “pão da pobreza” (lechem oni) e “pão de pannag” (veja ali); e, na Parashat Bereshit, fólio 33a, explica-se que “pão da pobreza” é o nível de “terra seca” (yabashah), expressão de secura;

portanto, fica claro que, quando ela se enche de água, isso corresponde ao nível de “Tu a enriqueces grandemente”. E este é o sentido do que está escrito: “Uma terra em que não há escassez”, etc. (veja o Zohar, Vayechi, fólio 249b). E esses dois níveis no serviço divino são os níveis de itkafya (subjugação) e it’hapcha (transformação).

E este é o sentido do que está escrito: “Teus brotos (shelachayich) são um pomar”, etc.: mesmo quando ela está no nível de um campo irrigado (beit hashelachin), terra seca, pão da pobreza, o nível de itkafya, sua virtude é grande, etc.; e por meio disso são atraídos “nardos e açafrões”, etc., como no conceito de “um aroma agradável”, que restaura a alma, etc.; veja também o que está escrito na Parashat Vayakhel, no discurso que começa “Tomai dentre vós”.)

Mas o propósito dessa sede é apegar-se [a Ele], no nível de “espírito com espírito”, pensamento com pensamento; e isso se dá por meio da Torá, como está escrito: “E pus Minhas palavras em tua boca”: Minhas próprias palavras, fala com fala, pensamento com pensamento etc.

A esse respeito, está dito: “E o espírito de Havayá repousará sobre ele”; pois o nível da fala é chamado “espírito falante”, e esse nível repousará sobre ele, vindo do alto.

Como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Quem se senta e estuda, o Santo, bendito seja Ele, estuda diante dele.” (E a descida do nível de “espírito” é superior à do nível chamado “água”, como está escrito: “E o espírito de D'us pairava sobre a superfície das águas”; e isso é explicado ao final do discurso que começa: “E Ele moverá Sua mão sobre o rio com Seu vento poderoso (ruach).”)

Ora, esse nível de “espírito” vem de cima para baixo, como está escrito: “Até que um espírito seja derramado sobre nós do alto”; pois o espírito desce de um lugar sublime, muito elevado e exaltado — o nível de avir (ar), [isto é,] or (luz) [com um] yud, pois a Torá “provém de Chochmá”, e “Chochmá é encontrada a partir de ayin (nada)”, como é sabido.

(E veja o que está escrito sobre o tema de avir como or [com um] yud — que avir é a fonte da luz — na Parashat Mikêts, ao final do discurso que começa: “A lâmpada de Chanucá, é uma mitsvá”, etc., [sobre] “a mezuzá à direita”, etc.; e veja o Zohar, Parte III, Nasso, fólio 130b, “O espírito que sai”, etc., veja ali; e na Parashat Vayechi) (fólio 235a).

Ora, de acordo com o que foi explicado acima — que os quatro elementos da alma são as quatro letras de [o Nome] Havayá —, o sentido de “cheio de água” é a união de vav e hei, o nível da água

e da terra; e o sentido de ar (ruach) e fogo é a união de yud e hei. Isso é semelhante ao conceito da unidade inferior (yichudá tataá) e da unidade superior (yichudá ilaá), como é explicado em outro lugar a respeito do versículo “Os registros do Mishkan, o Mishkan do Testemunho”, etc.; procure a explicação ali.

7A partir daí se compreenderá a superioridade da efusão que provém do nível de “espírito” sobre a efusão que provém do nível de “água” etc. E isto é “Ele também pôs ha’olam no coração deles”, conforme explica o Midrash Rabá:

isto é, o que está escrito: “Este é Meu Nome para sempre (le’olam)”: trata-se do Nome Havayá, que agora se encontra oculto, conforme disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Não sou pronunciado como sou escrito” etc.

E foi-lhes concedido o poder de trazê-lo do ocultamento à revelação em seu coração, como é explicado no discurso que começa com “E apareci a Avraham”; e, por meio disso, a revelação também será trazida ao mundo.

8Resumo. É preciso que haja “Visitaste a terra” e, por meio disso, “Como a água [reflete] o rosto, assim o rosto [reflete] a água”. Também se emprega a expressão de recordar uma mulher estéril e, por meio disso, “fizeste-a ansiar”; e isto é “o fluxo (péleg) de Elokim”: o Nome Elokim divide-se para formar “Quem criou estes”.

E, por meio disso, “Tu a enriqueces grandemente”. O anseio é o elemento do fogo, e dele se atrai “E o espírito de Havayá repousará sobre ele”, por meio da fala em palavras de Torá, “um espírito que fala”.

93. Ora, tudo isso se dá agora, enquanto o mundo oculta e a alma está revestida na prisão do corpo e do mundo físico; então é necessário que haja

“Visitaste a terra e a fizeste ansiar”, de cima para baixo, e [é necessário que haja] “o espírito de Havayá repousando sobre ele”, para saciar a sede que provém do elemento do fogo; pois o elemento do ar (ruach) é superior em mérito ao mérito e ao nível do fogo que vem de baixo.

E, do mesmo modo, o nível da água das mitsvot é superior em mérito ao nível da “terra”, pois por meio delas e através delas a terra se torna desejosa, com um despertar de baixo (isarusa dilesata), na prece. E agora ela anseia continuamente e não se sacia com água,

pois, depois da prece, ela volta a se revestir dos assuntos do corpo, cada pessoa de acordo com seu próprio nível e grau; e o alimento torna a pessoa grosseira e oculta dela a luz de D'us e Sua santidade, de modo que não cheguem à revelação no coração.

Por isso, é preciso rezar todos os dias, até o tempo do fim, até que chegue a palavra de Havayá no Futuro Vindouro: “E removerei da terra o espírito da impureza”, etc.

E então o mérito do despertar de baixo será grande e infinitamente elevado por si mesmo, de modo que não precisará do despertar do alto (isarusa dile’eila), da água e do espírito,

pois o nível da “terra”, a corrida e a sede que provêm do elemento do fogo de baixo, se elevará cada vez mais alto e será incluído na Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, por si só e por sua própria força.

(Isso é semelhante ao assunto da superioridade do ouro sobre a prata, explicado no Tanya, capítulo cinquenta; veja ali também o que é dito em nome do Arizal sobre [o versículo] “E os sacerdotes, os levitas”, etc., que se encontra no Likkutei Torah [do Arizal] sobre Yechezkel. Veja também o Raaya Mehemna, Parshas Terumah, fólio 158a, “Do lado do Mundo Vindouro”, etc.: “A mulher valorosa é a coroa de seu marido”; [isto é,] Ban se elevará a Sag, que está acima de Mah.

E este assunto será compreendido mais profundamente à luz do que é explicado no discurso que começa com “Yehudá, tu”, a respeito do significado de “Naquele dia chamarás [a Mim] ‘meu marido’” etc.; veja lá.)

E este é o sentido de “E o número dos filhos de Israel será”: “número” é o nível das mitsvot, que foram dadas em número — as 613 mitsvot da Torá e as sete mitsvot dos rabinos, que perfazem o número 620, correspondentes ao número dos filhos de Israel, que se divide em sessenta

miríades de centelhas de almas, segundo o modo de “pelas suas cabeças”. Pois, para que fossem atraídas para baixo, às almas de Israel, tiveram de ser divididas em partes e vir em número e censo. (E veja Iggeres HaKodesh, a carta que começa com “Felizes somos, quão boa é a nossa porção”, etc.)

E este é também o significado de pakadta ha’aretz: uma expressão de contagem, como em “Conta (pekod) todo primogênito macho”. Isso se deve ao fato de terem descido de cima para baixo, e sua descida tem por finalidade a ascensão: elevar as almas e ligá-las ao D'us único, com ímpeto de ascensão e sede. Portanto, quando se completarem as ascensões da alma,

então seu ímpeto de ascensão e sua sede serão como labaredas de fogo que sobem sem cessar, e esse número estará no nível de “que não pode ser medido nem contado”. Este é o nível da teshuvá (retorno).

Como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Se Israel fizer teshuvá, será redimido.” Pois a teshuvá provém do elemento do fogo e da sede, “e clamaram a Havayá” com força extraordinária; e a teshuvá superior é “Biná, o coração”,

e está escrito: “Seu entendimento não tem número” — acima do nível do número. (Veja o que foi escrito acima, na Parashat Acharei, no final do discurso que começa com “Pois neste dia Ele expiará”, a respeito de “E Eu te colocarei na fenda da rocha”; e veja o Zohar, Parte II, fólio 225b, mencionado acima.)

Isto é, acima da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), pois hishtalshelut designa aquilo que é atraído em ordem e gradação, da causa ao efeito etc., como uma cadeia (shalshelet): um vislumbre, e um vislumbre de um vislumbre etc.

E assim são as emanações das mitsvot: em número; e elas são chamadas de “os 248 membros do Rei”, Zeir Anpin, isto é, o nível das nove Sefirot, nove vezes nove, etc.; e também são chamadas de “os mandamentos do Rei”. E veja o que está escrito no discurso que começa

“Pois neste dia Ele expiará.” Portanto, isso é chamado de ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut); ao passo que a teshuvá não vem em ordem e gradação, mas de acima da ordem da hishtalshelut. E veja o que está escrito no final do discurso que começa “Pois os montes se retirarão”.

E isso é “como a areia do mar”: a areia está acima do mar, como está escrito: “Eu, que coloquei a areia como limite para o mar”, e está escrito: “os que descem ao mar”. Assim, o nível de “terra” estará acima da água, e está escrito: “Aquele que estendeu a terra sobre as águas”; e o nível de fogo estará acima do nível de ar (ruach).

(E veja o que está escrito na Parshat Bereshit, no discurso que começa “Como os novos céus”, sobre o significado dos novos céus e da nova terra que haverá no Tempo Vindouro; e é isso que está escrito em Yirmiyahu) (capítulo 31): “Pois Havayá criou algo novo na terra: uma fêmea circundará um macho”.

Isto é, haverá uma renovação, o nível de “algo novo na terra”. Pois agora, quando “a chuva desce dos céus” e “rega a terra”, então precisamente “ela faz nascer e brotar”;

mas no Tempo Vindouro o nível de “terra” estará acima do nível de água e não precisará receber do nível de água. E isso é “uma fêmea circundará”, etc.

Da mesma forma, o nível de fogo estará acima do nível de ar (ruach); e veja Etz Chaim, Sha’ar Arich Anpin, capítulo 2. E é isso que está escrito: “E Eu serei para ela, diz Havayá, uma muralha de fogo”, etc.

E veja a respeito do assunto de “E o número será”, etc., “que não poderá ser contado”, etc. (na Guemará, no início do capítulo 2 de Yoma, folio 22b, e no início do capítulo 8 de Pesachim).

Portanto, está escrito: “E acontecerá que, no lugar onde lhes foi dito: ‘Vocês não são Meu povo’, será dito: ‘Filhos do D'us vivo’”; isto é, naquele mesmo lugar, pois, por meio da teshuvá (retorno), os pecados deliberados tornam-se como méritos, e a amargura se transforma em doçura (is’hapcha meriru lemitka).

(A explicação é a seguinte: está escrito: “E pus Minhas palavras em tua boca”, etc., “e dizer a Tsion: ‘Tu és Meu povo’”. Pois o significado de “Meu povo” é explicado no discurso que começa com “Vocês estão todos de pé”, a respeito de “para ingressar na aliança”, etc., “para ser um povo para Ele”.

Pois não há rei sem povo: isto é, são chamados segundo o grau de “Seu povo”, pois são pessoas como ele e se relacionam com ele em certa medida, etc., pois as almas ascenderam no pensamento, etc.; veja ali. E isto é “Meu povo, sobre quem é invocado Meu Nome”) (em II Chronicles, chapter 7).

E [isto está] na linha do que está escrito no Zohar, Part I, [folio] 5a, sobre o versículo “E dizer a Tsion: ‘Tu és Meu povo’”: não leias ami (“Meu povo”), mas imi (“comigo”), etc. (E veja Tikkunei Zohar, Tikkun 18, folio 35b.)

E isto é “e dizer a Tsion”, especificamente: “Tu és Meu povo”. É como disseram nossos Sábios, de abençoada memória, no Talmud de Jerusalém, capítulo 4 de Taanis, no fim da halachá 2: “Percorremos toda a Escritura e não encontramos que Israel seja chamado Tsion, exceto neste caso, como está dito: ‘e dizer a Tsion: Tu és Meu povo’”.

E a intenção, como explica ali o Korban HaEdah, é que, por meio do cumprimento das mitsvot aludidas neste versículo, “E pus Minhas palavras em tua boca” — isto é, a Torá; “e à sombra da Minha mão te cobri” — isto é, atos de bondade (gemilut chassadim), etc.;

“para plantar os céus e estabelecer os alicerces da terra”: isto é, o serviço dos sacrifícios. Então são chamados Tsion, pois são distintos (metsuyanim) no mundo. É como está escrito em Torah Ohr, Parshas Mikeitz, no discurso que começa com “Canta e alegra-te”, folio 62, end of side b:

“E a explicação do conceito de Tsion”, etc.: “à nossa imagem, conforme a nossa semelhança” são os 248 mandamentos, os 248 membros do Rei; isto é, a espiritualidade das mitsvot e a espiritualidade da Torá tal como existem acima, na Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que são verdadeiramente “à nossa imagem”.

Mas o aspecto físico das mitsvot etc. é apenas o nível de tsiyun (Sião), no sentido de um sinal (siman) etc.; então a Knesset Israel é chamada Sião etc.

Isto é, então a Knesset Israel recebe todas as luzes que estão realmente acima, que são atraídas para Zeir Anpin, no nível de seu Yessod (fundamento), chamado “o ponto de Sião”.

E isto é “e dizer a Sião: ‘Tu és o Meu povo’”: pois somente então, quando são chamados Sião por meio do cumprimento da Torá, do serviço divino e de atos de bondade, estão no nível de “Meu povo”.

10Isto é, “homens como ele”, pois são assinalados (metsuyanim) nos próprios 248 membros do Rei. Mas, quando causam uma mácula ao negligenciar mandamentos positivos — e ainda mais quando transgridem proibições —, diz-se: “Vocês não são Meu povo”,

pelo motivo mencionado acima: o significado de “Meu povo” é que sejam homens como ele, etc., e isso só ocorre por meio do cumprimento das mitsvot, que correspondem ao nível de “à nossa imagem, conforme a nossa semelhança”, como mencionado acima; e, quando alguém transgride uma mitsvá, D'us não o permita, é chamado “não Meu povo”, etc.,

D'us não o permita. Mas, por meio da teshuvá (retorno), tornam-se do nível de “filhos do D'us vivo”, que é superior ao grau de “Meu povo”, etc.

E veja o que está escrito sobre o significado de “o D'us vivo” no discurso que começa com “E desposar-te-ei”. Pois “no lugar onde se encontram os baalei teshuvá”, etc.; e este é “no lugar onde”, etc.

(E veja, sobre o tema de “E acontecerá que no lugar”, etc., a Guemará, Kiddushin, folio 36a, e o comentário de Rashi ali; e o Midrash, Shemos Rabbah, sobre este versículo: Vayakhel, fim do capítulo 48; Va’era, início do capítulo 13; Ki Sisa, capítulo 39; [e] Bamidbar Rabbah, capítulo 2, e o fim de Balak.)

E isto é “para que [o homem] não encontre”, etc., “do começo ao fim”: que não haja começo nem fim, pois o alto e o baixo serão iguais, “a escuridão é como a luz”,

pois, no nível do Infinito (Ein Sof) e do “sem número”, não se aplicam alto e baixo, porque ele está muito acima do nível da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), de grau em grau.

11E este é o sentido de “Quando o homem semeia primeiro, [a mulher] dá à luz uma menina”: isto é, aquilo que precisa ocorrer por meio de um despertar do alto, primeiro, num tempo em que o Templo Sagrado não está de pé, precisa, por isso, assumir o nível de número e de contração (tsimtsum), o nível feminino e de julgamento.

E este é o sentido do que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: uma voz celestial (bat kol) arrulha como uma pomba e diz: “Ai dos filhos”, etc., como mencionado na Guemará, no início do primeiro capítulo de Berachot.

12E no capítulo 2 de Chagigá: “Uma voz celestial saiu e disse: ‘Voltai, filhos rebeldes.’” E é isso que está escrito no Zohar sobre os anúncios vindos do alto, que são atraídos do nível das Treze Atributos de Misericórdia para despertar [as pessoas] à teshuvá. E veja o que está escrito sobre [o versículo] “Quando alguém dentre vós trouxer uma oferenda”.

Mas, como esse despertar é atraído apenas do nível de um despertar do alto, “o homem semeia primeiro”, portanto “ela dá à luz uma fêmea”: isto é, o nível chamado bat kol (“filha de uma voz”), que é o fruto do nível da voz suprema.

E ela pertence ao nível das guevurot (severidades); por isso é chamada bat (filha). Veja Erchei HaKinuyim no Pardes, verbete Bat. (Veja também Tosafot, primeiro capítulo de Sanhedrin, fólio 11a, a passagem iniciada por “Bat kol”; Tosafot Yom Tov, último capítulo de Yevamot, Mishná 6, a passagem iniciada por “Bat kol”; e Rashi, capítulo 7 de Sotah, fólio 33a.)

Portanto, os juízos (dinim) prevalecem quando o Templo Sagrado não está de pé. Mas, na Era Vindoura, “a mulher semeia primeiro”, de baixo para cima, sem um despertar do alto; por isso, “ela dá à luz um macho”, o nível dos chassadim (bondades), de modo que haja “Ele Se lembrou (zachar) de Sua bondade”, etc.

(Pode-se explicar isso ainda mais pela virtude e pelo nível da teshuvá, como é sabido: a respeito da teshuvá, está dito: “Diante de Havayá sereis purificados”, o que é atraído de acima do nível do Nome Havayá. A explicação é que o Nome Havayá é atraído por meio dos quatro elementos da alma: ar (ruach), fogo, água e terra, como mencionado acima.

Mas “diante de Havayá”, acima dos quatro elementos, é o que está escrito em Etz Chaim, Sha’ar 41, capítulo 3, sobre o nível acima dos quatro elementos, que os contém em potencial, mas não efetivamente, etc.; ele é sua fonte e raiz. Portanto, por meio da teshuvá, as falhas nos quatro elementos são reparadas, etc.

E este é, de fato, o nível de “que não pode ser contado”. Pois, a respeito da Torá e das mitsvot, está dito: “Completarei o número dos teus dias”, à maneira de “E Avraham era idoso, avançado em dias”, etc., como foi explicado em Parashat Mishpatim;

mas os baalei teshuvá, mesmo em uma hora, em um dia, em um instante, etc., aproximam-se do Santo, bendito seja Ele — o que não ocorre nem mesmo com os totalmente justos —, como está escrito no Zohar, Parashat Chayei Sarah, fólio 129; e no Talmud: “Há quem adquire seu mundo em uma única hora”, etc.

Isso porque ele atrai do nível que está acima dos limites da contagem, como mencionado acima. E este também é o significado de “Ele pôs ha’olam no coração deles”: “Este é Meu Nome le’olam”, etc. Pois

a respeito dos Treze Atributos de Misericórdia está escrito: “E proclamou: Havayá, Havayá”, e há uma pausa entre os dois (e veja o que está escrito em Torah Ohr, Parshas Beshalach, no discurso que começa “E Israel viu”, etc.); e o nível do Nome Havayá que está acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) é o sentido de “Este é Meu Nome le’olam”, que está em estado de ocultação (he’elem).

E também esta ocultação Ele pôs no coração deles: o poder de atraí-la da ocultação à revelação por meio da teshuvá. Isto é, porque no coração há também o nível dos “lugares ocultos do coração” (ta’alumot lev), que é a dimensão interior (pnimiyut) do ponto do coração, acima do intelecto, como explicado no discurso que começa “No oitavo dia, enviou”.

E este é o sentido da teshuvá, “Das profundezas clamei a Ti”: da profundidade do coração. E, ao revelar os lugares ocultos do coração, atrai-se a revelação do nível de “Este é Meu Nome le’olam”, etc., para que “Seu grande Nome seja bendito para sempre (le’alam) e por toda a eternidade”.

E então, “Os filhos de Yehudá e os filhos de Israel serão reunidos”. O significado é que Yehudá deriva da expressão “Desta vez agradecerei (odeh)”, que representa o nível de baixo

para cima, e Israel é o nível de cima para baixo; “serão reunidos”: que tudo esteja unido; “e escolherão para si um só líder”. Pois agora há dois níveis de unidade, a unidade superior (yichudá ilaá) e a unidade inferior (yichudá tataá),

como está dito: “Pois Meus pensamentos não são os pensamentos de vocês”: de cima para baixo, tudo o que está mais abaixo é como nada e coisa alguma em relação ao que está acima dele; de baixo para cima, o contrário é verdadeiro. Porém, na Era Vindoura haverá “um só líder”,

isto é, ser “um com Um” (e veja o que está escrito sobre [o versículo] “E Yehudá se aproximou dele”), “pois grande é o dia de Yizre’el”. O significado de Yizre’el é a semeadura (zeri’á) de Kel,

pois Chessed (bondade) é chamado pelo nome Kel; isto é, a tsedacá e a bondade praticadas embaixo, que são semeadas na terra, quando alguém as esconde no solo.

E assim também todas as mitsvot foram semeadas e revestidas de vestimentas físicas; e, no Tempo Vindouro, “a terra fará brotar o seu crescimento”: haverá “Ele faz brotar salvações”,

pois “Minha salvação está próxima de chegar”. E, por meio disso, tudo se torna do nível de “dia”, de modo que não haverá dois níveis, luz e escuridão, mas “ao entardecer haverá luz”. E isto é “pois grande é o dia”: uma vez que tudo se tornou do nível de “dia”, etc.

13Resumo. Tudo isso ocorre agora: as emanações de água e espírito são superiores à elevação da terra e do fogo. Mas, no Futuro Vindouro, a virtude do despertar de baixo será elevada por si mesma, e “a luz da lua será como a luz do sol”, iguais em estatura.

E o nível de “o número dos filhos de Israel”, as mitsvot, estará no nível de “que não pode ser contado”, à maneira de “Seu entendimento não tem número”. E isso se dá por meio da teshuvá (retorno).

E isso é “E acontecerá que, no lugar”, etc. E isso é “para que… não”, etc.; “a mulher semeia primeiro”, o despertar de baixo; “e serão reunidos”, etc., “pois grande é o dia”, etc.