וידבר ה׳ אל משה במדבר סיני באוהל מועד וגו׳

O maamar começa com os primeiros versículos de Bamidbar, nos quais D'us ordena a Moshe, na Tenda da Reunião, que conte o povo judeu. A expressão hebraica para “fazer uma contagem”, se’u et rosh, significa literalmente “levantar a cabeça”, e a contagem é “segundo seus crânios”; o Alter Rebe pergunta o que esse “levantar da cabeça” significa na alma e por que está ligado à Tenda da Reunião.

Como o homem foi feito “à imagem” de D'us, a estrutura do corpo reflete a da alma. A cabeça física contém o cérebro e, ao redor dele, o crânio; na alma há o intelecto (Chochmá, Biná e Daat) e uma vontade que se origina desse intelecto e dá existência e vitalidade às emoções. As palavras finais anunciam que há dois tipos de vontade.

A vontade inferior é a que nasce do entendimento. A superior, a Vontade Suprema, não é produzida pela mente; ela a circunda do alto, assim como o crânio circunda o cérebro. Um makif é algo que circunda um nível e o influencia de fora, sem estar contido nele.

Para explicar a vontade que nasce do entendimento, o Alter Rebe cita o versículo sobre a mulher virtuosa: “Seu marido é conhecido nos portões”. O Zohar relaciona “portões” (she’arim) com “medir” (meshaer): D'us, “seu marido”, é conhecido por cada pessoa segundo a medida que ela consegue conceber em seu coração.

Conhecer D'us “segundo a própria medida” significa meditar, com o próprio intelecto, sobre a grandeza do Infinito, tão profundamente quanto o pensamento pode alcançar e tanto quanto o coração pode conter. O resultado não é uma informação abstrata, mas um reconhecimento sentido no coração, que leva a pessoa a apegar-se a D'us.

A declaração do Tikkunei Zohar de que “nenhum pensamento pode apreendê-Lo de modo algum” poderia parecer excluir tal meditação. O Alter Rebe responde que ela se refere somente à própria essência de D'us; aquilo que a pessoa pode e deve contemplar (“isto é a totalidade do homem”, nas palavras de Kohelet) é D'us em Sua relação com os mundos.

O tema da meditação é D'us como Criador: Ele faz existir incontáveis mundos superiores e inferiores a partir do nada e dá vida a todos eles, como diz Nechemias: “Tu dás vida a todos eles”. As palavras “em Sua bondade os renova todos os dias” ecoam a bênção matinal Yotzer Or, recitada antes do Shemá; o maamar acrescenta “a cada instante”, pois a criação nunca cessa.

Cada pessoa, segundo aquilo que consegue conceber em seu coração, pode ampliar seu entendimento e inflamar seu coração e sua alma, a fim de ligar sua alma a D'us e apegar-se a Ele. Este é o primeiro caminho, o “inferior”, para D'us: por meio do próprio entendimento.

A força dessa ligação difere de pessoa para pessoa. Depende da profundidade do intelecto e do entendimento de cada um e de quanto ele desperta constância e anseio em seu coração; o fogo de cada pessoa arde segundo quem ela é.

O Alter Rebe agora interpreta precisamente a palavra nodá (“é conhecido”): ela está na forma passiva, descrevendo D'us como sendo dado a conhecer. No Zohar, “seu marido” é o Santo, bendito seja Ele, marido da Matrona, a Shechiná, e o versículo fala de Seu louvor.

O louvor de D'us é que Ele Se rebaixa, por meio da cadeia descendente dos mundos e da expansão de Sua grandeza, para que possa ser conhecido. “Conhecido nos portões” descreve, portanto, um rebaixamento divino, não apenas uma realização humana.

Por meio desse rebaixamento, D'us pode ser apreendido nas profundezas íntimas do coração de uma pessoa, cada um segundo sua própria medida. A pessoa, por sua vez, usa essa apreensão para aproximar-se e ligar-se a D'us.

O parêntese acrescenta que a raiz de nodá, “conhecer”, também significa ligação, como o Tanya explica a respeito de Daat. O ensinamento talmúdico de que “onde quer que encontres Sua grandeza, ali encontras Sua humildade” expressa a mesma ideia: a grandeza de D'us manifesta-se em Ele Se rebaixar para ser conhecido.

O Alter Rebe descreve agora a vontade inferior: a vontade que surge desse conhecimento e sustenta o amor e o temor. Sente-se amor pelo que se deseja e ódio pelo que não se deseja; portanto, as emoções dependem da vontade.

Essa vontade é medida pelo entendimento da grandeza de D'us, tal como Ele preenche e circunda todos os mundos, pois deriva desse entendimento. Como nasce da mente, é chamada vontade inferior, “abaixo de Daat”.

A vontade superior está muito acima da vontade que nasce quando a pessoa apreende com a mente como a grandeza de D'us se estende pelos mundos, preenchendo-os e circundando-os. Ela não é, de modo algum, produto da compreensão.

Em vez disso, ela provém do reconhecimento de que a compreensão da própria pessoa, assim como a de toda criatura, é nula diante da essência de D'us, que nenhum pensamento pode apreender. Essa consciência desperta a alma para “sair de seu invólucro”, isto é, ir além dos limites de suas vestimentas.

Trata-se de um anseio tão intenso que a alma está pronta a esvair-se (klot hanefesh) e a derramar-se no seio de seu Pai, a própria essência de D'us. Diante dessa essência, toda existência é como nada; por isso, nem mesmo as expressões “preencher todos os mundos” e “circundar todos os mundos” se aplicam a ela.

Essas expressões descrevem apenas a radiância que provém da Luz Infinita e dá vida aos mundos. Essa radiância é chamada de Malchut (realeza) do Infinito, como a bênção de Yishtabach O denomina “Rei… Vida dos mundos”, e os Salmos dizem: “Tua realeza é a realeza de todos os mundos”: realeza implica uma relação com os mundos.

D'us em Si está além de ambas as categorias, e nenhum pensamento pode apreendê-Lo. Como dizem as orações da manhã: “Tu és Ele antes de o mundo ser criado, e Tu és Ele depois de o mundo ser criado”: a criação não provoca nenhuma mudança n'Ele.

A declaração de Malachi, “Eu, Havayá, não mudei”, expressa a mesma ideia. O anseio maravilhoso da vontade superior foi transmitido às almas de Israel e revelado abertamente na Outorga da Torá em Shavuot; por isso os Sábios dizem que suas almas voavam para fora a cada um dos Dez Mandamentos.

Os pronunciamentos divinos no Sinai transmitiram esse anseio ao povo, pois cada pronunciamento era uma transmissão da própria essência de D'us às almas de Israel. O trecho entre parênteses remete a outros dois maamarim que desenvolvem essa ideia.

É por isso que o Primeiro Mandamento diz “teu D'us”: D'us tal como ilumina cada judeu. Aqui, Anochi (“Eu”) significa o próprio D'us, “Eu, quem sou Eu”, que ninguém pode conhecer senão Ele mesmo.

Esse próprio eu é “Havayá, teu D'us”, a centelha de divindade que habita em cada judeu, pois “a porção de Havayá é Seu povo”. O versículo “vós, que vos apegais a Havayá, vosso D'us, estais todos vivos hoje” fala desse vínculo entre a alma e D'us.

A essência da alma nunca desceu ao corpo e à alma animal neste mundo. Somente um vislumbre dela se estende ao intelecto e às emoções, os poderes da alma, que são aquilo que a pessoa vivencia conscientemente.

A alma tal como se encontra em sua fonte, “desde o topo de todos os níveis” (como diz Isaías: “Eu o criei, Eu o formei e também o fiz”), está muito além do que qualquer mente humana pode compreender.

Em sua raiz, a alma está permanentemente ligada ao D'us vivo. Ela tem um único desejo, por seu Pai no Céu, e permanece em autoanulação (bitul) imutável diante Dele.

Isso porque a alma é verdadeiramente “uma parte de D'us acima”, nas palavras de Iyov. Todas as elevações e quedas que a pessoa vivencia ocorrem somente abaixo, nos poderes da alma, de acordo com as mudanças em sua compreensão.

A essência da alma não entra em seus poderes; ela paira acima deles como um makif, uma presença circundante. No Sinai, em Shavuot, revelou-se a Vontade Suprema, que pertence a esse nível.

Essa revelação, acima de Daat, fez com que a raiz das almas brilhasse abertamente dentro de seus poderes conscientes. O parêntese remete a um discurso sobre “Quando saíres”, que explica, nessa mesma linha, as palavras de David: “Buscai Minha face; tua face, Havayá, buscarei”.

Daí que “a cada enunciado suas almas voavam para fora”: as almas se elevaram para além de todo intelecto e compreensão e foram inteiramente absorvidas em D'us, anuladas em sua própria existência, numa verdadeira expiração da alma.

O Primeiro Mandamento prossegue: “que te tirei da terra do Egito”. Em relação à essência revelada, todos os mundos e níveis abaixo dela são considerados Mitsráyim, Egito, nome que sugere limitação.

Toda outra forma de compreensão de D'us e de apego a Ele, por mais elevada que seja, ainda se encontra dentro de limites, o meitzar (estreito), que o nome Mitsráyim sugere. Sair do Egito, nesse sentido, é sair de todos os limites.

O parêntese cita dois maamarim: um sobre a contagem do Ômer e uma explicação de “Estas são as jornadas”, na qual se explica que tudo até o Jordão, em Jericó, é chamado de Êxodo do Egito.

A Mishná em Avot diz tanto “Faze Sua vontade como a tua vontade” quanto “Anula tua vontade diante da vontade Dele”. A primeira afirmação pertence à vontade inferior: uma vontade que nasce da compreensão de cada pessoa, nas faculdades da alma que está revestida no corpo.

Nesse nível, a pessoa ainda tem uma vontade própria, separada da vontade de D'us. Somente por meio de uma profunda contemplação da grandeza de D'us ela é tocada e passa a cumprir a vontade de D'us em seu coração e em sua alma.

“Anula tua vontade” é um estado mais elevado: a vontade própria da pessoa é inteiramente removida, restando apenas uma vontade, voltada exclusivamente para D'us. É a Vontade Suprema que brilha nela, fazendo com que sua alma se derrame no seio de seu Pai.

Agora o Alter Rebe responde à pergunta inicial. “Elevai a cabeça… segundo os seus crânios” significa tomar a vontade inferior, que vem da “cabeça” — o intelecto revestido no corpo e na alma — e ligá-la a algo mais elevado.

A vontade inferior deve ser unida e elevada à sua fonte: a essência da alma, que permanece acima como um makif e não brilha dentro do corpo. Essa raiz superior é o que o versículo chama de “seus crânios”.

Por que a essência da alma não brilha no corpo? Porque os pecados separam a pessoa de D'us, como diz Isaías, e a Torá fala de uma alma “extirpada de diante de Mim”; o resultado é como um corpo separado da cabeça.

O remédio para essa separação seria como uma cura que, caso pudesse ser encontrada, reunisse novamente o corpo à cabeça. “Elevar a cabeça” é esse remédio: a vontade inferior, nascida do intelecto e das emoções da alma, é elevada especificamente a “seus crânios”.

“Seus crânios” significa o crânio de cada pessoa: a raiz de sua alma no alto, onde brilha a Vontade Suprema. O parêntese remete a dois discursos de Torah Ohr, em Ki Tissá e Vayakhel.

A Contagem do Ômer faz parte desse processo. Cada “dia” contado é uma emanação, e aquilo que é emanado ao longo dos dias da contagem é a Vontade Suprema.

O parêntese remete ao discurso sobre “E contareis” mencionado anteriormente, a respeito da contagem de cinquenta dias, e ao discurso na Parashá Emor sobre contar “desde o dia seguinte ao Shabat”.

Essa emanação da Vontade Suprema de cima para baixo ocorre por meio da Tenda do Encontro (Ohel Moed). A palavra moed (encontro) deriva da promessa de D'us: “E Me encontrarei (venoadti) ali com os Filhos de Israel”.

Venoadti (“Eu Me encontrarei”) e venodati (“Eu serei conhecido”) têm as mesmas letras, e ambas descrevem o vínculo de D'us com as almas de Israel. Mas “ser conhecido” ocorre por meio de Daat, a compreensão da grandeza de D'us, como no “Seu marido é conhecido nos portões” do primeiro parágrafo.

“Encontrar-Se”, em contraste, é uma união superior, que provém do próprio D'us, “Eu, quem sou Eu”. Ela vincula as almas para que se derramem no seio de seu Pai, além da compreensão.

O parêntese remete a um discurso sobre “para oferecer a Mim em seu tempo determinado (moed)” e a duas passagens do Zohar. Em Vayigash, o Zohar fala do momento em que a vontade está presente e o vínculo é coroado, de modo que dois mundos se unem e se encontram; em Mishpatim, interpreta “um homem que vende sua filha” como o Santo, bendito seja Ele, e a alma sagrada.

A luz deste nível só pode ser revelada na alma por meio de uma “tenda” e de um Mishkan, uma morada que a contém. É isso que o versículo de Shir HaShirim descreve: “Eu o segurei e não o deixarei ir.”

O versículo prossegue: “até que o trouxe à casa de minha mãe e ao aposento daquela que me concebeu”. O Alter Rebe interpreta “a casa de minha mãe” como a Torá Escrita e “o aposento daquela que me concebeu” como a Torá Oral.

Assim como a criança está envolvida no ventre de sua mãe, a Vontade Suprema está revestida nas leis da Torá Oral: o que é proibido ou permitido, quem é culpado ou inocente. Essas determinações são o “aposento” que contém a vontade infinita.

Embora a Torá tenha descido até assuntos físicos, a própria Vontade Suprema está revestida nela. Assim, a pessoa que a estuda atrai para sua própria alma a luz dessa vontade, que nenhum pensamento pode apreender.

Ainda assim, a pessoa deve aconselhar-se para não permanecer “embaixo”, no nível inferior. Para isso, são necessários dois modos de serviço: o dos Kohanim e o dos Levitas.

Os Kohanim representam um fluxo de cima para baixo, como a água, que sempre desce de um lugar elevado para um lugar baixo. Os Levitas representam o movimento oposto, como uma chama, que sempre sobe.

O versículo “Quando o Mishkan parar, os levitas o erguerão” é interpretado como uma lição para a alma. Quando o “Mishkan”, a irradiação da alma, desce de seu nível e entra no corpo e na alma animal neste mundo, são os levitas — as forças da alma que se empenham em ascender — que devem erguê-la novamente.

O conselho é despertar as Guevurot sagradas, as ardentes forças de contenção da alma, que se dividem em três, como as três famílias levitas: Gershon, Kehat e Merari. Gershon (de gerash, “expulsar”) corresponde às palavras de Sara: “Expulsa esta serva e seu filho”, um ato de Guevurá. O parêntese observa que é por isso que esta porção é lida em Rosh Hashaná.

Guevurá é a “mão esquerda” que afasta, expulsando o mal de dentro da pessoa, e a Mishná chama de poderoso (gibor) aquele que domina sua inclinação. Isso é superior ao Êxodo, quando “o povo fugiu”: eles tiveram de fugir porque o mal dentro deles ainda estava em plena força.

O objetivo é expulsar o mal tão completamente que ele fuja da pessoa, em vez de ela fugir dele. Essa é a promessa: “Cinco de vós perseguirão cem”: a santidade persegue, e o mal foge.

É por isso que, a respeito da redenção futura, está escrito: “Não saireis apressadamente”: a sitra achra já estará subjugada, de modo que não haverá de que fugir. Sara, que representa a Malchut (soberania) de D'us, diz a Avraham, que representa o Chessed (bondade) supremo, que expulse a serva e seu filho.

Yishmael representa os desejos maus e sua raiz, que não devem “herdar” junto com a santidade. Para isso são citadas as palavras dos Sábios: “não como Avraham, de quem surgiu Yishmael”; o texto remete a outro lugar para a explicação.

Merari, a terceira família levita, está ligado à merirut, à amargura: a amargura de quem faz um exame honesto de sua vida e constata que a maioria de seus dias transcorreu “em trevas”. Seu corpo foi separado de sua “cabeça”, a raiz de sua alma (“seus crânios”), que raramente brilha nele porque seus pecados o separam dela.

O texto apresenta mais dois motivos pelos quais a raiz da alma não brilha: a sitra achra ainda não foi subjugada nele, ou ele vestiu sua alma com “vestes imundas” de ocupações vãs e vazias, conversas ociosas, planos mundanos e anseios vãos. As palavras “os pensamentos do homem e seus estratagemas” vêm da oração de Musaf de Rosh HaShaná.

Essa amargura também pertence aos Levitas, a raiz das guevurot, pois provém do elemento fogo e desperta o calor. Por meio dela, a pessoa alcança o nível de Kehas, cujo nome o Alter Rebe relaciona à bênção de Yaakov: “a ele se reunirão (yikhas) os povos”.

A palavra yikhas tem um yud adicional, o prefixo do tempo futuro; sua raiz, como no nome Kehas, significa reunir. O Targum traduz a expressão de acordo com isso: “a ele se reunirão os povos”.

Kehas, portanto, é a alma reunindo-se — coração, espírito e alma — de volta a D'us e à fonte de onde foi talhada, elevando-se como “centelhas de fogo”, uma chama que sobe. As palavras de Iyov, “seu espírito e sua alma Ele reunirá a Si”, descrevem esse retorno.

Por que o versículo emprega yikhas, e não a palavra usual para reunião, asifá? Porque asifá é usada para a reunião das tribos de Israel, como em “Quando se reunirem os chefes do povo… juntos, os tribos de Israel”.

Para a reunião do que o texto chama de “aspecto dos demais povos” com sua fonte, o versículo emprega yikhas, que o Alter Rebbe relaciona a kiyuha, acidez e aspereza. O que está distante da santidade não é simplesmente reunido, como as tribos de Israel; sua reunião implica transformar aquilo que é ácido e áspero.

Assim como um cozinheiro prepara iguarias com ingredientes ácidos e azedos, aqui o amargo é transformado em doce. A amargura não é descartada, mas transformada.

Por isso, este nível é chamado Kehat. Também é o serviço dos levitas das guevurot, no qual a amargura se transforma em doçura e a escuridão, em luz, conforme a expressão do Zohar; o parêntese remete ao discurso sobre “Ergue a cabeça dos filhos de Guershon”, a respeito dos três níveis dos levitas.

Os três níveis constituem o serviço dos levitas: elevar a alma de baixo para cima, até que se apegue à sua raiz no D'us vivo. O serviço dos cohanim segue o caminho oposto, de cima para baixo.

A Torá descreve como Aharon e seus filhos, os cohanim, cobriam os utensílios sagrados antes de o acampamento partir. Seu papel é cobrir e vestir o sagrado com muitas vestes, como linho fino e púrpura.

Essas vestes, as “seis cores”, são as seis ordens da Mishná, nas quais está revestida a Vontade Suprema. Os levitas da família de Kehat, em contrapartida, não podiam ver os objetos sagrados enquanto eram cobertos.

Os Sábios ensinam que quem diz “Não tenho nada além da Torá” nem sequer tem Torá: o anseio mais profundo da pessoa deve ser pelo próprio D'us, tendo a Torá como o meio de apegar-se a Ele. Por isso o versículo diz: “Agarrei-me a ele”, o próprio D'us, “e não o deixarei ir”.

Somente então: “Eu o trouxe à casa de minha mãe”, a Torá, na qual a vontade de D'us está abrigada. Essa condução é obra de Aharon, o Kohen supernal, que traz a Vontade supernal para dentro da Torá, como explicado acima.

O parêntese remete ao Zohar sobre Korach, com o comentário do Ramaz, a respeito de Aharon e da cobertura do sagrado, e a outra passagem do Zohar, em Vayechi, que explica de maneira diferente o versículo “E não virão”.

Por isso a Torá diz tantas vezes: “Havayá falou a Moshe e a Aharon”: a palavra de D'us chega a Israel por meio de Moshe e de Aharon. O texto relaciona isso ao versículo “Aquele que Se envolve em luz como num manto”, explicado em outro lugar.

O parêntese final enumera fontes midráshicas sobre “Erguei a cabeça”: o Midrash Rabbah sobre Metzora e várias seções de Bamidbar Rabbah, uma das quais relaciona o tema a “Ele ergueu um chifre para Seu povo”.

A lista prossegue com outras seções de Bamidbar Rabbah, incluindo Pinchas, Shir HaShirim Rabbah sobre “Teu umbigo é uma taça redonda” e o Zohar sobre Pinchas (III, 253b).