להבין ביאור הדברים הנ״ל בענין במדבר סיני באהל מועד כו׳

1Para compreender a explicação dos assuntos mencionados acima, a respeito de “no deserto do Sinai, na Tenda da Reunião” etc.: Ora, o deserto do Sinai e a Tenda da Reunião são ambos o nível de Malchut (soberania) do Mundo de Atsilut (Emanação); somente

que o deserto do Sinai corresponde à elevação de mayin nukvin (águas femininas) de Malchut, que sobe de baixo para cima na categoria de mayin nukvin; e a Tenda da Reunião corresponde à atração de mayin duchrin (águas masculinas), que é atraída de Zeir Anpin (os atributos emocionais) para adoçar os mayin nukvin das Guevurot de Nukvá (o feminino) etc.

2E este é o sentido da oração: até [a bênção] Ahavat Olam (“Com amor eterno”), ela é chamada “Deserto do Sinai”; e, de Ahavat Olam em diante, ocorre a descida da influência, sendo chamada “Tenda do Encontro”, como será explicado, com a ajuda de D'us.

O assunto é o seguinte: sabe-se que, à noite, Malchut desce a Beriá, Yetsirá e Assiá “para dar alimento (teref) à sua casa”, etc., isto é, para depurar os elementos de Nogá

de Beriá, Yetsirá e Assiá, nos quais caíram [algumas] das 288 centelhas. Todas as nove de suas sefirot descem a Beriá, Yetsirá e Assiá para depurar esses elementos; somente seu Kéter (Coroa) permanece acima, em Atsilut, como está escrito: “Para sempre, Havayá, Tua palavra permanece firme nos céus.”

(Assim está escrito em Pri Etz Chaim, Shaar 17, capítulo 2, na passagem que começa “Ora, encontrei escrito em minhas anotações”, etc., e em Shaarei Tziyon e em Mishnas Chassidim. Já o Ramaz, sobre Parshas Yisro, fólio 67, tomou como evidente o que está escrito ali primeiro em Pri Etz Chaim e em Shaar 1, capítulo 7: que seu Kéter desce à câmara superior (heichal) do Santo dos Santos de Beriá, e que as nove sefirot estão incluídas em Leah, etc.

Porém, pelo que está escrito em Mikdash Melech, Parshas Emor, fólio 90a, nas palavras de Rabi Chaim Vital, ao explicar o que está escrito ali no Zohar, “Na hora em que a Congregação de Israel desperta”: que então os nove pontos que estão em Beriá são elevados, depreende-se que é como escrevi. E ele escreveu também mais adiante, em Parshas Emor, fólio 113b, em nome de Rabi Chaim Vital;

e também em Likkutei HaShas do Arizal, fólio 16d, na passagem que começa “Sabe o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: ‘Vai e diminui-te’”, ele escreveu: “Mas o Kéter não se move de seu lugar”, etc.; veja ali. E está assinalado ali “do Rav, de abençoada memória”, de modo que parece ser do próprio Arizal.

Quanto ao que precisa ser compreendido — como conciliar as palavras de Pri Etz Chaim mencionadas acima com o que está escrito em Etz Chaim, Shaar Miut HaYareach (o Portal da Diminuição da Lua), capítulo 2, e Shaar 48, capítulo 3, a respeito do revestimento de suas nove sefirot, etc. — não é este o lugar para tratar disso.

Veja também o Ramaz no início de Parshas Tzav e o que está escrito sobre “Vai e diminui-te”, etc. Ora, segundo o que está escrito em Zohar HaRakia sobre Parshas Pekudei, fólio 234, seu Kéter também não faz parte das nove sefirot mencionadas acima, pois é seu ponto-raiz.)

E o assunto dos refinamentos é refinar as centelhas de santidade, isto é, extrair o alimento do refugo. Pois as centelhas de santidade caíram em Beriá, Yetsirá e Assiá, na kelipá nogá, e se misturaram ao refugo, que é maior do que o alimento; esse é o nível da mistura do bem com o mal no grau máximo, como a mistura da prata com a escória.

Portanto, o refinamento consiste em separar o bem do mal, para que não permaneçam misturados; então o mal se separa e cai para baixo.

3E as centelhas de santidade, que são o bem que foi refinado, elevam-se ao Alto no nível de mayin nukvin, para serem incluídas em Atsilut. E podemos compreender, por meio de uma analogia, a questão da mistura do bem e do mal, bem como a questão da separação e do refinamento, no serviço a D'us na alma humana. Pois, do lado da alma animal, ele está misturado, bem e mal juntos.

4E embora cumpra as mitsvot e não cometa transgressões, ainda assim o mal está nele de forma oculta, pois, afinal, ele é capaz de desejar um desejo;

e, além disso, ele pode perceber em sua alma que a Torá e as mitsvot que cumpre não são inteiramente puras e dedicadas a cumprir somente a vontade do Criador, bendito seja Ele, sem qualquer outra motivação; pois alguma outra motivação e intenção se misturam a elas em seu íntimo.

Conclui-se que há uma mistura de bem e mal até mesmo no cumprimento da Torá e das mitsvot, que são o nível das vestimentas da Torá e das mitsvot que ele cumpre.

5E não é preciso dizer que [isso ocorre] na dimensão interior dos atributos emocionais (midot) da alma animal, que ainda não foram transformados de sua natureza e disposição inatas; pois, por natureza, são uma mistura de bem e mal, uma vez que ela [a alma animal] foi tomada da kelipá nogá, que é uma mistura de bem e mal, como é sabido.

E quando ele reza com intenção (kavaná), então, por meio da chama de amor da alma divina, que provém da contemplação da grandeza de D'us, o bem é depurado do mal.

Isto é, então ele perceberá e verá quão distante está de D'us, pois seus atos não são puros nem dedicados a D'us, bendito seja Ele, como deveriam ser.

Pois, como compreenderá bem, e isso se tornará para ele uma certeza por meio de uma visão sensorial, através da contemplação e do aprofundamento na grandeza de D'us — de que verdadeiramente nada existe além d'Ele —, então ficará envergonhado e confuso por causa de seus atos,

pois exteriormente ele ainda está no nível de um algo (yesh) e de uma coisa, e “agem em benefício próprio”, etc.; e formulará conselhos em sua alma para afastar o mal, etc.

Conclui-se que, por meio da oração, o mal que antes estava misturado ao bem e não era de modo algum reconhecido como mal é revelado; pois lhe parecia que seu caminho era puro e reto. Agora, por meio da depuração, o mal é revelado.

6E por meio disso, ele será separado do bem, e o bem permanecerá sozinho, sem mistura de mal. Assim como ocorre o refinamento das almas humanas, em que a alma divina refina a alma animal no momento da oração,

assim também se compreenderá, acima, o assunto da descida de Malchut de Atsilut para refinar a kelipat nogah de Beriá, Yetsirá e Assiá. Pois as 288 centelhas de santidade que caíram na quebra dos recipientes estão misturadas em nogah, como na analogia da mistura de bem e mal na alma animal que há no homem.

7Portanto, por meio da descida de Malchut a Beriá, Yetsirá e Assiá para refinar, ela refina e separa o bem do mal; então, o mal é separado e cai para baixo, e as 288 centelhas ascendem para serem incluídas em Atsilut.

E, portanto, essa retificação ocorre especificamente por meio de sua descida a Beriá, Yetsirá e Assiá, pois em Atsilut “o mal não habitará junto de Ti” de modo algum; e até mesmo as kelipot de Atsilut também se encontram em Beriá. Como está escrito em [Midrash] Rabbah, [Parashat] Bo, seção 15, fólio 132d: “Nada de mal toca o trono do Santo, bendito seja Ele,

como está dito: ‘O mal não habitará junto de Ti.’” (E veja o Zohar, Parte I, Bereishis, fólio 27a, no início, e o Mikdash Melech ali; 52a; 56b, no final; Parashat Noach, fólio 62a, no início; Vayeshev 188a; Vayechi, fólio 219b. Parte II: Mishpatim 103a; 117b, no final; Ki Sisa 193b, no final.

Parte III: Emor 105b. E no Gemara: capítulo 23 de Shabbos, 149b; capítulo 2 de Chagigah, fólio 12b, no final; fim do capítulo 7 de Sotah, 42a; Sanhedrin, fólio 103a, no final; capítulo 2 de Niddah, 13b: todos sobre o tema “O mal não habitará junto de Ti”, em Tehilim, Salmo 5.)

E também em Beriá, Yetsirá e Assiá o mal se encontra apenas nas vestimentas de Beriá, Yetsirá e Assiá, pois ali há mal: em Beriá, a parte menor é má; em Yetsirá, metade é má; e em Assiá, a maior parte é má. Tudo isso se encontra nas vestimentas de Beriá, Yetsirá e Assiá. Portanto, ela desce até lá para retificar.

(E, com base nisso, compreender-se-á o que vemos: na hora da oração, quando a pessoa quer apegar sua mente à grandeza do Criador, bendito seja Ele, surgem em sua mente pensamentos estranhos (machshavot zarot), que a perturbam e confundem, [pensamentos] que não lhe ocorriam de modo algum durante todo o dia.

A explicação é que justamente por a hora da oração ser a hora da retificação — para separar o mal do bem e afastá-lo —, também ele se esforça para apegar-se inteiramente ao bem e não quer ser separado do bem, pois toda a sua força vital vem do bem, e por si mesmo ele não tem força vital nem existência, como é sabido.

Em contrapartida, durante todo o resto do dia, que não é o momento da retificação, quando ele está misturado ao bem, permanece tranquilo e repousa em seu lugar. E assim se compreenderá o que ocorre acima: quando Malchut desce para retificar as 288 [centelhas], toda a kelipat nogah também deseja ascender, etc., como é mencionado em Pri Etz Chaim.)

(Shaar 18, capítulo 3), na intenção da lavagem com água quente na véspera de Shabat, que corresponde ao nível de uma “chama de fogo” (shalhova de’esha), atraída de cima para afastar a kelipá nogá, para que ela não suba etc.

E isto é [o sentido de] o que está escrito: “O fogo vai adiante d’Ele e incendeia ao redor os Seus adversários”: isto é, que somente as centelhas de santidade que foram refinadas devem subir, por si mesmas, e não o mal etc.

Portanto, a pessoa não deve desanimar em seu íntimo por lhe surgirem pensamentos estranhos durante a oração, dizendo que sua oração não vale nada;

pois esse também é o padrão no que diz respeito aos refinamentos realizados no alto. A pessoa deve apenas afastá-los e desviar deles o pensamento; e isso é semelhante ao assunto da “chama de fogo” mencionada acima.

82. Ora, a respeito da ascensão de Malchut de Beriá, Yetsirá e Assiá a Atsilut, sobre isso está dito: “Quem é esta que sobe do deserto (midbar) como colunas de fumaça?”

Isto é: quando ela desce a Beriá, Yetsirá e Assiá para refinar, é chamada midbar, com o acréscimo de um mem aberto. Isso se deve ao fato de que, por causa de seu revestimento em Beriá, Yetsirá e Assiá para refinar, as forças externas (chitsonim) podem extrair dela sustento, pois

ela está revestida ali com um revestimento efetivo. Em contrapartida, no tempo em que o Beit Hamikdash existia, ela estava então no nível de “Ele submete (yadber) povos” etc., que é o nível de domínio.

9A explicação é que, então, ela não descia de modo algum a Beriá, Yetsirá e Assiá, mas permanecia sempre em Atsilut. Este é o significado [da afirmação] de que, nos dias de Shlomo, “a lua estava em sua plenitude”, no nível de uma união face a face com Zeir Anpin em Atsilut.

Mas, segundo isso, aparentemente cabe perguntar: se assim é, como eram refinadas as 288 centelhas que haviam caído muito antes, durante a quebra [dos recipientes], em Beriá, Yetsirá e Assiá, e que são refinadas por meio de Malchut, como está escrito na explicação de “E ela dá alimento”?

10E, se é assim, visto que Malchut não descia então de modo algum a Beriá, Yetsirá e Assiá, como eram eles refinados? A explicação, porém, é que, embora ela não descesse então de modo algum a Beriá, Yetsirá e Assiá, ainda assim eles eram refinados,

as centelhas, devido à união de Zeir Anpin e Nukvá, que se encontravam face a face em Atsilut. Então, devido à abundância da revelação da luz em Atsilut, as centelhas eram refinadas por si mesmas e incluídas em Malchut, como uma vela diante de uma tocha, pela intensidade da revelação, etc.

E é especificamente agora, no período de descida (quando a revelação não é como era então), que ela precisa descer a Beriá, Yetsirá e Assiá para refiná-las. Esta é a raiz da diferença entre yadber e midbar: quando ela está unida ao seu Emanador em Atsilut, o refinamento das centelhas ocorre por si mesmo;

isto é, por serem anuladas pela intensidade da revelação, elas se anulam por si mesmas. Em contrapartida, quando ela é obrigada a descer a Beriá, Yetsirá e Assiá para refiná-las, é chamada midbar, com o acréscimo de um mem aberto.

A explicação da questão é apresentada em outro lugar, a propósito da declaração do Zohar, Parte I, Parshas Vayetzei (folio 148a), sobre [o versículo] “Levanta-Te, Havayá, para o Teu lugar de repouso”: essa é a diferença entre o Mishkan, que ficava no deserto, e a Casa Eterna (Beit Olamim), que é chamada “lugar de repouso” (menuchá).

Pois o refinamento das centelhas ocorre de duas maneiras. A primeira é conforme está escrito: “E ela dá teref”, etc., expressão que se refere à guerra; por exemplo, a título de analogia, um rei sai ao encontro

de seu inimigo onde ele se encontra e luta contra ele até subjugá-lo. Assim também é a descida de Malchut a Beriá, Yetsirá e Assiá para refiná-las: trata-se do nível de sair ao lugar do inimigo, onde ele se encontra, para subjugá-lo.

Por isso o Mishkan ficava no deserto, lugar de onde as forças externas extraem seu sustento; e foi precisamente ali que a revelação foi atraída para baixo, a fim de subjugá-las. Esse nível é o caminho da guerra.

(Ora, na estratégia de guerra, às vezes alguém pretende dar espaço ao inimigo para prevalecer em alguma batalha pequena, a fim de derrotá-lo numa batalha maior; pois, às vezes, não há como alcançar a vitória de outro modo.

E assim, a título de analogia, ocorre com a descida de Malchut: por isso ela é então chamada midbar, com um mem aberto, pois dá espaço para que as forças externas recebam vitalidade, a fim de derrotá-las na grande batalha e fazer sair de suas bocas aquilo que engoliram, como está escrito: “Engoliu riquezas, mas vomitá-las-á”, etc.; e como no assunto de “um tempo em que o homem dominou o homem para seu próprio mal”.

Mas tudo isso corresponde ao modo de refinamento que se dá por meio da guerra. O segundo modo de refinamento, porém, não se dá por meio da guerra. Isto é, a título de analogia, aqui embaixo, no reino terreno: um rei grande e temível, cuja força já é conhecida

por ser forte e possuir grande sabedoria, de modo que não precisa sair contra seu inimigo para lutar com ele e subjugá-lo; ao contrário, pela propagação de sua grandeza em seu próprio lugar, eles são subjugados e se curvam por si mesmos. Foi o que ocorreu com o rei Shlomo, de abençoada memória (como é explicado em I Kings 5).

E assim se compreenderá, a título de analogia, que acima também há um refinamento das centelhas dessa maneira, não por meio da guerra, mas pela atração da luz Infinita (Or Ein Sof) para baixo,

tal como ela se encontra acima, no Mundo de Atsilut; [então], por si só, dá-se a anulação da sitra achra (o outro lado), como a anulação de uma vela diante de uma tocha: a tocha permanece em seu lugar,

e todas as velas pequenas são anuladas por si mesmas, quando todas as luzes das velas se juntam à tocha, pois são atraídas por ela e se apagam em seu lugar; não é necessário descer ao lugar das kelipot para subjugá-las, etc.

11Ora, foi desse modo que se deu a purificação na época do Templo, etc.: embora Malchut não descesse a Beriá, Yetsirá e Assiá para purificar no modo de guerra, ainda assim a purificação ocorria de maneira mais elevada.

Isto é, como então Zeir Anpin e Nukvá estavam face a face, havia, por isso, uma revelação muito grande do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, por meio dessa união de Zeir Anpin e Nukvá em Atsilut;

então, por consequência, as kelipot eram anuladas pela própria intensidade dessa revelação em Atsilut, e as centelhas que nelas se encontravam eram incorporadas, como uma vela numa tocha.

Por isso, esse nível é chamado “repouso” (menuchá), pois não há necessidade do modo de guerra. (E veja Etz Chaim, Shaar Miut HaYareach, no final do capítulo 2: “E, depois, quando o Primeiro Templo foi construído por Shlomo”, etc., “tanto no Shabat como nos dias de semana”, etc.

Mas isso requer exame à luz do que escreveu o Ramaz no início de Parshas Tzav: “E Rachel desce a Beriá”, etc., “e, na época do Templo Sagrado, para dar alimento à sua casa”; e isso também está implícito no Zohar, Parshas Vayechi, fólio 229b, no final, e fólio 250a, e em Parshas Yisro, fólio 67b. E pode-se dizer que a descida dela então era

somente até a câmara do Santo dos Santos de Beriá, como escreveu o Ramaz ali, em Parshas Yisro, e isso provém de Pri Etz Chaim, Shaar 1, capítulo 7. E por meio dessa força as purificações eram realizadas, etc. E veja Sefer Shel Beinonim, Parte I, capítulo 53.)

Diferentemente, após a destruição, quando Malchut desceu de maneira extraordinária e sua luz diminuiu nos dias de semana, como está escrito ali em Etz Chaim, a purificação das centelhas não pode ocorrer da maneira descrita acima; por isso, a purificação deve se dar por meio de seu revestimento em kelipat nogá, para purificar.

(E veja o que está escrito em linha semelhante em Parshas Bereishis, no final do maamar que começa com “Eis que o homem se tornou”, etc.) E é por isso que agora ela é chamada midbar, com um mem aberto: porque se reveste em kelipat nogá para purificar, etc.

Mas a mem fechada é o nível de Biná (entendimento), “o mundo da liberdade”, pois ali não há extração de vitalidade etc.; ela também é chamada “o vinho preservado desde os seis dias da Criação”.

E este é [o significado de] “Quem é esta que sobe do deserto como colunas de fumaça” etc.: são os 288 que são refinados e sobem na elevação de mayin nukvin, como fumaça, conforme explicado em outro lugar.

123. E há ainda outra razão pela qual ela é chamada midbar. O motivo pelo qual o deserto não faz crescer plantas é a intensidade do calor do sol que nele há; e essa analogia da intensidade do calor alude ao nível da ascensão de Malchut de Beriá, Yetsirá e Assiá para Atsilut,

que está no nível de Guevurot e sede, como está escrito: “Para que a glória Te entoe louvores”, etc.: “ela clama constantemente e não repousa”. E a respeito disso foi dito: “Não Te cales e não fiques imóvel, ó D'us.”

13E este é o sentido da intensidade do calor: a intensificação do amor, como é mencionado na Parashat Balak, fólio 191, sobre [o versículo] “Sou negra, mas formosa”: “Por causa da aflição e do amor, ela se fez pequena”,

isto é, de toda a sua configuração (partzuf), que estava em Beriá, Yetsirá e Assiá, ela se torna apenas um único ponto em Atsilut. Este é o nível da autoanulação (bitul) absoluta, como é explicado longamente na explicação da declaração mencionada acima.

14E este ponto é o nível de Kéter de Malchut, que permanece sempre em Atsilut; e as nove Sefirot que desceram a Beriá, Yetsirá e Assiá também ascendem a Atsilut com Guevurá e sede,

e isso lhes provém do nível de Kéter que está sempre em Atsilut. Então ela se torna um ponto abaixo de Yessod, que é o nível do ponto de Kéter mencionado acima. E este é o significado de “no deserto” (bamidbar).

Pois este nível de Kéter é a vontade que está acima de Chochmá, de ser incluída em seu Emanador; e é como a imagem do deserto, no qual não há crescimento algum,

apenas o nível do verdadeiramente inanimado, o nível do pó, devido à intensidade do calor. Assim também é a intensidade desta autoanulação (bitul) e desta vontade, até que ela esteja no nível do inanimado em relação a seu Emanador, um único ponto etc.: “ela se fez pequena”. E este é [o significado de] “e tua fala (midbarech) é formosa”.

Isto é: esta ascensão de Malchut, que ascende de Beriá, Yetsirá e Assiá com Guevurot, quando é chamada midbar, termo relacionado à fala (dibur), “para que a glória Te entoe louvores” etc.,

é “formosa”; pois tal era a intenção do Emanador, bendito seja Ele, desde o princípio: que ela descesse a Beriá, Yetsirá e Assiá para ser elevada depois; e a descida se dá em prol da ascensão, como mencionado acima.

E a respeito disso disse o rei David, de abençoada memória, que era uma carruagem para o atributo de Malchut, falando de seu próprio atributo: “Minha alma tem sede de Ti”, que é Malchut; “quando virei e aparecerei”, para que ela seja elevada a Atsilut etc.

15Ora, assim como esse nível existe acima, no atributo de Malchut (soberania), que desce a Beriá, Yetsirá e Assiá, e a descida se dá em prol da ascensão, para refinar e elevar etc.,

assim também ocorre com a alma do homem, que é uma centelha particular proveniente do atributo de Malchut, revestida no corpo e na alma animal, à semelhança da descida da Shechiná (a Presença Divina), a fim de refinar a alma animal.

(Como está escrito em Parashat Bereshit, ali, que este é o sentido de “Ele o expulsou do Jardim do Éden para trabalhar a terra” etc.; veja ali.) E o principal refinamento ocorre na hora da oração, quando ela se eleva no nível de midbar e sede,

e este é o nível do clamor explicado acima, que corresponde ao nível de midbar, como está escrito: “Vaguearam pelo deserto” etc., “sedentos” etc., “e clamaram” etc., para serem incluídos em Sua luz, bendito seja Ele.

E este é o Deserto do Sinai: o processo de refinamento, no qual o mal é separado do bem, tanto acima, por meio de Malchut, que refina, como mencionado acima, quanto na alma do homem, por meio da oração.

(Com isso se compreenderá o sentido de Tikkun Chatzot (a retificação da meia-noite): pois então começa a ascensão de Malchut, no nível de midbar e sede, “para que a glória Te entoe louvores” etc. Por isso, é preciso chorar por essa descida da Shechiná, que teve de descer e se revestir na kelipat nogá; e com isso ele acrescenta força acima para que ocorra a ascensão de Malchut,

e também lhe atrai deleite supremo por meio do estudo da Torá após a meia-noite, como é explicado em Pri Etz Chaim, até que, na oração da manhã que vem depois, ela se eleva ao próprio Atsilut. O mesmo ocorre com a alma do homem, pois então é o momento propício para contemplar a grandeza de D'us e atrair para sua alma uma revelação da unidade do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele.)

164. E, com tudo isso, podemos explicar o Midrash Rabá, Parashat Bamidbar, capítulo 1, sobre “Havayá falou a Moshe no deserto do Sinai”. Estas são suas palavras: sobre [o versículo] “Que o deserto e suas cidades ergam [a voz], os povoados”, etc.

(em Isaías, capítulo 42, [versículo] 11): [Pode ser comparado] a um príncipe que entrou numa província, e os habitantes da província o viram e fugiram. Ele entrou numa segunda, e eles fugiram de diante dele.

Ele entrou numa cidade desolada, e vieram ao seu encontro, louvando-o. O príncipe disse: “Esta cidade é melhor do que todas as províncias; aqui construirei um belo trono, aqui habitarei.”

Assim também, quando o Santo, bendito seja Ele, chegou ao mar, este fugiu de diante Dele, como está dito: “O mar viu e fugiu”; e, igualmente: “os montes saltaram como carneiros”. Ele chegou ao deserto desolado; este veio ao Seu encontro e O louvou,

como está dito: “Que o deserto e suas cidades ergam [a voz], os povoados que Kedar habita; que cantem os habitantes da rocha”. Ele disse: “Esta cidade é melhor para Mim do que todas as províncias;

nele construirei uma casa de reunião (knessiá) e habitarei dentro dele.” Começaram a alegrar-se porque o Santo, bendito seja Ele, habitava dentro dele, como está dito: “O deserto e a terra ressequida se alegrarão por eles”. Fim da citação.

17A explicação é que a essência do estudo da Torá consiste em estar no nível de completa autoanulação (bitul) perante a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele; como está escrito: “Não profanareis (techalelu)”, isto é, não estar no nível de um vazio (chalal), conforme a expressão: “Ele comprime os pés da Shechiná”, por assim dizer, etc.

E, portanto: “Todo aquele que diz: ‘Tenho somente a Torá’” — isto é, aquele que está no nível do “eu”, de um algo (yesh) e de uma entidade — “nem sequer tem Torá”. Como está escrito a respeito disso no maamar que começa com “E farás uma lâmina para a testa”, e no maamar que começa com “No terceiro mês depois de os filhos de Israel terem saído da terra do Egito”.

18Ora, o nível de “mar” corresponde às águas inferiores, como está escrito: “Haja um firmamento, e que ele separe”, etc.; isto é, a fonte do surgimento de algo existente e separado. As águas superiores, em contrapartida, são os mundos ocultos (almin setimin), que não se revelam, etc., e que se encontram no nível da autoanulação.

E em Me'orei Or, letra yud, seção 16: “Yetsirá é chamada ‘mar’, e a Malchut nela é chamada Yam Suf (Mar dos Juncos), o fim (sofá) dos níveis.” Fim da citação. E isso se baseia no que está escrito no Zohar, Parte III, Shelach, 163b.

19Isto é, Beriá é chamada de “mundos ocultos”, e Yetsirá, de “mundo revelado” (alma de’isgalya), como na analogia do pensamento e da fala, conforme está escrito no discurso que começa com “Quem contou o pó de Yaakov”.

E, por isso, Yetsirá é chamada de águas inferiores em relação a Beriá. Isso é como a diferença entre os Serafim e os Chayot e Ofanim, que “se elevam com grande estrondo” etc.;

pois os Serafim estão em Beriá, onde a Luz Infinita (Or Ein Sof) brilha de maneira revelada, e eles compreendem; por isso dizem “Santo” etc. Mas os Chayot e Ofanim, que estão em Yetsirá e não compreendem a luz, por isso se elevam com estrondo etc.

20Portanto, a Árvore do Conhecimento do bem e do mal começa essencialmente em Yetsirá, como está escrito em Me'orei Or, letra ayin, seção 17. Estas são suas palavras: “Mas a verdadeira Árvore do Conhecimento do bem e do mal é kelipat nogá misturada com Metatron,

pois em Yetsirá o bem e o mal são iguais; estão misturados.” Fim da citação. Já em Beriá, a maior parte é boa e a menor parte é má, e eles também não estão misturados; assim escreveu o Ramaz no início da Parashat Vayeshev. E, por isso, as águas do mar são salgadas e impróprias para beber.

21Sendo assim, este é o significado de “O mar viu e fugiu”: fugiu de diante do Santo, bendito seja Ele; isto é, quando viu a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, diante de Quem tudo é verdadeiramente considerado como nada, não pôde resistir e receber essa autoanulação, pois então seria como se jamais tivesse existido.

Pois seu nível essencial consiste em ser algo e uma entidade separada, a ponto de ali se encontrar o nível da Árvore do Conhecimento do bem e do mal, como mencionado acima.

22E, conforme está escrito em linhas semelhantes no final do discurso que começa com “E todo o povo via os sons”, na explicação de “E o povo viu, tremeu e ficou de longe”: isso se refere à multidão mista (erev rav), que não via os sons,

que são os influxos da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele — isto é, o fato de a Luz Infinita repousar sobre aquilo que se anula diante dela; pois eles não quiseram receber esse influxo e essa anulação,

mas, ao contrário, “ficaram de longe”, para receber da dimensão exterior (chitsoniyut) da força vital que o Santo, bendito seja Ele, irradia, de modo que, por meio disso, pudessem permanecer em seu estado de yesh. Embora, ainda assim, fossem tocados pela grandeza do Santo, bendito seja Ele, isso ocorria apenas de longe, etc.;

isto é, apesar disso, permaneciam no nível de yesh, etc. Veja algo semelhante no Zohar, Parte I, Vayetzei, fólio 162b, na explicação de “E os fracos (ha'atufim) eram de Lavan”, etc.: “anseiam e se envolvem, afastando-se daquele esplendor, e não conseguem aproximar-se dele”, etc.;

veja ali; isso é explicado em outro lugar. E veja o que está escrito a respeito do “mar”, que se encontra em Yetsirá, sobre [o versículo] “Cura-me, Havayá, e serei curado”. E o Midrash diz ainda, ao explicar “os montes saltaram como carneiros”, que isso também significa que fugiram de diante Dele.

Pois esses montes são aqueles aos quais se refere o que está escrito: “Por que saltam, ó montes de muitos cumes?”, e, conforme Rashi explicou (Pesachim 118b), eles representam o nível dos “montes de Bater”, os montes da separação; isto é,

assim como um monte é uma saliência e uma elevação, também a arrogância (gasus haruach) consiste em ser um yesh, uma entidade, etc. Em contrapartida, o monte Sinai, conforme Yonatan traduziu (em Juízes, capítulo 5),

é o mais fraco e o menor de todos os montes: isso representa o nível de autoanulação (bitul). E a pequena elevação que ainda possui corresponde [à afirmação] de que um erudito da Torá deve ter em si um oitavo de um oitavo, etc., conforme explicado no discurso que começa com “Que tragam vestes reais”.

Ao contrário, as montanhas mencionadas acima estão no nível de yesh e de aspereza, e sobre elas se diz: “E toda montanha e colina será rebaixada”, etc.; por isso, saltaram e fugiram, pois não podiam receber essa emanação e autoanulação.

“Ele veio ao deserto desolado; este veio ao Seu encontro e O louvou, como está dito: ‘Que o deserto e suas cidades levantem [a voz], os povoados’, etc.” A expressão “deserto desolado” significa algo semelhante ao que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram sobre o sétimo milênio: “e um [milênio] desolado”.

Isso se deve à intensidade da revelação da Luz Infinita, “o dia que é inteiramente Shabat”, “o dia que é inteiramente longo”: a materialidade do mundo não poderá receber força vital (chayut) de lá, de modo a ser

como é agora, no nível de algo e de uma entidade separada, etc. E haverá “água dentro da água”: o nível das águas inferiores estará no grau das águas superiores, os mundos ocultos, etc.,

que estão acima do firmamento e da cortina divisória (parsa), etc. E isso é chamado “e um [milênio] desolado”: no nível de autoanulação, como o ponto abaixo de Yessod, etc.; e por meio disso haverá, posteriormente, uma nova construção,

com excelência ainda maior, no nível de “os novos céus e a nova terra que Eu faço”, que não ocultarão nem encobrirão de modo algum.

23Como está escrito em Torah Ohr, Parashat Vayetzei, a respeito de “Certamente darei o dízimo a Ti”: “E este despertar de baixo (isarusa dilesata) que permanece da primeira elevação”, etc.; veja ali.

E veja ainda, a respeito de “e um ficará desolado”, ali, no discurso que começa com “E quando ela veio perante o rei”. Pode-se dizer ainda: quanto ao significado de “no deserto”, etc., “onde nenhum homem habitou”

pode ser interpretado de duas maneiras. A primeira é em sentido negativo, como está escrito no discurso que começa com “Eu sou do meu amado”: isto é, “uma terra não semeada” são as ações, palavras e pensamentos que não são para D'us, etc.

E isto é “onde nenhum homem (adam) habitou”. “Homem” significa, como está escrito: “E sobre a semelhança do trono havia uma semelhança como a aparência de um homem”; ali, etc.;

veja ali. E isto corresponde ao que está escrito: “como a beleza (tiféret) de um homem, para habitar numa casa” (Isaías 44:13), explicado como uma referência à Torá, que é chamada “homem”.

E “casa” é a Torá Oral, conforme a interpretação: “Não leias ‘teus filhos’ (banayich), mas ‘teus construtores’ (bonayich)”, etc. (E veja o Zohar, Parte II, 117b; Parte III, 141b, no final.)

Em contrapartida, o nível de pensamento, fala e ação dedicado às vaidades do mundo é chamado “deserto onde nenhum homem”, o homem mencionado acima, “habitou”.

E esta é uma terra desolada em sentido negativo, conforme o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória, sobre [o versículo] “Serei preenchida por aquela que foi devastada”: Tiro só foi preenchida pela destruição de Jerusalém; [Jerusalém] é yirá shalem (temor completo).

E a segunda interpretação é positiva, o oposto disso, como está escrito ao final do discurso que começa com “O significado dos dias da inauguração (miluim)”: quando [a pessoa] se enche de temor completo, os desejos da alma animal são destruídos por si mesmos, etc., pois “uma nação prevalecerá sobre a outra”, etc.

E nessa mesma linha, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Chanina, Meu filho, contenta-se com um kav de alfarrobas (charuvin)”, etc.; e, semelhantemente, Rabi Shimon bar Yochai e seu filho Rabi Elazar na caverna: “uma alfarrobeira (charuva) foi criada para eles”, etc. (capítulo 2 de Shabat, 33b).

E o significado de “nenhum homem habitava ali” segue a linha do que está escrito em outro lugar sobre [o versículo] “E o homem a contemplava, em silêncio, tomado de espanto”, etc., e também a linha de “este não é um ser humano (bar nash)”, etc.

E, portanto, para retificar o nível de midbar mencionado acima, aquilo que caiu no pensamento, na fala e na ação que não são para D'us, no nível de “nenhum homem habitava ali”, isso também se dá por meio de “e tua fala (midbarech) é bela”,

no nível de teshuvá (retorno), que também está no nível de “nenhum homem habitava ali”; pois no lugar onde se encontram aqueles que fizeram teshuvá (baalei teshuvá), os perfeitamente justos, chamados “homem”, não podem se encontrar, etc.

Mas o principal significado aqui de “no Deserto do Sinai” é que sua configuração (partzuf), que estava em Beriá, Yetsirá e Assiá no nível de “como a beleza de um homem”, etc. — o homem inferior (adam tata'ah) — fica oculta, e ela ascende a Atsilut para ser um ponto sob Yessod, à semelhança de “e um será desolado”, etc., como mencionado acima.

E disso será depois extraído que ela venha a estar no nível da Tenda do Encontro, para ser reconstruída de novo com maior grandeza. E veja o que está escrito sobre [o versículo] “E D'us conduziu o povo por um desvio, pelo caminho do deserto”, etc.

245. Ora, depois que ela refinou as centelhas em Beriá, Yetsirá e Assiá, e ascende no nível de mayin nukvin por meio de Guevurot e sede — que é o que se entende por midbar, como mencionado acima —,

então, em seguida, vem a emanação de mayin duchrin para adoçar as Guevurot dos mayin nukvin; e este é o assunto da união de Zeir Anpin e Nukvá, como está escrito: “Todo aquele que tem sede, venha às águas”,

que é o nível de mayin duchrin que adoça as Guevurot e a sede de Malchut. E este é o nível da Tenda do Encontro, que é o nível da união de Zeir Anpin e Nukvá, situada no Heichal Ahavá (Palácio do Amor).

E esta é a raiz do assunto mencionado acima: que a bênção Ahavat Olam corresponde ao nível da Tenda do Encontro; pois a bênção Ahavat Olam é o Palácio do Amor, e este é o significado de “e Sua mão direita me abraça”, mencionado [acima].

E, abaixo, no ser humano, isto corresponde ao cumprimento da Torá e das mitsvot, conforme ali se explica o motivo pelo qual este é o nível de um abraço (e veja o que está escrito sobre [o versículo] “Eu me desposarei contigo para sempre”);

e este é o significado do que está escrito: “E Yaakov beijou Rachel”: o nível de Yaakov se rebaixa e é atraído ao Palácio do Santo dos Santos para conceder o mayin duchrin, etc.

E este é o significado da expressão Tenda do Encontro, do termo venoadti (“Eu me encontrarei”), que é uma permutação de venodati (“Eu serei conhecido”), o qual corresponde ao nível de Daat (conhecimento), como está escrito: “E o homem conheceu”; dele é emanada a influência por meio do nível de Yessod

(como se sabe da intenção mística do lulav. E parece que, na expressão “Tenda do Encontro”, [“tenda”] corresponde ao nível de uma tenda; depois, é atraído o nível de uma emanação interior. E isto é “encontro” (mo'ed), venodati, “e o homem conheceu”, etc.; e este é o assunto da [bênção] Sim Shalom),

pois dentro do Yessod de Zeir Anpin está revestido o Yessod de Abá, no qual se encontram o intelecto (mochin) de Abá e de Arich Anpin; e, por meio disso, há o nível do revestimento e da revelação do deleite supremo (taanug). E, abaixo, na alma, isso corresponde à alegria de uma mitsvá, pois a alegria é o nível de uma revelação na alma proveniente do nível do deleite e da alegria de D'us.

E este é o conceito de “ser absorvido no corpo do Rei”, que está acima do Gan Eden, pois o Gan Eden é apenas um esplendor etc. Mas, por meio da descida da alma,

a ascensão consiste em que, quando Malchut sobe de Beriá, Yetsirá e Assiá no nível de mayin nukvin, ela também eleva as próprias almas dos justos, e elas são incluídas nela no nível de mayin nukvin; depois, os mayin duchrin do Yessod de Zeir Anpin também são atraídos para dentro delas próprias. E este é o nível de “ser absorvido no corpo” etc.

25E isso ocorre especificamente por meio da Torá e das mitsvot, pois a gota de mayin duchrin é atraída dos cinco Chassadim, dos quais se originam todas as 248 mitsvot positivas, como é sabido;

e também a gota de Abá é atraída por meio dos 248 membros, dos quais se originam as 248 mitsvot positivas, conforme está escrito a esse respeito em outro lugar, sobre [o versículo] “E será para vós como tsitsit”, etc.; veja lá.

26E esta também é a raiz do que foi mencionado: que este nível da Tenda do Encontro se dá por meio de Moshe, e a elevação do nível do Deserto do Sinai se dá por meio de Aharon.

Pois Moshe é “o acompanhante do Rei” (shushvina demalka); isto é, Moshe é o Yessod de Abá. Por isso, ele é o acompanhante que faz descer o noivo — Zeir Anpin, as seis extremidades (vav ketzavot) de Atsilut — para que desça e se revista nas 248 mitzvot positivas físicas, o que constitui uma grande descida.

27Assim, a título de exemplo, a descida e o revestimento da faculdade do intelecto, que é espiritual, no cérebro físico do homem constituem uma grande descida, pois o cérebro físico não é da mesma ordem nem da mesma natureza que o intelecto,

que é espiritual. Assim também, literalmente, no Alto: os 248 mandamentos positivos são assuntos físicos, revestidos na Assiá física, ao passo que as seis extremidades, que são os atributos emocionais (midot) de Atsilut — os 248 membros do Rei —, são espirituais, do nível de Atsilut,

pois não há absolutamente nenhuma comparação entre eles. Por isso, é uma grande descida para as seis extremidades de Atsilut revestirem-se nos 248 mandamentos positivos físicos; por exemplo, a seção “Santifica” (Kadesh) nos tefilin, que é o nível da Chochmá superior (Chochmá Ilaá), revestida nas letras da escrita física sobre pergaminho físico.

28E assim também ocorre com todas as mitsvot positivas. Esse nível de descida é chamado “noivo, desça um degrau”; “no dia de seu casamento” — ensina a Mishná — “isto é, a Entrega da Torá”.

Portanto, essa descida se dá por meio de Moshe, que corresponde ao nível de Yessod de Abá e é o padrinho do Rei.

Isso será compreendido à luz do que está escrito no discurso que começa com “Esta matsá”, na explicação do conceito dos mochin de Abá, que correspondem ao nível acima da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), diante do qual “a escuridão é como a luz”; e é especificamente de lá que se extrai a força para revestir-se nas mitsvot práticas, em sua materialidade. Veja ali, a respeito de “Por causa disso, Havayá fez por mim”, etc.

29E veja também o que está escrito a respeito de Moshe no maamar que começa “E estas são as leis”, etc. E este é [o sentido de] “Moshe ergueu o Mishkan”: Moshe, que é o Yessod de Abá, o padrinho do Rei, foi quem ergueu o Mishkan,

que é Malchut de Atsilut, pois ele atraiu para dentro dela a revelação do nível de Zeir Anpin, chamado “o Rei”; e, por meio disso, o nível do Mishkan foi erguido de maneira sublime. Veja também sobre isso em [Midrash] Rabbah, Pekudei, capítulo 52: “Quantos sábios havia ali”, etc.,

“e não conseguiram erguê-lo”, etc., até “e tu te elevas acima de todos”; veja ali. E em Parshas Naso, capítulo 12 (fólio 249b),

sobre [o versículo] “erguer o Mishkan”: “Quem subiu aos céus”, etc., “quem estabeleceu”, etc. E no Zohar, Parte II, Pekudei, 238b, 240b,

241b. E Aharon é “o padrinho da Rainha” (shushvina dematronisa), que atrai para baixo as cinco Guevurot de Biná para Malchut, para que ela seja despertada a elevar mayin nukvin, tornando-se o nível do Deserto do Sinai, etc.; pois Aharon é o nível de “abundante em bondade”.

Ora, assim como no sul não há muita habitação, mas sim o nível de deserto, por causa da intensidade do calor, assim também, por analogia, a intensidade do grande amor (ahavá rabá) de Aharon, que é o nível da mão direita do Santo, bendito seja Ele, faz com que se alcance o nível de “no Deserto do Sinai”, etc., como mencionado acima.

30E este é [o sentido de] “Erguei a cabeça (se’u et rosh) dos filhos de Israel, segundo suas famílias”, etc.: isto é, especificamente por meio de Moshe e Aharon. A primeira elevação, pela qual nos elevam — a nós, que estamos embaixo, em Assiá —, é ao nível de “segundo suas famílias”: as setenta almas,

que estão em Beriá. Depois vêm as doze tribos, que unem Beriá e Atsilut. Em seguida, uma elevação adicional, “segundo a casa de seus pais”: os Patriarcas são a carruagem superna (merkavá ilaá), Chessed, Guevurá e Tiféret de Atsilut,

e são três níveis de compaixão (rachamim). (Ora, a compaixão é atraída de Tiféret, pois, por meio da contemplação da “glória do esplendor (tiféret)” da grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, a compaixão é atraída sobre a descida, etc.;

e em outro lugar é explicado o tema dos três terços no recipiente do atributo de Tiféret; portanto, pode-se dizer que esta é a raiz dos três níveis de compaixão mencionados acima. Veja o que está escrito na Parashá Kedoshim, no discurso que começa com “E plantareis toda árvore frutífera”, etc.)

E depois, “segundo seus crânios” (legulguelotam): este é o nível de Kéter e do Crânio (Gulgaltá) de Zeir Anpin. E, no serviço a D'us, é o nível do grande amor (ahavá rabá), que está acima de Daat (razão) e não pode ser apreendido pelo intelecto de modo algum, assim como o crânio envolve o cérebro (mochin).

E este é o nível de Shavuot, quando o Kéter de Zeir Anpin é atraído. Pois, ao longo de todos os dias da Contagem, atrai-se tudo do nível dos atributos emocionais (midot) de Atsilut: a primeira semana é Chessed, e cada um está composto de sete; e isto se assemelha ao tema da elevação “segundo suas famílias, segundo a casa de seus pais”. E em Shavuot é atraída a revelação de Kéter: o nível de “segundo seus crânios”.

(Ora, em outro lugar é explicado que este nível de Kéter, atraído a Zeir Anpin na festividade de Shavuot, provém do próprio Arich Anpin. Com base nisso, compreender-se-á também melhor o que está dito: “E falou”, etc., “no deserto”, etc., “Erguei”, etc., “segundo seus crânios”.

Pois, em outro lugar, na explicação (Biur) sobre “Saí e vede”, está explicado o sentido do que está escrito: “no deserto”, etc., “numa terra por onde nenhum homem passou e onde nenhum homem habitou”: o nível da Fronte (Mitschá) de Zeir Anpin é chamado “onde nenhum homem habitou”, pois está acima do nível de homem,

como está escrito: “pois Ele não é um homem”, e conforme é explicado na Idra) (fólio 136b). Por isso, também é chamado midbar: assim como no deserto não há crescimento da terra, também na fronte não há crescimento de cabelos,

pois está acima do nível do crescimento, que é o nível das mudanças da pequenez à grandeza, pertencente ao nível do homem; ao passo que, acerca do nível de “pois Ele não é um homem”, está escrito: “Eu não mudei”, etc.

E, nessa mesma linha, há o conceito de “e um [milênio] desolado”, que é o nível de “repouso para a vida eterna”, o nível de uma ascensão acima da qual não há outra ascensão neste ciclo sabático (shemitá), etc.;

isto é, não há nele semeadura nem crescimento, etc. E, nessa mesma linha, pode-se explicar o que está escrito no Zohar, Parshas Bamidbar, 117b: “Se [foi] na Tenda do Encontro, por que [diz] no Deserto do Sinai? Mas um [é] para a Torá e um [é] para o Mishkan.” E o Mikdash Melech explicou

que o deserto é a Torá, que alude a Zeir Anpin, etc. E isso é exatamente o oposto do que foi escrito [aqui]: que o Deserto do Sinai é uma elevação de baixo para cima, isto é, a ascensão de Malchut de Beriá, Yetsirá e Assiá, como está escrito: “Quem é esta que sobe do deserto.”

Porém, de acordo com o que foi escrito [aqui], a questão fica bem resolvida: pois também existe o nível de um deserto superior, o nível de “onde nenhum homem habitou”, como mencionado acima, e ele é a fonte da Torá, como está dito: “E do deserto, Mattanah (um presente).” E este é [o sentido de] o que está escrito: “no Deserto do Sinai”, etc.,

“Erguei”, etc., “segundo os seus crânios”: “o Deserto do Sinai” é o nível do deserto que vai de baixo para cima; “e tua fala é formosa”, etc. Isto é, ela se torna um único ponto abaixo de Yessod, que é o nível de seu Kéter: “com toda a tua força” (meodechá), etc.,

e “seu fim está encravado [em seu início]”, etc. E isso é “Erguei”, etc., “segundo os seus crânios”: este é o nível do deserto superior, pois a fronte é a revelação do nível do Crânio, como está escrito na Idra (129a) e na Idra Zuta (fólio 289b), isto é, o Kéter superior.

Ora, também se pode dizer que o nível do deserto superno, que é o nível da Testa e da vontade superna, constitui a dimensão exterior (chitsoniyut) da Torá; mas sua dimensão interior (pnimiyut) é o nível de “E eu era [Seu] deleite”, que está acima do nível do deserto mencionado acima.

E veja o que está escrito sobre [o versículo] “E eu estava com Ele como um pupilo (amon)”, a respeito de “David, chamaste-as de canções”, etc.: que a Torá tem uma face e um reverso, etc.

31E veja o que está escrito em Parshat Shelach, sobre [o versículo] “Eu sou Havayá”, etc., a respeito [da afirmação]: “Quando Israel dizem ‘Amen, yehei shemei rabá mevarach’, o Santo, bendito seja Ele, inclina a cabeça”, etc.;

e pode-se dizer que este é o sentido de “E do deserto, Matana”, etc., “um serviço de dádiva”, etc.: o significado de “dádiva” é um despertar do alto, de um nível que um despertar de baixo não alcança,

mas ela vem por si só, como uma dádiva, depois que ele se encontra no nível de midbar, etc. E veja o que está escrito no final do maamar que começa com “Estou dormindo”, a respeito de “Abre para mim”, etc., “e eu abrirei para ti”; e veja o que está escrito no maamar que começa com “E supliquei”, etc.