ביאור ע״פ ואהיה אצלו אמון

1Uma explicação de [o versículo] “E eu estava com Ele como uma criança de peito (amon).”

21. Ora, a Contagem do Ômer corresponde ao nível dos mochin da amamentação (mochin de-yenikah) e ao nível do adoçamento das Guevurot (contenções). Isso se dá por meio do adoçamento das Guevurot no ser humano, que consiste em submeter e transformar (iskafya e is’hapcha); pois a raiz das kelipot (cascas) está no nível das Guevurot.

Portanto, submeter a sitra achra (o outro lado) e transformar a escuridão em luz é o que significa adoçar as Guevurot. Está escrito: “Yaakov é a corda de Sua herança”; isso se assemelha a uma corda cuja extremidade está presa em cima e a [outra] extremidade, embaixo, de modo que, por meio de

alguém puxar a corda de baixo, a extremidade de cima também é puxada. Do mesmo modo, por meio do adoçamento das Guevurot acima mencionado na pessoa, ela também desperta no alto o adoçamento das Guevurot. O significado e a essência do adoçamento são que as próprias Guevurot se tornam doces,

como, por exemplo, quando se adoça um alimento azedo: ele também é, em si, um alimento, apenas é azedo; então se adoça e se transforma numa iguaria que revigora a alma. Do mesmo modo, no adoçamento das Guevurot, elas próprias se tornam doces e, então, são mais elevadas e mais louváveis.

3E este é o nível dos mochin da amamentação, conforme a analogia de “o sangue se transforma e se torna leite”: o próprio sangue, que é o nível de Guevurot (contenções), transforma-se em leite, a brancura dos Chassadim (bondades), etc.

E este é o significado dos quarenta e quatro dias da Contagem do Ômer, desde o sétimo dia de Pessach até Shavuot. Pois o sétimo dia de Pessach é o nascimento das almas, e, depois do nascimento, vem o nível da amamentação, o crescimento dos atributos emocionais (midot). E isso corresponde ao que está escrito: “E moverá o ômer [...], para obter vosso favor (lirtzonchem).”

Isto é, o propósito principal é transformar a vontade e os atributos emocionais da alma animal, para que sejam dirigidos a D'us; então, são mais louváveis do que os atributos da alma divina. A respeito disso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “‘Bom’ — este é o impulso bom; ‘muito’ — este é o impulso mau.”

(E veja-se o Zohar, Parshat Yitrô, fólio 68b, e o comentário do Ramaz ali.) Também por essa razão nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “No lugar onde se encontram os baalei teshuvá, etc.” E é sabido que teshuvá (retorno) não se refere especificamente a pecados;

antes, toda pessoa deve estar em teshuvá todos os seus dias, para aproximar-se de D'us em condição de face a face; e isso se dá transformando a vontade e os atributos emocionais do nível de “algo” (yesh), etc.

4E a razão pela qual, por meio da depuração dos atributos da alma animal, isso é chamado “muito bom” é que os atributos da alma animal, em virtude de sua própria existência, são mais poderosos e fortes do que os atributos da alma divina, assim como a força de um animal supera a de um homem — embora continue sendo um animal.

Mas, quando o animal é incluído no nível do homem, seu poder se torna muito grande, pois sua raiz está no nível da “face do leão” e da “face do boi”, cujo amor e temor são imensuravelmente grandes, como está escrito no Zohar, [Parashat] Behaalotecha

(fólio 154a): “Trezentos e setenta mil leões cercam este leão etc.; quando este leão ruge, os firmamentos tremem etc.”

E a razão de tudo isso é que, mesmo no próprio Mundo de Tikkun (Retificação), a raiz dos atributos emocionais (midot) está acima do intelecto, pois Abá e Imá (Chochmá e Biná) “estão suspensos do Mazla”,

mas Zeir Anpin (os atributos emocionais) “está ligado e suspenso de Atika”; somente seu surgimento e sua revelação se dão por meio de Biná (entendimento). É como na analogia de um filho: embora cresça no ventre da mãe e nasça dali, sua essência, no entanto, é recebida de acima dela etc.

[E, às vezes, também “a força do filho é maior do que a força do pai”. E veja o que está escrito no discurso que começa: “Para compreender a explicação do assunto: ‘Os Patriarcas são, eles próprios, a Carruagem’”, na Parashat Yitró.]

5Ora, isso se aplica até mesmo aos atributos de Zeir Anpin de Tikkun. Quanto mais ainda à purificação dos atributos que provêm do Mundo de Tohu (Caos), etc.: quando são purificados da quebra, sua força é muito grande.

E este é o conceito de adoçamento das Guevurot, e este é o significado de “para o vosso agrado (lirtzonchem), etc.” E quem as adoça? É o nível dos Chassadim.

6Ora, os cinco Chassadim (bondades) vão de Chessed dentro de Chessed até Chessed dentro de Hod; pois os Chassadim de Yessod e Malchut são apenas sua expressão geral e coletiva e a expressão geral e coletiva dessa expressão, como está escrito em Pri Etz Chaim, nas intenções (kavanot) de Hoshana Rabbah. E esses cinco Chassadim são os cinco dias da Contagem do Ômer anteriores ao sétimo dia de Pessach.

7E o primeiro dia de Pêssach corresponde ao nível dos mochin de Abá e Imá (Chochmá e Biná), a fonte dos atributos emocionais (midot); por isso, nele recitamos o Hallel completo. Já no segundo dia de Pêssach, [quando] começa a Contagem do Ômer, trata-se do nível dos atributos emocionais.

Por isso, na Terra de Israel, o Hallel completo não é recitado no segundo dia. Ora, no sétimo dia de Pêssach, que corresponde ao nível do nascimento das almas no Mundo de Beriá (Criação), onde as forças externas recebem vitalidade, é necessário adoçar as Guevurot por meio da submissão e da transformação, pelas quais a pessoa refina seus atributos emocionais, etc.

Mas os cinco dias anteriores ao sétimo dia de Pêssach correspondem ao nível do Mundo de Atsilut (Emanação), sobre o qual está escrito: “O mal não habitará contigo”; eles são os cinco Chassadim que adoçam as Guevurot, etc.

8Ora, a Contagem do Ômer é o nível do intelecto (mochin) da amamentação. E, assim como, por analogia, o leite faz crescer os membros do bebê, os atributos emocionais (midot) estão num estado de pequenez (katnut), tal como estavam em Tohu, na forma de pontos (nekudot); e, por meio do leite, dá-se o crescimento dos atributos.

Pois os sete atributos tornam-se sete semanas, uma vez que cada um contém os sete; por isso, em cada atributo há sete dias.

E este é o conceito de crescimento [e veja o que está escrito sobre o versículo “Bebi meu vinho com meu leite”]. E, por meio disso, tornam-se um recipiente amplo para receber a Torá em Shavuot, que é o nível de “E eu estava junto Dele como um nursling (amon), etc.”, os dois pães, etc.

92. E o significado de “e eu era um deleite (sha’ashuim)” será compreendido mediante a introdução do que está escrito a respeito de David: “Teus estatutos foram canções para mim”, pelo que ele foi punido. E é preciso primeiro introduzir o assunto da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele.

Pois vemos, no plano inferior, que o deleite é o maior e mais abundante de todos os poderes da alma, sendo a cabeça, a fonte e a força vital de tudo.

10Como vemos a imensa multiplicidade de tipos de deleite: há deleite na visão, na audição, no olfato, na fala e no paladar;

e, igualmente, em cada um desses tipos há numerosas variedades de deleite, pois existem muitos tipos de iguarias, e nenhum sabor se assemelha a outro; e o sabor provém do mundo do deleite, etc.

E, igualmente, há deleites espirituais, como o deleite proveniente do intelecto e de uma palavra de sabedoria, etc. Conclui-se que o deleite abaixo é imensamente poderoso e maior do que todas as forças da alma.

11E todo o nível de deleite deste mundo, em seu conjunto, provém apenas da quebra, na qual caiu escória etc.; não há comparação entre a essência do deleite deste mundo e a essência do deleite do Gan Éden inferior etc., “e elevado acima de elevado” etc. Mas a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, é chamada “a fonte dos deleites”.

12Isto é, a luz e o esplendor da revelação do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, e não Sua essência, pois não cabe dizer isso de Sua essência. Somente no nível da luz cabe dizer “fonte dos deleites”. E sua revelação ocorre em Chochmá (sabedoria), chamada Éden, por meio de um tsimtsum (contração) grande e imenso;

pois, para que um fulgor seja atraído para Chochmá, que é a fonte das compreensões das almas — as quais não têm comparação com Ele, bendito seja —, é necessário um grande tsimtsum, pelo qual ela se transforma de uma essência em outra, de modo que a essência do deleite revelado em Chochmá não pertence à mesma ordem que a essência da fonte dos deleites.

Ao contrário, a título de analogia, [é como] os cabelos que se estendem do cérebro, que são o nível dos excedentes, os excedentes do cérebro, a ponto de ser possível cortar e raspar os cabelos; já a membrana do cérebro, se for perfurada, [o animal] é tereifá (fatalmente defeituoso).

13E isso porque os cabelos provêm do crânio, que serve de cobertura e protege o cérebro. Assim também acima: o nível de Kéter (a Coroa), chamado Gulgalta (o crânio), é aquele que reveste a irradiação de

o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, e dele [a luz] é depois atraída por meio dos cabelos e dos mazalot (fluxos); mas o nível do deleite supremo revestido nele é o nível do Infinito, que está muito, muito acima do nível de Kéter e Gulgalta.

14E o conceito de Kéter (a Coroa) são os 620 pilares de luz, que correspondem às 613 mitzvot da Torá e às sete mitzvot dos Sábios. Isto é, a título de analogia, o nível da vontade presente nas mitzvot, que é a vontade suprema. A vontade é o nível da dimensão exterior (chitsoniyut), isto é, o nível de Gulgalta, que cobre e reveste a dimensão interior (pnimiyut), e esse é o nível de Atika.

15A título de analogia, numa pessoa que tem a vontade de viajar a algum lugar para fazer negócios, essa vontade é apenas a dimensão exterior (chitsoniyut); a dimensão interior (pnimiyut) e o propósito são o deleite que ela terá com o lucro que obterá naquele negócio.

Assim também, o nível de Atika, o deleite supremo, é a dimensão interior da vontade contida nas mitsvot; somente a vontade, chamada Gulgalta, reveste-o e o oculta, para que não seja revelado,

mas somente a vontade; e [isso é] semelhante ao que se diz: “Cala-te; assim surgiu no pensamento.” [E conforme explicado em outro lugar, na explicação sobre o versículo “Eu sou Havayá, vosso D'us”, na seção de tsitsit.]

16E é dela que depois se faz descer uma iluminação, por meio de tsimtsum (contração), para que se revista em Chochmá (sabedoria). E este é [o sentido de] “Com o yud foi criado o Mundo Vindouro”: o nível dos cabelos; Abá recebe seu sustento do Mazla. Portanto, não é da própria essência do deleite supernal etc.

[E este é “Criador dos seres santos, seja louvado o Teu Nome”: shemo (“Seu Nome”) tem o valor numérico de ratzon (vontade), pois dele recebem todos os níveis dos seres santos, que correspondem ao nível de Chochmá, chamada kodesh (santo) etc. E veja o que está escrito sobre o versículo “Guardareis os Meus Shabatot”.]

Ora, David louvou a Torá pelo aspecto de seus estatutos serem a vontade supernal, que é o sentido de “canções” (zemirot), conforme a analogia de cantar muitas vezes uma mesma canção por causa de sua grande beleza.

Assim também, embora esta virtude deles — serem a vontade supernal — seja uma única canção, pois é o louvor que abrange todas as mitsvot, já que todas são a Sua vontade,

ainda assim, deve-se alegrar com esta canção a cada vez, mais do que com uma abundância de tudo; pois esta vontade está acima do nível da sabedoria e da razão, a tal ponto que do nível de um único cabelo que dela se estende — o nível dos mazalot (fluxos) etc. —

surgem todos os mundos: o Gan Eden inferior, sobre o qual disseram: “É melhor que seja julgado etc.”; e o Gan Eden superior, sem fim etc.; e até mesmo a Chochmá superior (Chochmá Ilaá), Eden, como mencionado acima.

17Portanto, ele disse dos estatutos (chukim), que são as mitzvot sem motivo — e, na verdade, todas as mitzvot são chamadas “Teus estatutos”, pois o motivo que se pode compreender não se compara ao motivo verdadeiro —

“foram canções para mim”: pois eram muito preciosas para ele, visto que são a vontade suprema; e de um único fio de cabelo que dela se estende passam a existir toda a sabedoria e todos os deleites nos mundos de Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá, etc.

[Conclui-se que David louvou as mitzvot por sua virtude suprema, superior ao nível em que existem no Gan Eden superior, como deleite das almas, etc.,

pois isso deriva somente de um único fio de cabelo que se estende da vontade e de Kéter (a Coroa) até a Chochmá superior (Chochmá Ilaá), a fonte e raiz do Gan Eden; e ele as louvou pelo aspecto de serem a própria vontade suprema, etc.]

No entanto, David foi punido por isso, pois essa virtude delas é apenas o nível da dimensão exterior (chitsoniyut), uma vez que sua dimensão exterior é o nível da vontade suprema e de Gulgalta.

18Ele deveria ter louvado a Torá em seu aspecto interior (pnimiyut), que é o nível do deleite superno, muito acima da vontade suprema, como mencionado acima. [E veja Iggeres HaKodesh, a seção que começa com “David, chamaste-os de cânticos”, nas palavras “E, portanto, também, etc.”,

veja ali. Isto é, a vontade suprema é a fonte e a raiz dos emanados, ao passo que o nível de Atik, etc.] E, do ponto de vista de seu aspecto interior,

há um deleite particular para cada mitsvá em si, etc., e não como na analogia de um único cântico, etc. [E veja o que está escrito no discurso que começa com “Ao regente, sobre a sheminit”, a respeito da dimensão exterior de Adam Kadmon e da dimensão interior de Adam Kadmon.]

19E esta foi a revelação na Outorga da Torá, como está escrito: “Face a face Havayá falou”: revelou-se o nível da dimensão interior (pnimiyut) das mitsvot, que é o nível do deleite supremo daquela fala.

Por isso, suas almas saíam a cada fala, pois em cada fala havia uma revelação de deleite própria, etc. E essa revelação do nível da Face suprema ocorreu porque também de baixo houve o nível de voltar o rosto,

isto é, por meio das sete semanas desde o Êxodo do Egito até a Outorga da Torá, que correspondem às sete semanas da Contagem do Ômer (e veja o comentário do Ramaz sobre o Zohar, no início da Parashat Shemot, fólio 2, fim do lado b, em nome do Midrash, segundo o qual também no Êxodo do Egito Israel contou cinquenta dias até a Outorga da Torá; e veja o Zohar, Parashat Emor, fólio 97),

nas quais transformaram sua dimensão interior e todos os atributos emocionais (midot), para que fossem somente para D'us; e [é] “como a água [reflete] face a face”, pois, conforme o rosto que se mostra de baixo, assim, etc.

Assim também agora está escrito: “E eu era deleite (sha’ashuim) dia após dia”: por meio da recitação do Shemá com autossacrifício (mesirut nefesh), todos os dias se atrai de cima a revelação do deleite supremo e seu revestimento nas emanações, Kéter (a Coroa) e Chochmá (sabedoria).

E eles são o que se chama “dia após dia”. (E veja o Midrash Rabbah sobre o Cântico dos Cânticos, sobre o versículo “Sua cabeça é ouro puro”, a respeito de “dia após dia”.) E este é [o sentido de] “Eu (ani) — em Tua Torá me deleitei (shi’ashati)”.

Pois, para que haja “em Tua Torá me deleitei” — isto é, para que o nível do deleite supremo se revista na vontade suprema, chamada Gulgalta, e na Chochmá suprema (Chochmá Ilaá), chamada Éden —, isso ocorre por meio de “Eu” (ani),

isto é, quando se faz do nível de ani (Eu) ayin (nada), o que é a autoanulação do yesh (algo). É precisamente por meio disso que se atrai o nível de sha’ashuim (deleite) e o deleite supremo mencionados acima.

20E o fundamento de toda a Torá é a anulação do yesh (algo) ao ayin (nada): quando se toma o etrog para a mitzvá, repousa sobre ele o nível de ayin. E as 248 mitzvot positivas são 248 membros, como na analogia do membro para o qual flui a força vital da alma.

E a alma também recebe dele, pois, se não fosse pelo membro, a alma não realizaria sua ação etc. Assim também, por meio das mitzvot, dá-se a anulação do yesh ao ayin; e, por meio da anulação

do yesh, desperta-se no Alto a revelação do Ayin superior, que é o nível do deleite supremo, diante de Quem, na verdade, “tudo é considerado como nada”. Pois a pessoa anular a si mesma ainda não é [a] verdade,

mas, por meio disso, a revelação do Ayin é atraída para baixo etc. [E no Idra Zuta, fólio 288, no início do lado b: “E por isso Atika Kadisha é chamado Ayin”; e ele está acima do nível de Gulgalta, como mencionado acima. E veja o que está escrito sobre este assunto no versículo “Guardareis os Meus Shabatot”.]

E este é o sentido de “deleite dia após dia”, pois a cada dia a pessoa transforma novamente o yesh em ayin; e este nível se alcança sobretudo por meio do autossacrifício (mesirut nefesh) na recitação do Shemá, como mencionado acima.

213. “Brincando diante Dele em todo tempo.” Há dois tempos, como é sabido, pois há vários estados diferentes em Malchut (soberania): às vezes ela está face a face, às vezes chega até o peito de Zeir Anpin (os atributos emocionais), e às vezes é apenas um ponto abaixo de Yessod (fundamento).

Isto é, às vezes a fonte das almas de Israel [tem] sua dimensão interior (pnimiyut) voltada para D'us, e às vezes [está] no nível das costas (achorayim); como está escrito: “Tempo de abraçar e tempo de afastar-se do abraço” [e veja o Zohar, Parshat Acharei, fólio 58, final do lado a e lado b];

pois está escrito: “E Sua mão direita me abraça”, e por meio disso se faz com que haja face a face [veja o que está escrito no discurso que começa “A pessoa é obrigada a embriagar-se em Purim”, a respeito de “Ele suspendeu a montanha sobre eles como um barril”, que é o nível de “E Sua mão direita me abraça” etc.,

veja lá; e veja Pri Etz Chaim, Sha’ar Chag HaSukkos (o Portal da Festa de Sucot)]. E às vezes há “tempo de afastar-se do abraço”, quando os Chassadim (bondades) estão cobertos no Yessod de Imá e não se revelam nem brilham, mas permanecem ocultos dentro de Biná (entendimento).

22E a respeito disso dizemos: “E estende sobre nós a sucá da Tua paz”; é isso que pedimos: “E faz sair a Tua mão direita de dentro do Teu seio”, para que as Chassadim saiam do Yessod de Imá, que é o nível da Torá Oral, onde a luz está oculta, e para que “a mão direita de Havayá age com valentia”, etc.

E a respeito das duas ocasiões, diz-se “brincando”, pois em cada judeu há o nível do autossacrifício (mesirut nefesh) e da vontade por D'us; apenas, há quem esteja no nível das costas (achorayim), etc.

23E, ainda assim, também então ele pode servir com um serviço íntegro e ter autossacrifício (mesirut nefesh) em “Um” [e veja o que está escrito no discurso que começa “Lembra-te do que Amalek te fez no caminho”, etc., a respeito de “E teus ouvidos ouvirão uma palavra atrás de ti, dizendo: ‘Este é o caminho’”, etc.].

Portanto, também dele vem o riso, decorrente da anulação do yesh (algo) em ayin (nada); e, por meio disso, desperta-se acima a revelação dos deleites supremos (sha’ashuim) em Kéter (a Coroa) e Chochmá (sabedoria), etc.

[E o riso (sechok) é o aspecto da revelação do deleite. Veja Etz Chaim, Sha’ar Leidas HaMochin (Portal do Nascimento dos Mochin), capítulo 2, e Sha’ar Leah veRachel (Portal de Leah e Rachel), capítulo 3: sechok equivale a duas vezes or (luz), e ve’ahavta (e amarás) também equivale a duas vezes or; e duas vezes or é o aspecto de “E farei kad kad”,

isto é, as 24 letras do versículo “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre”, do Shemá da manhã e da noite; e, como mencionado acima, por meio da anulação do yesh e do autossacrifício do Shemá, o deleite supremo e o riso são atraídos para baixo, etc.

E veja lá, no capítulo 2, [que] 24 é o aspecto de “Uma mulher de valor (chayil)”, etc.; e disso se compreenderá o aspecto de “A mão direita de Havayá age valentemente (chayil)”. Veja também Otzros Chaim, fólio 58, a respeito disso. (E veja Beis Yosef e Magen Avraham no final da seção 560.)

E agora se diz da Torá: “brincando diante Dele em todo momento”; e, no futuro, “Então nossa boca se encherá de riso”. Sechok (riso) também tem o mesmo valor numérico que mekor chaim (a fonte da vida), mencionado em

“Pois contigo está a fonte da vida”; e também tem o mesmo valor numérico, segundo a guematria, que Or Ein Sof; pois, por meio da revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, o deleite supremo é atraído para baixo,

que é “a fonte da vida”, a fonte dos deleites; e a revelação do deleite é o aspecto da alegria e do riso. Veja também o Zohar, no final de Parshas Vayelech, em Parshas Vayera, fólio 114a, e em Parshas Chayei Sarah, fólio 127a; e veja Likkutei Torah do Arizal sobre Isaías, no versículo “E não com dinheiro sereis redimidos”, a respeito de Yischak com shin.]

24“Brincando em tevel artzo (o mundo habitado, Sua terra).” “A terra é o escabelo dos Meus pés”: ela é Malchut (soberania). E “tevel artzo” significa: tevel é duas vezes aryeh (leão), duas vezes yirá (temor), isto é, nas Chayot e nos Ofanim.

“Um leão rugiu” por meio da contemplação de como Ele, bendito seja, é santo e separado, não como o revestimento da alma no corpo etc. E esses dois níveis existem em Israel,

pois há quem tenha uma nefesh de Assiá (Ação), e há quem tenha um ruach de Yetsirá (Formação) [e veja o Zohar, no início da Parashat Mishpatim, fólio 94b]; e sobre ambos se diz “brincando”, pois de ambos se produz riso no alto, como mencionado acima.

[E em Etz Chaim, Sha’ar Tikkun Nukva (O Portal da Retificação de Nukva), no fim do capítulo 2, ele também explica o assunto de tevel como duas vezes 216, mas explica que isso alude a uma emanação extremamente elevada; e o mesmo está escrito também em Pri Etz Chaim, Sha’ar Kerias Shema She’al HaMitah (O Portal do Shemá antes de deitar-se), capítulo 6.

No entanto, pode-se dizer que essa emanação elevada é suscitada pelo despertar de baixo (isarusa dilesata) dos dois níveis de aryeh mencionados acima. E isto é “brincando em tevel artzo”: do nível do despertar de baixo de “tevel artzo” que existe em Israel, suscitam-se o riso e o deleite supremo; e esta é a raiz da emanação elevada [descrita] em Etz Chaim e Pri Etz Chaim ali.]