וידבר אלקים את כל הדברים האלה לאמר אנכי כו׳

1“Y habló D'os todas estas palabras, diciendo: ‘Yo soy…’”. [Debemos] comprender qué significa “todas estas palabras”. Debería haber dicho: “Y habló D'os: ‘Yo soy…’”. Sin embargo, la explicación de la palabra “estas” (ha’eleh) es que señala algo que se ve y se revela abiertamente (be’isgalya).

2Por eso Mishné Torá [el libro de Deuteronomio] comienza: “Estas son las palabras”, pues son “las palabras que Moshé habló a todo Israel”, abiertamente;

mientras que en los primeros libros se dice: “Y Havaiá habló a Moshé”, y está escrito acerca de Moshé: “Y oyó la voz que le hablaba”: solo Moshé oyó, y todo Israel no oyó.

3Y por eso se la llama Mishné Torá, según la expresión “segundo (mishné) del rey”: pues no está en el nivel de la Torá misma, de la que se dice: “Y Havaiá habló a Moshé”, en un estado de ocultamiento; más bien, es la revelación de la Torá que Moshé habló a todo Israel.

Y así también la Torá Oral es el nivel de lo revelado (isgalia), pues es la revelación de la Torá Escrita: la Torá Oral consiste en la interpretación y explicación de las mitzvot, que están ocultas en la Torá Escrita.

Y acerca de todas ellas dice: “todas estas palabras”. Es decir, todo nivel de lo revelado, tanto la Torá Oral como Mishné Torá, está incluido en los Diez Mandamientos.

(Véase la Guemará, primer capítulo de Jaguigá, página 3b, acerca de “fueron dadas por un solo Pastor”, pues está escrito: “Y Elokim habló todas las palabras”; y así también en Midrash Rabbá, Nasó, capítulo 14; véase además algo semejante en Midrash Rabbá, Ki Tisá, al comienzo del capítulo 47; Yitró, al final del capítulo 28;

Zóhar, Parte II, Terumá, final de 135a. Véase además acerca de “habló” en Midrash Rabbá, Behar, al final del capítulo 33; Nasó, capítulo 11, al comienzo del capítulo y al final; [y] en Kohelet Rabbá, sobre el versículo “Todo tiene su tiempo”). Y todas ellas [están comprendidas en] “Y Elokim habló” en el Sinaí: es decir, que la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, se contrajo en el nivel de Elokim, el atributo de tzimtzum (contracción), en todas estas palabras;

pues “las oímos de la boca del Poder (haGuevurá)” (véase el Zóhar, Parte II, 86a, 25b; Parte III, 133a; Parte II, final de 206a).

Ahora bien, la entrega de la Torá a Israel en su conjunto tuvo lugar con temblores, truenos y relámpagos; sin embargo, aparentemente los Diez Mandamientos son cosas sencillas: “No asesinarás; no cometerás adulterio”, etc. Pero el asunto es que

el propósito de la entrega de la Torá es que se revele la Luz Infinita misma, bendito sea, que es tal como su Nombre: no tiene fin, etc., y que está investida en la Torá, que es Su sabiduría, bendito sea; y Él y Su sabiduría son uno,

pues “Él es el conocimiento y Él es el conocedor”, etc.; [y que] esta revelación se encuentre abajo, específicamente en las cosas físicas. Y esto es [lo que significa] “Y Elokim habló todas estas palabras”:

para “decir: ‘Yo soy Havaiá, tu D'os’”; es decir, que “Yo” (Anoji), Su mismo ser y esencia, bendito sea, se encuentre en un estado de revelación, hasta que sea llamado “tu D'os”. (Y véase acerca del tema de “Y [Él] habló… diciendo” en Midrash Rabá, Ki Tisá, al comienzo del capítulo 40.)

Pero para alcanzar esta altura y este nivel, primero debe realizarse la Cuenta del Ómer: “Contarás para ti siete semanas; desde que se comienza a poner la hoz en el cereal en pie”.

El significado es que “el cereal en pie” alude a los atributos emocionales (midot) naturales del alma animal, que están en el nivel de una existencia independiente (yesh), como el cereal en pie, que permanece en su lugar y en su existencia, arraigado en una posición firme y duradera.

4Y así, los atributos emocionales naturales son fuertes en el cuerpo, tanto por su naturaleza como desde el nacimiento; es preciso someterlos y humillarlos mediante la subyugación y la transformación (iskafya e it’hapja), y alzar sobre ellos una hoz para cortarlos, consumirlos y convertirlos realmente en nada: son los siete atributos emocionales naturales del alma animal.

“Siete semanas contarás para ti (lejá)”: que queden anuladas e incluidas en los atributos supremos: “Tuyos (lejá), Havaiá, son la grandeza y el poder”, etc., los cuales están anulados en la Luz Infinita misma, como está escrito: “Tuyos, Havaiá”, etc.

Y esto es [lo que significa] lo escrito: “Y toda estatura (komá) se postrará ante Ti”; es decir, “estatura”, el nivel del cereal en pie (kamá), “se postrará ante Ti”, realmente. Véase Zohar, parte II, Tetzavé, 183a.

52. La explicación del asunto: es sabido por la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria, que “votaron y concluyeron que el estudio es superior a la acción”; y respecto de [el versículo] “Y todas las cosas deseables no se comparan con ella” (Proverbios 8:11), dijeron: “incluso los deseos del Cielo”.

Y en el Talmud de Jerusalem (el primer capítulo de Peá) aparece la opinión de que ni siquiera una sola palabra de la Torá tiene equivalente en valor entre todas las mitzvot, etc.;

y algo semejante aparece en Midrash Rabbah, Noaj, al final del capítulo 35; y véase al final de Kohelet Rabbah, sobre el versículo “Y además de ser sabio, Kohelet…”.

Pero en la Guemará (el primer capítulo de Moed Katan, página 9b) confrontan los versículos: está escrito: “Y todas las cosas deseables no se comparan con ella”, incluso

los deseos del Cielo; y está escrito: “Y todos tus deseos no se comparan con ella”, lo cual da a entender “tus deseos”, pero no los deseos del Cielo. Y responde: aquí se trata de una mitzvá que otros pueden cumplir, y aquí, de una mitzvá que no pueden cumplir, etc.

En todo caso, una mitzvá que otros pueden cumplir se deja de lado por el estudio de la Torá; e incluso todas las mitzvot juntas no equivalen en valor ni siquiera a una sola palabra de las palabras de la Torá, como se afirma en el Talmud de Jerusalem.

6Ahora bien, a primera vista esto no se entiende: ¿acaso el estudio de la Torá no consiste en ocuparse de la interpretación y explicación de la mitzvá, de cómo debe cumplirse? ¿Por qué, entonces, habría de ser mayor el poder y el mérito de quien se ocupa de la interpretación

y explicación de la mitzvá que el cumplimiento mismo de la mitzvá, al punto de dejar de lado una mitzvá que otros pueden realizar, como, por ejemplo, la separación de terumá, que puede [hacerse] por medio de un agente, en aras de ocuparse del estudio de la Torá: para disponer de tiempo para estudiar las leyes de terumá y ocuparse él mismo de la interpretación

y explicación de la mitzvá, mientras otros cumplen la mitzvá? Pero el asunto se entiende a partir de lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Si no hay sabiduría, no hay temor; si no hay temor, no hay sabiduría”.

7Y es necesario comprender cómo comenzar. Este asunto se entenderá explicando primero que, como es sabido, en la fuerza vital y la Luz Infinita (Or Ein Sof) que da vida a todos los mundos y los trae a la existencia, desde la cúspide de todos los niveles, etc.,

hay dos niveles. El primero es el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin): que la fuerza vital esté realmente investida y llene los mundos desde dentro, mediante muchas [etapas de] la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), a través de causa y efecto, numerosas contracciones y el descenso de los niveles de uno a otro.

8Y “de mi carne veo”: así sucede con el intelecto que se inviste en los atributos emocionales (midot), los atributos emocionales en el pensamiento y el pensamiento en el habla, que desciende y se despliega en una cadena, nivel tras nivel, hasta convertirse en pensamiento, habla y acción, y en los cuatro sentidos: la vista, el oído, etc.

Y la fuerza vital que reposa en el cerebro y el corazón, y desde el corazón se extiende a todos los miembros, que la reciben según su constitución y su naturaleza, de modo que este sea una cabeza y aquel un pie, etc.

9Y todo esto constituye el modo y el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut): que la fuerza del alma y su fuerza vital se extiendan y llenen todo el cuerpo, de modo que los miembros del cuerpo estén llenos de la fuerza y la fuerza vital que se extienden hacia ellos, cada uno recibiendo según su composición y su naturaleza. Y esto no es

sino en el nivel de la extensión de las fuerzas del alma; pues el alma misma no está dividida en varias fuerzas particulares, sino que todas las fuerzas están incluidas y unidas [en ella], y no se las denomina en absoluto con el nombre de una fuerza particular.

Sin embargo, esas fuerzas —y la primera de ellas, la fuerza de Jojmá (sabiduría) e intelecto que se extiende desde el alma— provienen de la esencia misma del alma. Por eso se la llama «el alma intelectiva» (nefesh hamaskélet), por la fuerza del intelecto que se extiende desde ella, que es la cabeza y lo principal de todas las fuerzas.

Pues, aunque en el alma no hay una revelación de una fuerza particular de intelecto, distinta por sí misma, no obstante, puesto que la extensión de la fuerza del intelecto que se extiende desde el alma ya estaba incluida en ella antes de extenderse, solo que se encontraba en el alma de manera oculta,

10Y la extensión consiste en que sale de lo oculto a lo revelado; por eso, proviene de la esencia misma del alma. Por consiguiente, incluso después de la extensión, cuando se revela como una facultad intelectual particular por sí misma, permanece realmente unida al alma, hasta el punto de que el alma recibe su nombre: “el alma intelectiva”.

11Y así, exactamente como en esta analogía, es el asunto de la cadena descendente de la fuerza vital desde la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, para dar vida a todos los mundos: el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin).

Pues está escrito: “Tú eres Él, Havaiá, solo; Tú hiciste los cielos, los cielos de los cielos”. El significado de “solo”

es que Él, bendito sea, es solo, único y singular: “no es que Tú tengas una justicia conocida”, etc., y Él no es en absoluto ninguna de esas cualidades. Sin embargo, aun así, “Tú hiciste los cielos”, etc.

Es decir, la extensión de la grandeza del Infinito (Ein Sof), bendito sea, hacia arriba sin fin y hacia abajo sin límite. Pues esto no es

sino una extensión únicamente, un resplandor y un fulgor; pues “Tu soberanía es la soberanía de todos los mundos”, y esto no es más que el nivel de un nombre,

como se dice: “y mencionaremos Tu nombre”; es decir, como el nombre de una persona, por el cual la llaman, y él responde y se vuelve hacia quien lo llama.

12Y así está escrito: “Y Havaiá se volvió hacia Hével y hacia su ofrenda”: Él se vuelve, y de Él se extiende fuerza vital hacia las criaturas. Y Él es “Único, la Vida de los mundos, Rey”; es decir, Él mismo, bendito sea, es único y singular, solo; únicamente es “la Vida de los mundos”,

es decir, la fuerza vital y la existencia de los mundos provienen del nivel de “Rey”, etc. Ahora bien, esta extensión y transmisión sigue el orden de los niveles, de un nivel a otro.

Pues en el Mundo de Atzilut (Emanación), “Él y Sus fuerzas vitales son uno”: la Luz Infinita, bendito sea, está allí unida en una unidad completa, como, a modo de analogía, la unión del alma intelectiva con la facultad del intelecto que se extiende de ella, como se mencionó antes.

(Pues Atzilut es el nivel de Jojmá, acerca del cual se dice: “Con sabiduría [Jojmá] los hiciste a todos”, como está escrito en Etz Chaim, Sha’ar 47, capítulo 3). Y acerca de esto se dice: “Grande es Havaiá y muy alabado, y Su grandeza es inescrutable”, “y a Su entendimiento no hay número”. Y después, en el mundo de los Serafim, “mil millares y miríadas de miríadas”, etc.;

y, sin embargo, “¿Acaso hay número para Sus tropas?”, etc. Y desde allí se divide aún más, de modo que “cuenta el número de las estrellas”, y está escrito: “Quien saca a sus ejércitos por número”.

“Quien saca” (hamotzi) es la expresión empleada para quien traslada algo del dominio privado al dominio público: pues el dominio privado es el Mundo de Atzilut, [donde] “Él y Sus fuerzas vitales son uno”; y desde allí se divide, mediante la gran multiplicación y diferenciación de los niveles, de mundo en mundo, hasta convertirse en el nivel del dominio público, “las montañas de separación”. Y, sin embargo, “por la grandeza de Su fuerza y por ser poderoso en vigor, cada uno

no falta”; esto significa que no le falta el nivel de autoanulación (bitul), pues esta es una regla en todo el ámbito de la santidad. Incluso en los niveles inferiores se transmite la autoanulación del yesh (la existencia propia), en cada mundo de acuerdo con su nivel. Todo esto constituye el primer nivel: el nivel de la luz que llena todos los mundos, según el orden de la cadena descendente de los mundos.

133. Pero el segundo nivel es el de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin): es decir, que rodea y envuelve por igual a todos los mundos, como uno, “igual y hace iguales”, etc.

Y esta extensión se da únicamente en el modo de algo envolvente (makif) y oculto, y no llega a una revelación interior en la mente y el corazón de la persona, pues “ningún pensamiento puede aprehenderlo en absoluto”;

pues esta extensión proviene de la esencia de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que está por encima de los límites de los mundos; y “Yo, Havaiá, no he cambiado”, y “no hay comparación contigo”, y es como una gota de agua [frente a] un océano, etc.

14Y ningún ser creado, que es traído nuevamente a la existencia de la nada a algo, tiene la capacidad de contener la revelación de esta luz sin quedar realmente anulado de la existencia.

Sin embargo, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que “aunque él no ve, su mazal ve”, con respecto a Daniel y los hombres que estaban con él,

como está escrito: “Y solo yo vi la visión, y los hombres que estaban conmigo no la vieron; pero un gran temblor cayó sobre ellos”.

15Y dijeron en la Guemará: “Puesto que no vieron, ¿por qué se asustaron? Porque su mazal vio”. El sentido de «su mazal» (mazlayhu) deriva de la expresión «El agua fluirá (yizal) de sus baldes», que alude a una afluencia que desciende; y el mazal es lo que provoca y atrae esa afluencia.

Y esto es el alma que está arriba, que no está investida en el cuerpo; pues no toda el alma está investida, sino solo un resplandor y una extensión de ella, mientras que la esencia íntegra del alma se cierne sobre la persona desde arriba,

y se la llama mazal, pues de ella fluye la influencia hacia la extensión del alma investida en el cuerpo. Y, en virtud del nivel de «su mazal» que vio, «cayó sobre ellos un gran temblor».

Pues Daniel, que vio la visión, la cual fue captada por su capacidad de comprensión, no fue presa del pavor y el miedo; pero los hombres que estaban con él, dado que su capacidad de comprensión no podía abarcar la visión,

sino solo en el nivel de su mazal, que está por encima de la comprensión (pues la comprensión procede del nivel de la extensión del alma en el cuerpo de la persona, al estar investida en su cerebro, y el cerebro de su intelecto era demasiado pequeño para abarcar la visión); por eso cayó sobre ellos un gran temblor.

16Y así ocurre con la revelación de la Luz Infinita en el nivel del mazal, que es el alma que está por encima de investirse en el cuerpo: puesto que esta revelación no llega a investirse, de modo que pueda ser captada y asimilada por el cerebro del intelecto de la persona, por eso caen sobre ella pavor, temor y un gran estremecimiento.

(Y véase lo escrito en otro lugar, sobre el versículo “Presten oído” (Ha’azinu), acerca del asunto de “su mazal”: que es el nivel de ayin (la nada), por encima de Jojmá; y ahora se entiende bien que el nivel de sovev puede revelarse al nivel del mazal).

Y acerca de un temor tan grande, que está por encima de la comprensión del cerebro del intelecto y se encuentra solo en el nivel de “su mazal”, dijeron: “Si no hay sabiduría, no hay temor”.

Y como está escrito: “Havaiá nos ordenó cumplir todos estos estatutos, para temer”, etc.; que esta revelación alcance el nivel de “su mazal”, hasta que caigan sobre la persona pavor y temor, se logra mediante la dedicación al estudio de la Torá, pues “la Torá emana de Jojmá” y “Havaiá, con sabiduría (Jojmá)”, etc.;

pues la Luz Infinita, bendito sea, reposa y se revela en Jojmá, koaj mah (“el poder de ‘qué’”), el nivel de la autoanulación (bitul); porque la Luz Infinita, bendito sea, reposa y se revela solo en aquello que está anulado, etc. (Y véase lo escrito sobre esto en la parashá Va’esjanán, en el maamar que comienza “Y amarás…”; véase allí).

Y esto es la Torá, que es realmente Su sabiduría, bendito sea; y Él y Su sabiduría son uno, pues “Él es el conocimiento y Él es quien conoce”, etc.

Y el lugar principal de esta revelación arriba, en la fuente de la Torá, que es el nivel de Jojmá Ilaá (Jojmá suprema), es el nivel del mazal, que hace fluir y atrae la influencia de esta revelación hacia la extensión de la Torá que tenemos ante nosotros, investida en la materialidad.

Ahora bien, “tres vínculos están unidos uno al otro: Israel a la Torá”, etc.; e Israel es llamado “las huestes de la Torá” en el Zóhar (al comienzo de la parashá Bamidbar, 117b), sobre el versículo “Alcen la cabeza de los hijos de Israel”, etc.;

porque las seiscientas mil letras de la Torá son la raíz y la fuente de las seiscientas mil almas de Israel; cada letra es la raíz y la fuente de un alma, etc.

Y mediante el estudio de la Torá abajo, despertará la raíz de su alma arriba, el nivel de mazal, para atraer la revelación de la Luz Infinita, bendito sea Él, que está investida en la Jojmá suprema, la fuente de la Torá, donde “su fundamento está en los montes santos”;

de modo que esta revelación sea atraída al nivel del mazal, la raíz del alma arriba, y caigan sobre él temor, temor reverencial y un gran estremecimiento ante la revelación misma de la luz de D'os, el Infinito, bendito sea Él, en el nivel de “su mazal vio”.

(Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Y este es el mandamiento que [Havaiá] ordenó”, y en el discurso que comienza “Cuando salgas”. También puede explicarse este asunto de otra manera, de acuerdo con lo escrito en la parashá Beshalaj sobre el versículo “El pueblo temió a Havaiá y creyó en Havaiá”: que hay dos Nombres en los Trece Atributos de Misericordia, y una pausa en la cantilación los separa; y el nivel de

el Nombre Havaiá que da existencia a la cadena descendente de los mundos: de él se atrae el temor, pues el temor se produce mediante la revelación, como en “y el temible” (vehanorá), con la vav añadida; en cambio, respecto del nivel del Nombre Havaiá que está por encima de la cadena descendente, sovev kol almin, solo se dice “y creyeron”, pero no que de allí se atraiga el nivel del temor.

Y esto sucedió antes de la Entrega de la Torá; pero la Entrega de la Torá es “Y nos ordenó”, etc., “temer”: es decir, que por medio de esto también se atraerá la revelación del Nombre Havaiá de sovev kol almin, de modo que de allí surja realmente el nivel del temor.

¿Y cómo ocurre esto? Mediante “su mazal ve”, en la raíz de la Torá, que también procede del nivel del mazal supremo (mazalá ilaá), como está escrito en la Idra de Nasó, 134a, al explicar “Todo depende del mazal, incluso un rollo de la Torá en el arca”, etc.,

y como se mencionó arriba: es decir, que hace fluir la influencia y la atrae hasta la Torá que tenemos ante nosotros, etc. Resulta que hay dos niveles de temor: el primero, el temor inferior (yirá tataá); el segundo, el temor superior (yirá ilaá), a la manera de “su mazal vio”.

Por lo tanto, el estudio de la Torá no se posterga por una mitzvá que otros pueden cumplir, pues, dado que el propósito de la Torá es “Y nos ordenó”, etc., “temer”, etc., y que la revelación principal del temor superior se produce mediante la Torá, pues “si no hay sabiduría, no hay temor”.

(Y véase también lo escrito sobre el tema del estudio de la Torá en el discurso que comienza “Porque en este día expiará”, en Parshat Ajarei, en la explicación de “Y estas palabras que hoy te ordeno estarán”, etc.; véase allí).

Sin embargo, por una mitzvá que no puede ser cumplida por otros, se posterga el estudio de la Torá; pues, de no ser así, si no hay temor inferior, no hay sabiduría, etc.; y cuando uno descuida el mandamiento positivo, se sacude el yugo del temor, etc.

Y acerca de la esencia de este temor superior, se afirma en el Ramaz, al comienzo de Parshat Vayeshev y en Parshat Ajarei, que proviene de la Guevurá de Atik (yirá, “temor”, tiene el mismo valor numérico que guevurá), que está investida en la Moja Setimá (el cerebro oculto). De allí se prolonga el nivel del mazal, que es la fuente que fluye hacia la Torá que tenemos ante nosotros, la cual “surge de Jojmá”.

17Y véase en Igueret HaKodesh: “Cuando una persona se ocupa de la Torá, su imagen (deyokno) se ocupa arriba de la Torá”; es decir, el vínculo del mazal del alma con la fuente de la Torá; y por medio de esto se atrae el temor superior mencionado antes.

Este asunto puede explicarse además de otra manera, un tanto distinta, de acuerdo con lo escrito acerca de la raíz del servicio [divino] y de la mitzvá del estudio de la Torá: que el alma misma está por encima de Jojmá (sabiduría), de modo que Jojmá, y con mayor razón los demás niveles del alma —Biná, Daat y los siete atributos emocionales (midot)—, son

solo un nivel de vasijas para la esencia del alma, que está por encima del intelecto. Y del mismo modo, y en medida infinitamente mayor, la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, está muy, muy por encima de Jojmá;

pero, no obstante, reposa en Jojmá y está unida a ella, y “la Torá emana de Jojmá”; por consiguiente, la Luz Infinita, bendito sea, que está por encima de Jojmá, reposa en ella. Y por medio del vínculo del intelecto de la persona con la sabiduría (Jojmá) que hay en la Torá, también se revelará la Luz Infinita que está por encima de Jojmá,

que reposa en la sabiduría de la Torá: de ella se revelará algo al nivel del alma que está por encima de Jojmá, etc.; pues Jojmá está unida al alma, aunque el alma misma esté por encima de Jojmá, como se mencionó antes.

18Por lo tanto, mediante el estudio de la Torá, que es el vínculo del intelecto de la persona con la sabiduría del Santo, bendito sea, también la esencia del alma, que está por encima de Jojmá y del intelecto,

quedará realmente incluida en la esencia de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que está por encima incluso de Jojmá suprema, etc.; como se explica extensamente al respecto en la explicación del versículo: “Y no omitirás la sal”.

Y esto es lo que significa “Si no hay sabiduría, no hay temor”: pues esta revelación no puede producirse en su mazal ni en la esencia del alma, de la que emana el temor superior mencionado antes, salvo mediante el vínculo del intelecto de la persona con la sabiduría de la Torá, porque “Havaiá [está] en Jojmá”, como se explicó antes mediante la analogía de que el alma recibe el nombre de “alma intelectiva”.

194. Pero para alcanzar esta altura y este nivel, para hacer descender el nivel de la Jojmá suprema, fuente de la Torá, en la cual está investida la Luz Infinita, bendito sea Él,

misma, y que está unida a Él en una unidad completa, de modo que esta revelación se manifieste abajo, en el estudio de la Torá que tenemos ante nosotros, investida en la materialidad, en forma de temor y gran estremecimiento; a esto dijeron: “Si no hay temor, no hay sabiduría”.

20Y este es el nivel del temor inferior, expresado en el cumplimiento efectivo, en la práctica, de las mitzvot. Pues las mitzvot son los mandamientos del Rey, y al cumplirlas se cumple: «Ciertamente

pondrás un rey sobre ti». Y este temor es una preparación para atraer, por medio de él, la revelación misma de la Luz Infinita (Or Ein Sof), que está investida en la Jojmá superior y que se revela mediante el estudio de la Torá.

21Y esto es [lo que significa] “Santifícanos con Tus mitzvot” primero, y después “y danos nuestra porción en Tu Torá”. La explicación es que “santifícanos” (kadsheinu) es una expresión de kiddushin y esponsales, como está escrito: “Y te desposaré conmigo para siempre”; y esto se logra mediante las mitzvot.

Pues, así como el kiddushin se realiza cuando él coloca el anillo en el dedo de la novia, lo cual es solo un aspecto exterior (jitzoniut), y por medio de ello ella queda consagrada a él y es adquirida por él mediante la unión, que es una emanación interior;

así también las mitzvot: aunque son un aspecto exterior y vestiduras para el alma, no obstante, en ellas y por medio de ellas se produce el aspecto de kiddushin, de modo que “ciertamente pondrás sobre ti un rey” en un plano exterior, y “serán santos para su D'os”;

y con esto, “danos nuestra porción en Tu Torá”: “en Tu Torá” específicamente, para que la emanación de la Jojmá suprema repose y se revele de manera interior (pnimiut), como una unión y unidad auténticas.

22Y como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, acerca del versículo «y el día de su boda»: «esto es la Entrega de la Torá», que es verdaderamente el nivel de Su boda. Por eso, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: «Quien dice: “No tengo nada…»

…más que Torá”, ni siquiera tiene Torá»; pues es imposible hacer descender la Torá en su fuente y raíz, que es la Jojmá suprema, de manera interior, sin que primero vengan las mitzvot, en el nivel del temor inferior, el nivel exterior.

Y esto es [lo que significa] lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: que después de aceptar sobre sí el yugo del Reino de los Cielos, debe aceptar sobre sí el yugo de las mitzvot. Pues no puede haber un cumplimiento verdadero de la aceptación del yugo del Reino de los Cielos en la primera sección [del Shemá], de modo que por medio de ella [se cumpla] «y hablarás de ellas cuando estés sentado en tu casa», etc., sino mediante el yugo de los mandamientos del Rey, que son el nivel del kidushín, como se mencionó antes.

23Ahora bien, todo esto constituye el camino y el orden del servicio [a D'os]: comenzar primero con el temor inferior, mediante el cumplimiento de las mitzvot: “si no hay temor, no hay sabiduría”.

Y después, “si no hay sabiduría, no hay temor”; es decir, la atracción de Jojmá suprema mediante la dedicación a la Torá, en la cual la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, está investida y unida en unidad, hasta que caen sobre él el pavor y el temor en el nivel de “su mazal”.

24Y este orden de servicio corresponde después de que la Torá y las mitzvot ya habían sido entregadas a Israel. Pero, en el momento de la Entrega de la Torá, cuando Israel todavía no había recibido el mandato de cumplir las mitzvot, ¿de dónde provino la atracción de la Torá —la Jojmá suprema— junto con la revelación del propio Infinito (Ein Sof), bendito sea?

Pero acerca de esto se dice: “Y Havaiá descendió sobre el monte Sinaí”: hubo un despertar desde arriba, por Su voluntad, bendito sea, espontáneamente y para una necesidad momentánea.

Sin embargo, Israel comprendió por sí mismo que esto no podía establecerse para las generaciones futuras sino mediante el cumplimiento de las mitzvot. Y por eso

antepusieron “haremos” a “escucharemos”: pues no puede haber “escucharemos” —la atracción de la Torá en su dimensión interior (pnimiut)— sino mediante “haremos”, es decir, la realización de las mitzvot, para que estas sean vasijas y una morada para esta Presencia y atracción.

25Y esto es [lo que significa] lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «¿Quién reveló este secreto?», etc. Pues era verdaderamente un secreto, es decir, algo oculto, ya que la revelación se produjo mediante el flujo de la Torá, sin que las mitzvot vinieran primero; pero Israel comprendió el secreto que estaba oculto.

265. Pero la fuerza de esta revelación en la Entrega de la Torá —que se revele la voluntad suprema, bendito sea, investida en la Jojmá suprema— por encima del orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) y del orden establecido del servicio, se obtiene mediante la Cuenta del Ómer: “Siete semanas contarás para ti; desde que [la hoz] comienza”, etc.

Y la explicación es que el significado de la Cuenta (sefirá) del Ómer es que la palabra sefirá expresa iluminación.

27Es decir, iluminaciones y emanaciones hacia el Ómer, que es de cebada, alimento de los animales; esto es, la fuerza vital del alma animal en sus siete atributos emocionales (midot) naturales, que se extienden desde ella.

Y es necesario iluminarlos y refinarlos, para que queden incluidos en los atributos de santidad: “Tuya, Havaiá, es la grandeza”, etc., mediante la sumisión y la transformación (itkafia e it’hapja).

Y esto se logra mediante la emanación de “Hoy es el día…”, que consiste en emanaciones de la Jojmá suprema, bendito sea Él, que es luz y una semilla sembrada que transforma, etc.; y “un poco de luz ahuyenta mucha oscuridad”, etc.

Y esto es “desde que se comienza a poner la hoz en el grano en pie”. Chermesh, “hoz”, deriva de la expresión “los destruirás por completo” (hajerem tajarimem). El “grano en pie” son los atributos emocionales, que se mantienen erguidos y arraigados en su lugar, firmes y fuertes en su vigor, conforme a su naturaleza, tal como nacieron. Es necesario alzar una hoz sobre ellos —el nivel de “los destruirás por completo”— para cortarlos y someterlos bajo la santidad.

28Ahora bien, las siete semanas tienen el carácter de una guerra del alma divina contra la inclinación al mal y el alma animal, para lograr someterla y transformarla; esto corresponde al nivel de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), desde Jojmá hacia abajo, pues “por medio de Jojmá son refinados”.

Pero, una vez concluida la guerra, cuando se ha terminado de vencer a todos los enemigos —es decir, los siete atributos naturales—, conquistándolos y sometiéndolos, entonces se revela por sí sola y como consecuencia natural la voluntad suprema, bendito sea, que está muy, muy por encima de los límites de la cadena descendente de los mundos: es la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), y es “igual y hace iguales”, etc.

29Y en este nivel no cabe en absoluto ninguna guerra, pues todo se vuelve uno, y del dominio público se hace un dominio privado para Su unidad, bendito sea; como en la analogía de los miembros del cuerpo,

que están divididos en miembros particulares según su constitución y naturaleza: la facultad de la vista en el ojo, etc., este es una cabeza y aquel un pie, etc.; sin embargo, están unidos y “se vuelven uno”, y todos obedecen su voluntad.

Así también, a modo de analogía, cuando se revela la voluntad suprema, bendito sea, todos entran bajo el dominio de la santidad en una unidad completa, sin separación alguna, D'os libre.

30Y esto es [el sentido de] lo que está escrito: “Celebrarás la festividad de Shavuot para Havaiá, tu D'os, conforme a la medida de la ofrenda voluntaria de tu mano que darás”, etc. No dice “la ofrenda voluntaria de tu corazón”, pues la generosidad del corazón se siente en la sensibilidad del corazón, y hay quien ama, etc.; y esto todavía no es el nivel de la autoanulación (bitul) verdadera.

31Pero con la revelación de la voluntad suprema, bendito sea, en la festividad de Shavuot, se revela la voluntad que está por encima del corazón, pues el corazón no es una vasija capaz de recibir la voluntad suprema, de modo que esta sea captada y sentida en su interior;

y entonces se la llama «la ofrenda voluntaria de la mano que darás», por sí misma y espontáneamente. «Cuando Havaiá, tu D'os, te bendiga»: es decir, cuando sea atraída desde Arriba.

32Y por eso está escrito acerca de los dos panes que se ofrecían en Shavuot: «serán cocidos como jametz». Pues jametz expresa elevación propia; y en Pesaj está prohibido el jametz, porque de ello se nutren las kelipot y la sitra ajra (el otro lado): la altivez y la tosquedad de espíritu, etc.

En cambio, en Shavuot, cuando los atributos emocionales naturales han sido refinados y se elevan para quedar incluidos en la santidad, la elevación corresponde únicamente al nivel de la santidad; pues esta elevación es como está escrito: «Tuyos, Havaiá, son la grandeza», etc.,

y allí no hay en absoluto alimento para la kelipá ni para la sitra ajra, debido a la revelación de la voluntad suprema, bendito sea, que está muy, muy por encima de los límites de la cadena descendente de los mundos.

Y este es el propósito de la entrega de la Torá a Israel: que esta revelación, que está muy, muy por encima de la cadena descendente de los mundos, llegue abajo, dentro del nivel y el orden de dicha cadena, mediante la dedicación al estudio de la Torá.

33Y esto es «Y Elokim habló todas estas palabras», para «decir: “Yo soy Havaiá, tu D'os”»: pues la revelación de Anojí («Yo»), que es Su propio ser

y esencia, muy por encima de los límites de la cadena descendente de los mundos, de modo que esté realmente en el nivel de «Havaiá, tu D'os», se logra por medio de la Torá; y como está escrito en el Shemá: «Y estas palabras que Yo (anojí) te ordeno hoy estarán sobre tu corazón», etc.

Pero esta revelación está en el nivel de «su mazal ve», y primero debe preceder la aceptación del yugo de las mitzvot. A esto alude la segunda sección: «Y será que, si escuchan diligentemente Mis mandamientos», etc.;

pues sin las mitzvot, la continuidad de la atracción de la Torá no puede perdurar, como se mencionó antes. (Y véase lo escrito en el discurso que comienza «Cuando escuches la voz», acerca de «guardar todos Sus mandamientos».)