וידבר אלקים את כל הדברים האלה לאמר אנכי כו׳

1« Et D.ieu prononça toutes ces paroles, en disant : “Je suis…” », etc. [Il faut] comprendre : que signifie « toutes ces paroles » ? Le verset aurait dû dire : « Et D.ieu prononça : “Je suis…” », etc. Mais le mot « ces » (ha-élé) indique une chose qui est vue et révélée, de manière manifeste (be-isgalya).

2C’est pourquoi le Michné Torah [le livre du Deutéronome] commence par « Voici les paroles », car ce sont « les paroles que Moché adressa à tout Israël », ouvertement ;

tandis que, dans les premiers livres, il est dit : « Et Havaya parla à Moché », et il est écrit au sujet de Moché : « Il entendit la voix qui lui parlait » : Moché seul entendit, et tout Israël n’entendit pas.

3C’est pourquoi elle est appelée Michné Torah, selon l’expression « second du roi » (michné lamelekh) : car elle ne se situe pas au niveau de la Torah elle-même, dont il est dit : « Havaya parla à Moché », dans un état de dissimulation ; elle est plutôt le dévoilement de la Torah que Moché adressa à tout Israël.

De même, la Torah orale relève du niveau du dévoilé (isgalya), car elle est le dévoilement de la Torah écrite : la Torah orale consiste à interpréter et à expliquer les mitsvot, qui sont dissimulées dans la Torah écrite.

Et au sujet de toutes, il est dit : « toutes ces paroles ». Autrement dit, tous les niveaux du dévoilé, tant la Torah orale que Michné Torah, sont inclus dans les Dix Commandements.

(Voir le Talmud, premier chapitre de ‘Haguiga, page 3b, à propos de « ils furent transmis par un seul Berger », car il est écrit : « Elokim prononça toutes les paroles » ; il en est de même dans Midrach Rabba, Nasso, chapitre 14. Voir encore un enseignement semblable dans Midrach Rabba, Ki Tissa, au début du chapitre 47 ; Yitro, à la fin du chapitre 28 ;

Zohar, partie II, Terouma, fin de 135a. Voir encore, sur le sujet de « Il prononça », Midrach Rabba, Behar, à la fin du chapitre 33 ; Nasso, chapitre 11, au début et à la fin de la paracha ; [ainsi que] Kohelet Rabba, sur le verset « À toute chose il y a un temps »). Et toutes sont comprises dans « Elokim prononça » au Sinaï : la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, se contracta dans le niveau d’Elokim, attribut du tsimtsoum (contraction), en toutes ces paroles ;

car « c’est de la bouche de la Puissance (haGuevoura) que nous les avons entendues » (voir le Zohar, partie II, 86a, 25b ; partie III, 133a ; partie II, fin de 206a).

Or, le don de la Torah à Israël dans son ensemble eut lieu au milieu de tremblements, de tonnerres et d’éclairs ; pourtant, à première vue, les Dix Commandements sont des choses simples : « Tu ne tueras pas ; tu ne commettras pas d’adultère », etc. Mais voici de quoi il s’agit :

le but du don de la Torah est que se produise le dévoilement de la Lumière infinie elle-même, béni soit-Il, qui est conforme à Son nom : Il est sans fin, etc., et qui est revêtue dans la Torah, laquelle est Sa sagesse, béni soit-Il ; et Lui et Sa sagesse ne font qu’un,

car « Il est la connaissance et Il est Celui qui connaît », etc. ; [et que] cette révélation se trouve en bas, précisément dans les choses matérielles. Et c’est là [le sens de] « Elokim prononça toutes ces paroles » :

afin de dire : « Je suis Havaya, ton D.ieu » ; c’est-à-dire que « Je » (Anochi), qui est véritablement Son être et Son essence mêmes, qu’Il soit béni, soit dans un état de révélation, jusqu’à ce qu’Il soit appelé « ton D.ieu ». (Voir aussi, à propos de « Et [Il] parla… en disant », Midrach Rabba, Ki Sisa, au début du chapitre 40.)

Mais pour parvenir à cette hauteur et à ce niveau, il faut d’abord compter le Omer : « Tu compteras pour toi sept semaines, à partir du moment où la faucille est mise aux épis sur pied. »

Le propos est le suivant : « les épis sur pied » désignent les attributs émotionnels (midot) naturels de l’âme animale, qui relèvent de l’existence distincte (yech), semblables aux épis qui se tiennent à leur place et dans leur existence, fermement enracinés dans une posture de stabilité et de force.

4Ainsi, les attributs émotionnels naturels sont puissants dans le corps, de par leur nature et dès la naissance. Il faut les soumettre et les humilier, selon le mode de la soumission et de la transformation (iskafya et is’hapcha), et lever sur eux une faucille pour les couper, les consumer et les réduire véritablement à néant : ce sont les sept attributs émotionnels naturels de l’âme animale.

« Tu compteras pour toi (le’ha) sept semaines » : afin qu’elles soient annulées et incluses dans les attributs supérieurs : « À Toi (le’ha), Havaya, la grandeur et la puissance », etc., lesquels sont annulés dans la Lumière infinie elle-même, comme il est écrit : « À Toi, Havaya », etc.

Et c’est là le sens de ce qui est écrit : « Et toute stature (komah) se prosternera devant Toi » : autrement dit, la « stature », le niveau du blé debout (kamah), « se prosternera véritablement devant Toi ». Voir le Zohar, partie II, Tetsavé, 183a.

52. Explication de la question : on sait, d’après l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie, qu’« ils votèrent et conclurent que l’étude est supérieure à l’action » ; et ils dirent, à propos du verset « Toutes les choses désirables ne sauraient lui être comparées » (Proverbes 8:11) : « même les désirs du Ciel ».

Et dans le Talmud de Jérusalem (premier chapitre de Péa), on trouve l’opinion selon laquelle même une seule parole de Torah vaut davantage que toutes les mitsvot, etc. ;

et l’on trouve quelque chose de proche dans Midrash Rabbah, Noa'h, à la fin du chapitre 35 ; voir aussi à la fin de Kohelet Rabbah, sur le verset « Et, de plus, Kohelet était sage ».

Mais dans la Guemara (premier chapitre de Moed Katan, page 9b), ils mettent les versets en opposition : il est écrit « Toutes les choses désirables ne sauraient lui être comparées », même

les désirs du Ciel ; et il est écrit : « Tous tes désirs ne sauraient lui être comparés », ce qui semble indiquer « tes désirs », et non les désirs du Ciel. La Guemara répond : ici, il s’agit d’une mitsva qui peut être accomplie par d’autres ; là, d’une mitsva qui ne le peut pas, etc.

Quoi qu’il en soit, une mitsva qui peut être accomplie par d’autres est écartée au profit de l’étude de la Torah ; et même toutes les mitsvot ne valent pas une seule parole parmi les paroles de Torah, comme l’enseigne le Talmud de Jérusalem.

6Or, à première vue, cela ne se comprend pas : l’étude de la Torah ne consiste-t-elle pas à s’occuper de l’interprétation et de l’explication de la mitsva, c’est-à-dire de la manière dont elle doit être accomplie ? Pourquoi donc la puissance et le mérite de celui qui s’occupe de l’interprétation

et de l’explication de la mitsva seraient-ils supérieurs à l’accomplissement de la mitsva elle-même, au point que l’on écarte une mitsva qui peut être accomplie par d’autres — comme, par exemple, la séparation de la terouma, qui peut être effectuée par un mandataire — pour s’occuper de l’étude de la Torah, afin d’avoir le loisir d’étudier les lois de la terouma et de s’occuper soi-même de son interprétation ?

et de l’explication de la mitsva, tandis que la mitsva elle-même serait accomplie par d’autres ? Mais la question s’éclaire à la lumière de l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « S’il n’y a pas de sagesse, il n’y a pas de crainte ; s’il n’y a pas de crainte, il n’y a pas de sagesse. »

7Et il nous faut comprendre par où commencer. Cette question s’éclairera en expliquant d’abord que, comme on le sait, dans la force vitale et la Lumière infinie (Or Ein Sof) qui donne vie à tous les mondes et les fait advenir, depuis le sommet de tous les degrés, etc.,

il existe deux niveaux. Le premier est le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) : la force vitale est alors véritablement revêtue et présente au sein des mondes, grâce à de nombreuses [étapes de] l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), selon le mode de cause à effet, à travers de nombreux tsimtsoumim, et par la descente des niveaux, de degré en degré.

8Et « de ma chair je vois » : ainsi, l’intellect s’investit dans les attributs émotionnels (midot), les attributs émotionnels dans la pensée, et la pensée dans la parole ; celle-ci descend et se déploie selon un enchaînement, degré après degré, jusqu’à devenir pensée, parole et action, ainsi que les quatre sens : la vue, l’ouïe, etc.

Et la force vitale qui réside dans le cerveau et le cœur, puis se répand du cœur dans tous les membres, lesquels la reçoivent selon leur constitution et leur nature, de sorte que celui-ci soit une tête et celui-là un pied, etc.

9Tout cela relève de la voie et de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) : la puissance de l’âme et sa force vitale se répandent et emplissent tout le corps, de sorte que les membres du corps soient remplis de la puissance et de la force vitale qui leur sont transmises, chacun les recevant selon sa constitution et sa nature. Et cela n’est

qu’au niveau du déploiement des puissances de l’âme. Car l’âme elle-même ne comporte aucune division en plusieurs puissances particulières ; au contraire, toutes les puissances y sont incluses et unies [en elle], et ne sont nullement désignées comme une puissance particulière.

Néanmoins, ces puissances, et la première d’entre elles — la puissance de 'Hokhma (sagesse) et l’intellect qui se déploient à partir de l’âme — proviennent de l’essence même de l’âme. C’est pourquoi on l’appelle « l’âme intellective » (néfech hamaskélet), en référence à la puissance intellectuelle qui se déploie à partir d’elle et qui est la tête et le principal de toutes les puissances.

Car, bien qu’il n’y ait dans l’âme aucune révélation d’une puissance intellectuelle particulière, distincte à part, néanmoins, puisque le déploiement de la puissance intellectuelle qui se répand à partir de l’âme était déjà inclus dans l’âme avant même son déploiement, il n’y était présent que de manière cachée,

10Et cette extension consiste à sortir de l’état caché pour se révéler ; elle provient donc de l’essence même de l’âme. Ainsi, même après cette extension, lorsqu’un pouvoir intellectuel particulier se révèle en tant que tel, il demeure véritablement uni à l’âme, au point que l’âme est appelée de son nom : « l’âme intellective ».

11Et c’est précisément ainsi, tout à fait comme dans cette parabole, qu’il faut comprendre l’enchaînement descendant de la force vitale depuis la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, pour donner vie à tous les mondes : le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin).

Car il est écrit : « Toi, Tu es Havaya, Toi seul ; Tu as fait les cieux, les cieux des cieux. » Le sens de « seul »

est qu’Il est, Lui seul, béni soit-Il, unique et singulier : « non pas que Tu aies une justice connue », etc., et Il n’est nullement l’une de ces attributs. Pourtant, malgré cela, « Tu as fait les cieux », etc.

C’est-à-dire l’extension de la grandeur de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, vers le haut sans fin et vers le bas sans limite. Car cela n’est pas

autre chose qu’une simple extension, un rayonnement et un éclat ; car « Ta royauté est la royauté de tous les mondes », et cela ne relève que du niveau d’un nom,

comme il est dit : « et nous mentionnerons Ton nom » ; c’est-à-dire comme le nom d’une personne, par lequel on l’appelle, et auquel elle répond en se tournant vers celui qui l’appelle.

12Ainsi est-il écrit : « Havaya se tourna vers Hevel et vers son offrande » : Il se tourne, et une force vitale est attirée de Lui vers les créatures. Et Il est « Unique, Vie des mondes, Roi » : c’est-à-dire que Lui-même, béni soit-Il, est unique et seul ; seul « Vie des mondes »,

c’est-à-dire que la force vitale et l’existence des mondes proviennent du niveau de « Roi », etc. Or, cette attraction et cette extension suivent l’ordre des niveaux, de niveau en niveau.

Car, dans le Monde d’Atsilout (Émanation), « Lui et Ses forces vitales sont un » : la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, y est unie d’une unité parfaite, comme, à titre d’analogie, l’union de l’âme qui comprend avec la faculté intellectuelle qui émane d’elle, comme mentionné plus haut.

(Car Atsilout est le niveau de 'Hokhma, dont il est dit : « Tu les as tous faits avec sagesse ('Hokhma) », comme il est écrit dans Etz Chaim, Sha’ar 47, chapitre 3.) C’est à ce sujet qu’il est dit : « Grand est Havaya et très loué, et Sa grandeur est insondable », « et à Son intelligence, il n’est pas de nombre ». Puis, dans le monde des Séraphins : « mille milliers et des myriades de myriades », etc. ;

et pourtant, « y a-t-il un nombre à Ses troupes ? », etc. De là, la séparation s’accentue encore, au point qu’Il « compte le nombre des étoiles », et il est écrit : « Celui qui fait sortir leur armée en nombre ».

« Celui qui fait sortir » (hamotzi) est l’expression employée pour désigner celui qui transporte d’un domaine privé à un domaine public : car le domaine privé est le Monde d’Atsilout, [où] « Lui et Ses forces vitales sont un » ; de là, tout se divise, par la multiplication considérable des niveaux d’un monde à l’autre, jusqu’à devenir le niveau du domaine public, « les montagnes de la séparation ». Et pourtant, « par l’immensité de Sa puissance et la vigueur de Sa force, chacun

n’est absent » : c’est-à-dire qu’aucun niveau d’annulation de soi (bitoul) ne manque ; car c’est une règle valable dans tout le domaine de la sainteté, et même dans les niveaux inférieurs, l’annulation du yesh (existence propre) se prolonge, dans chaque monde selon son niveau. Tout cela constitue le premier niveau, celui de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), selon l’ordre de l’enchaînement descendant des niveaux.

133. Mais le second niveau est celui de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) : elle encercle et entoure tous les mondes également, d’un seul tenant, « égale et rendant égaux », etc.

Cet influx ne se manifeste que sous la forme d’un entourant (makif) et d’un état caché ; il ne parvient pas à une révélation intérieure dans l’esprit et le cœur de l’homme, car « aucune pensée ne peut Le saisir, absolument » ;

car cet influx provient de l’essence de la Lumière infinie, béni soit-Il, qui est au-delà des limites des mondes ; et « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé », et « rien ne peut Vous être comparé », et comme une goutte d’eau [par rapport à] l’océan, etc.

14Et aucune créature, qui est nouvellement amenée à l’existence, du néant à l’être, n’a le pouvoir de contenir la révélation de cette lumière sans être véritablement annulée hors de l’existence.

Cependant, nos Sages, de mémoire bénie, ont néanmoins dit que « bien qu’il ne voie pas, son mazal voit », à propos de Daniel et des hommes qui étaient avec lui,

comme il est écrit : « Et moi seul ai vu la vision, et les hommes qui étaient avec moi ne l’ont pas vue ; mais une grande terreur s’abattit sur eux. »

15Et ils ont dit dans la Guemara : « Puisqu’ils n’ont rien vu, pourquoi ont-ils été effrayés ? Parce que leur mazal a vu. » Le sens de « leur mazal » (mazlayhou) vient de l’expression « L’eau coulera (yizal) de ses seaux », qui désigne un écoulement vers le bas ; le mazal est ce qui provoque cet écoulement et le fait descendre.

Et c’est l’âme qui se trouve au-dessus, celle qui n’est pas revêtue dans le corps ; car l’âme entière n’est pas revêtue en lui : seule une radiance et une extension de celle-ci le sont, tandis que l’essence entière de l’âme plane au-dessus de lui,

et elle est appelée mazal, car de là l’influence s’écoule (nizal) vers l’extension de l’âme revêtue dans le corps. Et c’est au niveau de « leur mazal », qui vit, qu’« un grand tremblement s’abattit sur eux ».

Car Daniel, qui vit la vision, laquelle fut saisie par sa faculté de compréhension, ne fut pas saisi d’effroi ni de crainte ; mais les hommes qui étaient avec lui, puisque leur faculté de compréhension n’était pas en mesure de contenir la vision,

si ce n’est au niveau de leur mazal, qui est au-dessus de la compréhension (car la compréhension relève de l’extension de l’âme dans le corps de l’homme, lorsqu’elle est revêtue dans son cerveau, et le cerveau de leur intellect était trop petit pour contenir la vision) ; c’est pourquoi un grand tremblement s’abattit sur eux.

16Il en va de même pour la révélation de la Lumière infinie au niveau du mazal, qui est l’âme au-dessus de son investiture dans le corps : puisque cette révélation ne vient pas s’investir de manière à être saisie et assimilée par l’intellect du cerveau, elle fait tomber sur lui crainte, effroi et grand tremblement.

(Et voir ce qui est écrit ailleurs, à propos du verset « Prêtez l’oreille » (Ha’azinu), sur la notion de « son mazal » : il est le niveau de ayin (néant), au-dessus de 'Hokhma. On comprend alors bien que le niveau de sovev puisse se révéler au niveau du mazal.)

Et à propos d’une telle grande crainte, qui dépasse la compréhension de l’intellect et se trouve seulement au niveau de « leur mazal », ils ont dit : « S’il n’y a pas de sagesse, il n’y a pas de crainte. »

Comme il est écrit : « Et Havaya nous a ordonné d’accomplir tous ces statuts, afin d’être dans la crainte », etc. : cette révélation au niveau de « leur mazal », jusqu’à faire tomber sur lui crainte et effroi, s’obtient par l’étude de la Torah, car « la Torah émane de 'Hokhma » et « Havaya, par la sagesse ('Hokhma) », etc. ;

car la Lumière infinie, béni soit-Il, repose et se révèle dans 'Hokhma, koach mah (« la force du “quoi” »), qui est le niveau de l’annulation de soi (bitoul) ; car la Lumière infinie, béni soit-Il, ne repose et ne se révèle que dans ce qui est annulé, etc. (Et voir ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha de Va’eschanan, dans le maamar commençant par « Et tu aimeras… » ; voir là-bas.)

Et c’est là la Torah, qui est véritablement Sa sagesse, béni soit-Il ; Lui et Sa sagesse ne font qu’un, car « Il est la connaissance et Il est celui qui connaît », etc.

Et le lieu principal [de] cette révélation en haut, à la source de la Torah, qui est le niveau de la 'Hokhma supérieure ('Hokhma Ila’a), se trouve au niveau du mazal, qui fait découler et transmet l’influence de cette révélation jusqu’à son déploiement dans la Torah qui est devant nous, revêtue de matérialité.

Or, « trois liens sont liés l’un à l’autre : Israël à la Torah », etc. ; et Israël est appelé « les armées de la Torah » dans le Zohar (au début de la paracha de Bamidbar, 117b), à propos du verset « Faites le dénombrement des enfants d’Israël », etc. ;

Car les six cent mille lettres de la Torah sont la racine et la source des six cent mille âmes d’Israël, chaque lettre étant la racine et la source d’une âme, etc.

Et par l’étude de la Torah ici-bas, il éveillera la racine de son âme là-haut, le niveau du mazal, afin de faire descendre la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui est revêtue dans la 'Hokhma suprême, source de la Torah, là où « les fondements de l’âme sont sur les montagnes saintes » ;

afin que cette révélation soit attirée au niveau du mazal, la racine de l’âme là-haut, et que l’effroi, la crainte et un grand tremblement s’abattent sur lui, du fait de la révélation même de la lumière de D.ieu, l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, au niveau de « leur mazal vit ».

(Voyez ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Et voici le commandement que [Havaya] a ordonné », ainsi que dans celui qui commence par « Lorsque tu sortiras ». On peut aussi expliquer cette question selon ce qui est écrit dans la paracha Bechala’h, à propos du verset : « Le peuple éprouva de la crainte devant Havaya et il crut en Havaya » : il y a deux Noms dans les Treize Attributs de miséricorde, séparés par une pause dans la cantillation ; et le niveau de

le Nom Havaya qui fait exister l’enchaînement descendant des mondes : c’est de lui que la crainte est attirée, car la crainte vient par une révélation, comme dans « et le redoutable » (vehanora), avec l’ajout d’un vav ; tandis que, pour le niveau du Nom Havaya qui est au-dessus de l’enchaînement descendant, le sovev kol almin, il est seulement dit « et ils crurent », mais non qu’un niveau de crainte soit attiré de là.

Cela eut lieu avant le Don de la Torah ; mais le Don de la Torah, c’est « Il nous a ordonné », etc., « d’éprouver de la crainte ». Cela signifie que, par ce moyen, la révélation du Nom Havaya du sovev kol almin sera également attirée, de sorte qu’il en résultera effectivement un niveau de crainte.

Et comment cela se produit-il ? Par « leur mazal voit », dans la racine de la Torah, qui relève elle aussi du niveau du mazal suprême (mazala ila’a), comme il est écrit dans l’Idra de Nasso, 134a, à propos de « Tout dépend du mazal, même un rouleau de la Torah dans l’Arche », etc.,

et comme cela a été mentionné plus haut : c’est-à-dire qu’il fait s’écouler l’influx et l’attire jusqu’à la Torah qui se trouve devant nous, etc. Il s’ensuit qu’il existe deux niveaux de crainte : le premier, la crainte inférieure (yirah tata’a) ; le second, la crainte supérieure (yirah ila’a), à la manière de « leur mazal vit ».

C’est pourquoi on ne suspend pas l’étude de la Torah pour accomplir une mitsva que d’autres peuvent accomplir ; car, puisque le but de la Torah est « Il nous a ordonné », etc., « d’être dans la crainte », etc., et que la révélation essentielle de la crainte supérieure s’opère par la Torah — car « sans sagesse, il n’y a pas de crainte ».

(Voyez aussi ce qui est écrit sur l’étude de la Torah dans le discours commençant par « Car en ce jour, il fera expiation », dans la paracha d’A’harei, à propos de « Et ces paroles que Je t’ordonne aujourd’hui seront », etc. ; voyez là-bas.)

Cependant, on suspend l’étude de la Torah pour une mitsva que d’autres ne peuvent accomplir ; autrement, s’il n’y a pas de crainte inférieure, il n’y a pas de sagesse, etc. ; et lorsqu’il néglige le commandement positif, il rejette la crainte, etc.

L’essence de cette crainte supérieure est expliquée dans le Ramaz, au début de la paracha de Vayéchev et dans la paracha d’A’harei : elle découle de la Guevoura d’Atik — yira, « crainte », a la même valeur numérique que guevoura —, laquelle est revêtue dans le Mo’ha Stima’a (le cerveau caché). C’est de là que provient le niveau du mazal, source de l’influx qui atteint la Torah que nous étudions, laquelle « émane de 'Hokhma ».

17Et voyez dans Iggeres HaKodesh : « Lorsque quelqu’un s’adonne à la Torah, son image (deyokno) s’adonne à la Torah en haut » : c’est-à-dire le lien du mazal de l’âme avec la source de la Torah ; par là, la crainte supérieure mentionnée plus haut est attirée vers le bas.

On peut encore expliquer cette idée d’une manière quelque peu différente, selon ce qui est écrit au sujet de la racine du service [divin] et de la mitsva de l’étude de la Torah : l’âme elle-même se situe au-dessus de 'Hokhma, si bien que 'Hokhma, et à plus forte raison les autres niveaux de l’âme — Bina, Daat et les sept attributs émotionnels (midot) — sont

seulement au niveau de réceptacles pour l’essence de l’âme, qui est au-dessus de l’intellect. De même, et infiniment plus encore, la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, est infiniment au-dessus de 'Hokhma ;

mais néanmoins, Il réside dans 'Hokhma et s’unit à elle, et « la Torah émane de 'Hokhma » ; ainsi, la Lumière infinie, béni soit-Il, qui est au-dessus de 'Hokhma, y réside. Et, par le lien de l’intellect d’une personne avec la sagesse ('Hokhma) qui se trouve dans la Torah, il y aura également une révélation de la Lumière infinie qui est au-dessus de 'Hokhma,

qui réside dans la sagesse de la Torah : elle se révélera au niveau de l’âme qui se situe au-dessus de 'Hokhma, etc. ; car 'Hokhma s’unit à l’âme, bien que l’âme elle-même se situe au-dessus de 'Hokhma, comme mentionné plus haut.

18C’est pourquoi, par l’étude de la Torah — qui établit le lien entre l’intellect de l’homme et la sagesse du Saint béni soit-Il —, même l’essence de l’âme, qui est au-dessus de 'Hokhma et de l’intellect,

sera véritablement incluse dans l’essence de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui est au-dessus même de la 'Hokhma suprême, etc. Cela est expliqué en détail dans le commentaire du verset « Tu ne supprimeras pas le sel ».

Et c’est là le sens de « Sans sagesse, il n’y a pas de crainte » : cette révélation ne peut se produire dans « leur mazal » ni dans l’essence de l’âme, d’où découle la crainte supérieure mentionnée plus haut, si ce n’est par le lien entre l’intellect de l’homme et la sagesse de la Torah, car « Havaya [est] dans la sagesse ('Hokhma) » ; comme cela a été évoqué plus haut à partir de l’analogie du nom donné à l’âme intellective :

194. Mais, pour parvenir à cette hauteur et à ce niveau, il faut faire descendre le niveau de la 'Hokhma supérieure, source de la Torah, dans laquelle est revêtue la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il,

elle-même, et qui est unie à Lui d’une unité absolue, afin que cette révélation se manifeste ici-bas, dans l’étude de la Torah qui est devant nous, revêtue de matérialité, sous la forme de la crainte et d’un grand tremblement. C’est à ce sujet qu’ils ont dit : « S’il n’y a pas de crainte, il n’y a pas de sagesse. »

20Et c’est le niveau de la crainte inférieure, dans l’accomplissement effectif, par des actes concrets, des mitsvot pratiques. Car les mitsvot sont les commandements du Roi, et en les accomplissant, on réalise : « Tu établiras certainement un roi sur toi-même »

Et cette crainte est une préparation qui permet d’attirer la révélation de la véritable Lumière infinie (Or Ein Sof), revêtue dans la 'Hokhma supérieure, révélation qui vient par l’étude de la Torah.

21Et telle est [la signification de] « Sanctifie-nous par Tes commandements » d’abord, puis « accorde-nous notre part dans Ta Torah ». L’explication est que « sanctifie-nous » (kadsheinu) est une expression de kiddouchin et de fiançailles, comme il est écrit : « Je te fiancerai à Moi pour toujours » ; cela se fait par les mitzvos.

Car, de même que les kiddouchin se font lorsqu’il place l’anneau au doigt de la fiancée — ce qui n’est qu’un acte extérieur —, et que, par là, elle est consacrée à lui et lui est acquise par l’union, qui est une prolongation intérieure ;

de même pour les mitzvos : bien qu’elles soient extérieures et constituent des vêtements pour l’âme, néanmoins, c’est en elles et par elles que s’accomplit le niveau des kiddouchin : « Tu établiras assurément un roi au-dessus de toi » de manière extérieure, et « vous serez saints pour votre D.ieu » ;

et c’est ainsi qu’il faut comprendre « accorde-nous notre part dans Ta Torah » : dans Ta Torah précisément, afin que la prolongation de la 'Hokhma supérieure réside et se révèle dans la dimension intérieure (pnimiyout), sous la forme d’une union véritable.

22Et comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie, à propos du verset « et au jour de ses noces » : « c’est le Don de la Torah », qui constitue véritablement le niveau de Ses noces. C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Celui qui dit : “Je n’ai rien…

…si ce n’est la Torah”, ne possède même pas la Torah » ; car il est impossible de faire descendre la Torah depuis sa source et sa racine — la 'Hokhma suprême — de manière intérieure, sans que les mitsvot viennent d’abord, au niveau de la crainte inférieure, l’aspect extérieur.

Et c’est là le sens de ce qu’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : après avoir accepté sur lui le joug de la royauté céleste, qu’il accepte sur lui le joug des mitsvot. Car l’acceptation du joug de la royauté céleste dans la première section [du Chéma] ne peut être véritablement mise en pratique, de sorte qu’elle permette de réaliser « tu en parleras lorsque tu seras assis dans ta maison », etc., que par le joug des commandements du Roi, qui sont du niveau des kiddouchin, comme mentionné plus haut.

23Or, tout cela constitue la voie et l’ordre du service divin : commencer par la crainte inférieure, dans l’accomplissement des mitsvot, en premier lieu : « S’il n’y a pas de crainte, il n’y a pas de sagesse. »

Puis vient : « S’il n’y a pas de sagesse, il n’y a pas de crainte » : c’est-à-dire l’effusion de la 'Hokhma supérieure par l’étude de la Torah, en laquelle la Lumière infinie, béni soit-Il, est revêtue et unie dans l’unité, jusqu’à ce que l’effroi et la crainte s’abattent sur lui au niveau de « leur mazal ».

24Cet ordre du service divin s’applique après que la Torah et les mitsvot eurent déjà été données à Israël. Mais, au moment du Don de la Torah, alors qu’Israël n’avait pas encore reçu l’ordre d’accomplir les mitsvot, d’où venait la descente de la Torah, la 'Hokhma suprême, avec la révélation de l’Infini même, béni soit-Il ?

Mais à ce sujet, il est dit : « Havaya descendit sur le mont Sinaï » : il y eut un éveil d’en haut, par Sa volonté, béni soit-Il, de Sa propre initiative et pour les besoins du moment.

Néanmoins, Israël comprit de lui-même que cette révélation ne pouvait devenir permanente pour les générations que par l’accomplissement des mitsvot. C’est pourquoi

ils firent précéder « nous ferons » à « nous entendrons » : car « nous entendrons », c’est-à-dire la descente de la Torah dans sa dimension intérieure, ne pouvait avoir lieu que par « nous ferons », c’est-à-dire l’accomplissement des mitsvot, afin qu’elles soient des réceptacles et une demeure pour cette présence et cette descente.

25Et c’est là [le sens de] ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Qui a révélé ce secret ? », etc. Car c’était véritablement un secret, c’est-à-dire une chose cachée, puisque la révélation s’est produite par l’émanation de la Torah, sans que les mitsvot l’aient précédée ; mais Israël comprit le secret qui était caché.

265. Mais le pouvoir de cette révélation lors du Don de la Torah — que la volonté suprême, béni soit-Il, se révèle revêtue dans la 'Hokhma suprême, au-dessus de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) et de l’ordre fixe du service — vient du compte du Omer : « Tu compteras pour toi sept semaines, à partir du moment où [la faucille] commence », etc.

Et voici l’explication : le sens du compte (sefirah) du Omer est que le mot sefirah exprime une illumination.

27C’est-à-dire les illuminations et les effluves dirigés vers l’Omer, qui est fait d’orge, nourriture des animaux : autrement dit, la force vitale de l’âme animale, dans ses sept attributs émotionnels (midot) naturels, qui se déploient à partir d’elle.

Il faut les illuminer et les raffiner, afin qu’elles soient incluses dans les attributs de la sainteté : « À Toi, Havaya, la grandeur », etc., selon le processus de soumission et de transformation (iskafya et is’hapcha).

Et cela se réalise par l’effluence du « Aujourd’hui est le jour… », c’est-à-dire par les effluences de la 'Hokhma supérieure, béni soit-Il, qui est lumière et semence semée, lesquelles transforment, etc. ; et « un peu de lumière repousse beaucoup d’obscurité », etc.

Et c’est là le sens de « à partir du moment où la faucille est d’abord [appliquée] aux épis dressés ». « Faucille » (chermesh) vient de l’expression « tu les voueras entièrement à la destruction » (hacharem tacharimem). Les « épis dressés » sont les attributs émotionnels, qui se dressent et demeurent enracinés à leur place, dans une position ferme et solide, avec toute leur vigueur, selon leur nature et leur état d’origine. Il faut brandir sur eux une faucille — l’aspect de « tu les voueras entièrement à la destruction » — afin de les couper et de les soumettre à la sainteté.

28Or, les sept semaines relèvent d’une guerre menée par l’âme divine contre le mauvais penchant et l’âme animale, afin de parvenir à leur soumission et à leur transformation ; cela relève de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), depuis 'Hokhma et en descendant, car « c’est par 'Hokhma qu’ils sont raffinés ».

Mais, une fois la guerre achevée, lorsque l’on a vaincu tous les ennemis — à savoir les sept attributs naturels — en les conquérant et en les soumettant, alors la volonté suprême, béni soit-Il, se révèle d’elle-même et de façon spontanée. Elle se situe très, très au-dessus des limites de l’enchaînement descendant des mondes ; elle est la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), et « elle est égale et rend égal », etc.

29À ce niveau, il n’y a place à aucune guerre, car tout devient un, et le domaine public devient un domaine privé consacré à Son unité, béni soit-Il, comme dans l’exemple des membres du corps,

qui sont répartis en membres distincts selon leur constitution et leur nature — la faculté de voir dans l’œil, etc., celui-ci étant une tête et celui-là un pied, etc. Pourtant, ils sont unis et « deviennent un », et tous obéissent à sa volonté.

De même, par analogie, lorsque se révèle la volonté suprême, béni soit-Il, tous entrent sous l’autorité de la sainteté dans une unité parfaite, sans aucune séparation, à D.ieu ne plaise.

30Et c’est là [le sens de] ce qui est écrit : « Tu célébreras la fête de Chavouot pour Havaya, ton D.ieu, selon la mesure du don généreux de ta main que tu donneras », etc. Il n’est pas écrit « le don généreux de ton cœur », car la générosité du cœur est ressentie dans le sentiment du cœur, et il est quelqu’un qui aime, etc. ; or, ce n’est pas encore le niveau d’une véritable annulation de soi (bitoul).

31Mais, lorsque la volonté suprême, béni soit-Il, se révèle à Chavouot, se révèle la volonté qui est au-dessus du cœur, car le cœur n’est pas un réceptacle capable de recevoir la volonté suprême, de sorte qu’elle soit saisie et ressentie en lui ;

elle est alors appelée « l’offrande volontaire de la main que tu donneras », d’elle-même et de son propre chef. « Lorsque Havaya, ton D.ieu, te bénira » : c’est-à-dire, lorsque cela est attiré d’en haut.

32Et c’est pourquoi il est écrit au sujet des deux pains offerts à Chavouot : « Ils seront cuits avec du hamets. » Car hamets exprime l’élévation de soi ; et à Pessa’h, le hamets est interdit, car cela nourrit les kelipot et la sitra a’hra (l’autre côté) : l’orgueil et la grossièreté d’esprit, etc.

En revanche, à Chavouot, lorsque les attributs émotionnels naturels ont été affinés et s’élèvent pour être inclus dans la sainteté, l’élévation n’est qu’au niveau de la sainteté ; car cette élévation est celle dont il est écrit : « À Toi, Havaya, la grandeur », etc.,

et il n’y a là absolument aucun soutien pour la kelipa et la sitra a’hra, en raison de la révélation de la volonté suprême, béni soit-Il, qui se situe très, très au-dessus des limites de l’enchaînement descendant des mondes.

Et tel est le but du don de la Torah à Israël : que cette révélation, qui se situe très, très au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes, soit présente ici-bas, au sein du niveau et de l’ordre de cet enchaînement, dans l’étude de la Torah.

33Et c’est là le sens de « Et Elokim prononça toutes ces paroles », afin de dire : « Je suis Havaya, ton D.ieu » : car la révélation d’Ano’hi (« Moi »), qui est Son être

et Son essence, bien au-delà des limites de l’enchaînement descendant des mondes, de sorte qu’elle soit réellement au niveau de « Havaya, ton D.ieu », s’accomplit par la Torah ; ainsi qu’il est écrit dans le Chema : « Et ces paroles que Je (ano’hi) t’ordonne aujourd’hui seront sur ton cœur », etc.

Mais cette révélation se situe au niveau de « leur mazal voit », et il faut d’abord accepter le joug des mitzvot. C’est à cela que fait allusion la deuxième section : « Et il arrivera que, si vous écoutez attentivement Mes commandements », etc. ;

car sans les mitzvot, l’effusion de la Torah ne peut se maintenir, comme indiqué plus haut. (Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Lorsque tu écouteras la voix », au sujet de « garder tous Ses commandements ».)