בשעה שהקדימו ישראל נעשה לנשמע יצתה בת קול…

1“Cuando Israel antepuso «haremos» a «oiremos», salió una voz celestial (bat kol) y dijo: «¿Quién reveló a Mis hijos este secreto, que emplean los ángeles servidores?». Como está dicho (Psalms 103:20):

«Bendigan a Havaiá, Sus ángeles, poderosos en fuerza, que cumplen Su palabra, para escuchar la voz de Su palabra»: primero «que cumplen» y después «para escuchar»”. (En la Guemará, capítulo 9 de Shabbos, 88a, al final.)

Para comprender este asunto, primero es necesario comprender el asunto de la Entrega de la Torá. Pues Abraham, nuestro padre, de bendita memoria, ciertamente ya había cumplido toda la Torá antes de que fuera entregada, como está escrito: «Y guardó Mi encargo,

Mis mandamientos, Mis estatutos y Mis enseñanzas». Y especifica cuatro cosas: «Mi encargo»: estas son las prohibiciones; «Mis mandamientos»: estos son los preceptos positivos; y «Mis estatutos y Mis enseñanzas»: estos son el nivel de la dimensión interior (pnimiut) de los preceptos positivos y las prohibiciones.

2Y como está escrito: “Para que ordene a sus hijos”, etc. Así, la Torá era una herencia que habían recibido de sus padres. También [debemos] comprender el descenso de D'os sobre el monte Sinaí, entre truenos y relámpagos, al pronunciar los Diez Mandamientos,

y que con cada una de las expresiones sus almas abandonaban el cuerpo. ¿Y qué dicen? “No asesinarás; no cometerás adulterio”, etc., que son asuntos sencillos que incluso la razón humana exige.

Todo esto se comprenderá introduciendo primero lo que está escrito en Mishné Torá [Deuteronomio], después de los Diez Mandamientos: “Cuando tu hijo te pregunte en el futuro, diciendo:

‘¿Qué son los testimonios’, etc.; y le dirás a tu hijo”, etc.; “Y Havaiá nos ordenó cumplir todos estos estatutos, para temer a Havaiá”, etc.

Esta es la pregunta del hijo sabio, como está escrito en el Talmud Yerushalmi (capítulo Arvei Pesajim, halajá 4), pues, en su conjunto, todas las mitzvot no corresponden al alma

sino cuando está investida dentro del cuerpo físico, sobre el cual “han sobrevenido muchas desgracias”; a él se aplica la orden “Apártate del mal”, pues el cuerpo se siente atraído hacia él, y “haz el bien”, mediante el cumplimiento de los mandamientos positivos, las mitzvot prácticas realizadas con objetos físicos, como los tzitzit, los tefilín, el shofar, la sucá, el lulav y similares.

En cambio, el alma por sí misma, antes de descender a este mundo para investirse en un cuerpo, no necesitaba esto. Si es así, ¿por qué descendió el alma a tanta profundidad,

para investirse en un cuerpo físico con el fin de cumplir mitzvot prácticas? ¿Y qué provecho obtiene de todo su esfuerzo? A esto nos responde el versículo: el propósito de todas las mitzvot es “temer a Havaiá”, etc.

Y la explicación del asunto es la siguiente: está escrito: «Tuya, Havaiá, es la grandeza», etc. (I Chronicles 29). Pues, respecto de que el Santo, bendito sea, es llamado «grande», como está escrito: «Grande es Havaiá y muy alabado», nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: «¿Cuándo es llamado grande? Cuando está en la ciudad de nuestro D'os». El significado es

que es llamado grande debido a Su grandeza, que se extiende desde la cima de todos los niveles hasta el final de todos los niveles, para hacer existir de la nada algo todos los seres emanados y creados, etc., y darles vida y sostenerlos,

como está escrito: «Tú hiciste los cielos», etc., «y das vida a todos ellos»; y tantos millares y decenas de millares de mundos dependen de Su palabra,

como está escrito: «¿Acaso se puede contar a Sus legiones?», etc. Ahora bien, este atributo de grandeza no es considerado ni llamado en absoluto con el nombre de «grandeza»,

salvo en la manifestación del poder del Hacedor en lo hecho, mediante las Diez Expresiones, a través de combinaciones de letras, como se explica en otro lugar. (Esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, en el capítulo 9 de Berachos, 58a, al final: «Tuya, Havaiá, es la grandeza»: esto se refiere a la obra de la Creación.)

Ahora bien, las letras son llamadas «piedras» y las combinaciones, «casas», como está escrito en Sefer Yetzirah: «Dos piedras construyen dos casas». Y la expresión general y colectiva de todas las combinaciones es llamada «ciudad»

(Y véase lo escrito en el discurso que comienza «Estos son los cómputos del Mishkán», acerca del significado de «como una ciudad que está unida en sí misma»: puede decirse que esto se refiere a las combinaciones de las letras del pensamiento, que hacen existir los mundos ocultos (almin stimin), y a las combinaciones de las letras del habla, que hacen existir los mundos revelados (almin d'isgalyan)).

Y este es el significado de: «¿Cuándo es llamado grande? Cuando está en la ciudad de nuestro D'os». Pero con respecto al Santo, bendito sea, en Su gloria y en Su propio Ser, no es llamado en absoluto con el nombre de «grande»,

pues está escrito: “Yo, Havaiá, no he cambiado”; y “Tú eres Él antes de que el mundo fuera creado”, etc.; y “En el lugar donde encuentras Su grandeza, allí encuentras Su humildad”,

pues “Solo Su Nombre es exaltado”; únicamente “Su esplendor está sobre la tierra y el cielo”: solo el nivel de esplendor y resplandor, en el que se revela el nivel de la existencia de Su extensión, y no Su esencia; pues está escrito: “Y Su grandeza es inescrutable”.

Y esto es [lo que significa] “Tuya, Havaiá, es la grandeza”: este atributo de grandeza está anulado ante Ti y no se cuenta en absoluto como un Nombre. (Y esto es [lo que significa] “Tuya, Havaiá, es la grandeza”: el surgimiento del nivel de grandeza se produce mediante el Nombre Havaiá, es decir, la yud, [que es] tzimtzum (contracción), etc.

Por lo tanto, este nivel de grandeza se considera como nada con respecto a Su esencia, bendita sea, y es el nivel de la nada propiamente dicha (ayin). Esto sigue la línea de lo explicado en el discurso que comienza “Tras Havaiá, vuestro D'os, caminarán”, acerca del significado de que la creación sea llamada “algo a partir de la nada”:

pues es atraído y llega a existir a partir de un mero destello, que es el nivel de la nada y se considera como nada ante Él, bendito sea; y como está escrito más adelante, en la sección 3: ante Él, bendito sea, todo lo que está arriba es llamado el nivel de “algo” (yesh) en relación con lo que está por debajo de ello, etc.

Por consiguiente, incluso el nivel de grandeza que corresponde al nivel de “la ciudad de nuestro D'os”, es decir, el habla suprema, que trae a la existencia de la nada a algo, es llamado la nada propiamente dicha. Y véase lo escrito acerca del tema de “Tuya, Havaiá, es la grandeza” en Torah Ohr, Parshas Vayetzei, en el discurso que comienza “Y Lavan se levantó temprano”, y en Parshas Va'era, en el discurso que comienza “Y D'os habló a Moshe”.)

(Y véase también acerca de este versículo en Midrash Rabbah, al comienzo de Parshas Ve'eleh HaMishpatim, y en Parshas Bamidbar, sección 1, 210a; Zohar I, Bereishis, 31b, al final; Vayechi, 241a, al final; Zohar II, Parshas Bo, 42b, al final; Zohar III, Emor, 89a, 92a; Naso, 137b; Haazinu, 295a, al final.)

Y [esto es] como la analogía del habla de una persona, que está anulada con respecto a su fuente, de la cual es extraída, a saber, el aliento del corazón; así también, por así decirlo, a modo de analogía. Ahora bien, está escrito: “La palabra del rey es soberanía”: este nivel de grandeza y extensión es llamado “habla”; pues, así como el habla de una persona

solo para otro; así, esta grandeza y expansión solo tienen por objeto dar existencia a todos los seres, etc. Y así como una sola expresión de una persona no guarda comparación con sus atributos emocionales (midot), y mucho menos con su intelecto,

así, este atributo de grandeza no guarda comparación [con Él], pues solo es una expansión de dos letras del Nombre del Santo, bendito sea, como está escrito: “Con Yah, Havaiá formó los mundos”: con la yud fue creado el Mundo Venidero y con la hei, este mundo.

Y así como sucede con Su atributo de grandeza, bendito sea, sucede con todos Sus atributos, pues está escrito: “Pues todo lo que hay en los cielos y en la tierra”; esto significa que todo está anulado ante Él, bendito sea.

(Y véase acerca del tema de “Pues todo lo que hay en los cielos y en la tierra” en Midrash Rabbah, al comienzo de Parshas Terumah; Zohar II, Mishpatim, 116a; Naso, 148a; Shelach, 168b; Pinchas, 257a, al final.

Y esto es lo que se dice en Midrash Rabbah, al comienzo de Kohelet, sobre el versículo “Vanidad de vanidades”: que las siete vanidades (havalim) de las que habló Kohelet corresponden a los siete días de la Creación, etc. (véase allí); estas son el nivel de los siete atributos (midot) mencionados antes, que no son más que el nivel de un aliento (hevel) y un mero destello, que no toca en absoluto Su ser y esencia, bendito sea. Y véase sobre esto en Zohar III, Tazria, 47b.)

Y así sucede con el nivel de Su Jojmá (sabiduría) y Su Biná (entendimiento), bendito sea: incluso el nivel de la Jojmá suprema es considerado realmente como nada ante Él, bendito sea,

sino que así surgió en Su voluntad atraer la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, a las diez Sefirot, para que existieran los niveles de Jojmá y Biná, etc.

Y como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “‘En el principio’ también es una expresión”: el comienzo de la revelación, que es el nivel de Jojmá, tampoco es más que el nivel de una expresión y una acción, pues expresión y acción son una sola cosa, como en la fórmula: “Bendito sea Quien dice y hace”.

Ahora bien, está escrito: “Havaiá fundó la tierra con sabiduría”. El significado es que el nivel de “tierra” es el nivel de la palabra de D'os de los Diez Enunciados mediante los cuales fue creado el mundo; el fundamento del nivel del habla está en Jojmá.

(Véase lo escrito sobre esto en Iggeres HaKodesh, acerca del versículo “Una tierra que”, etc., “los ojos de Havaiá”, etc., y acerca del versículo “Y David se hizo un nombre”), como, a modo de analogía, en el hombre físico, donde las combinaciones de letras provienen de la sabiduría;

pues un niño, mientras carece de Daat (conocimiento), no puede hablar. Y esto es [lo que significa] “En el principio creó Elokim”, que el Targum Yerushalmi traduce como “Con sabiduría”.

Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “‘En el principio’ también es un enunciado”. El significado es que, para que la palabra de D'os se extendiera abajo, a los mundos inferiores —“Que haya luz”, etc., “Que haya un firmamento”, etc.—, el comienzo de la revelación tenía que estar en Jojmá, en su expresión general y colectiva.

3Y después se divide en detalles en otras nueve expresiones. Onkelos tradujo “En el principio” (bereishit) como “bekadmin” (“al principio”), lo cual alude a un nivel todavía más elevado: aquello que precede al intelecto (kadmut hasejel), el pensamiento primordial (majshavá kedumá),

es decir, el nivel de la voluntad suprema, la fuente de la cual proviene el nivel de Jojmá (sabiduría), el comienzo de la revelación. Pues que Jojmá sea llamada “comienzo” es relativo a los seres emanados y creados, etc.; pero, con respecto a Él, bendito sea, Él es elevado y exaltado por miríadas de niveles, etc.,

de modo que, aunque se lo llama “sabio, pero no con una sabiduría cognoscible”, etc., sin embargo, “ningún pensamiento puede aprehenderlo”, y no corresponde llamarlo siquiera por este nombre. Y de Él se dice: “Los hiciste todos con sabiduría”: incluso la Jojmá suprema es considerada como una acción física ante Él.

4Y este es [el sentido de] “Lo último en la acción, lo primero en el pensamiento”. El significado es que aquello que constituye el comienzo de la revelación —el nivel de Jojmá (sabiduría)— es el fin de la acción del Santo, bendito sea. Por eso Onkelos tradujo “En el principio” como “bekadmin”,

que es el pensamiento primordial destinado a ser la fuente del nivel de Jojmá, para que esta sea el comienzo de la revelación; y este es el nivel de la voluntad suprema, y es la fuente de la Torá y las mitzvot.

5Resumen. Primero, “los que cumplen Su palabra”, y después, “para escuchar”. El tema de la entrega de la Torá. Y con cada enunciado, sus almas alzaron el vuelo. El tema de “Y nos ordenó”, etc., “temer…”:

que este es el propósito de todas las mitzvot y el propósito del descenso del alma al cuerpo. “Tuya, Havaiá, es la grandeza”. ¿Cuándo es grande? Cuando está en la ciudad:

el nivel del habla suprema; pero ante Él, bendito sea, esta grandeza se considera como nada y se llama “nada” (ayin), “pues todo”, etc. “En el principio”, la Jojmá suprema, “también es un enunciado”. Y el Targum de Onkelos [traduce] “bekadmin”: el nivel de la voluntad suprema, el pensamiento primordial.

62. Ahora bien, para que tengan lugar este tzimtzum (contracción) y esta humildad —descender y revestirse en el nivel del habla, que se llama “grandeza”—, pues esto constituye un gran descenso, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “En el lugar de Su grandeza, allí encuentras Su humildad”.

El significado es que no hay humildad más inmensa que rebajarse para revestirse en el nivel de la grandeza, etc., puesto que, en verdad, esta se considera como nada y carente de importancia ante Él, bendito sea, como se mencionó arriba respecto de “Vanidad de vanidades”, etc.

Esto se logra por medio de la Torá y las mitzvot, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, acerca de “En el principio (bereishit) creó”: “Por causa de la Torá, que es llamada ‘principio’ (reishit)”, etc. Y también

como dice el Sifrei sobre la parashá Haazinu: “Una de las tres adquisiciones que el Santo, bendito sea, adquirió en Su mundo: la Torá es una adquisición”, etc.; pues una adquisición indica algo sumamente preciado (como se explica en otro lugar).

Ahora bien, acerca de las mitzvot, se menciona en el Zóhar que los 248 mandamientos (pikudin) son los 248 miembros del Rey. El significado es que, así como, a modo de analogía, un miembro…

…está compuesto de carne, tendones y huesos, que constituyen el nivel de una vasija, y la luz y la fuerza vital (jaiut) se extienden dentro de ellos; y a su expresión general y colectiva se la llama “miembro”: así también, las mitzvot son vasijas para Su voluntad, bendito sea, en las que

y por medio de ellas se extiende la luz y la fuerza vital de la voluntad suprema, bendito sea, desde [el nivel de] la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), para que esta llegue a ser el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), revelada en los mundos inferiores, tal como se explicará (más adelante, sección 3) acerca del significado de “temer a Havaiá”,

y esto se logra por medio de Israel, que cumplen la mitzvá, como decimos: “Que nos ha santificado con Sus mandamientos”, etc. (Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y Moshé habló a los jefes de las tribus”, acerca de “Pues por todo lo que sale de la boca de Havaiá vive el hombre”).

Ahora bien, la Torá es el nivel de “la sangre, que es el alma”, pues es la sangre la que atrae el espíritu de vida hacia los miembros desde el alma misma, y es la fuente de la fuerza vital del alma en los miembros.

(Véase más adelante, en Shir HaShirim, en el discurso que comienza “A mi yegua entre los carros”, en el segundo discurso). Así es el asunto de la Torá: da vida al nivel de las mitzvot mismas.

Y este es [el significado de] “Esta es la Torá: adam (un hombre)”: alef, dam (sangre). Pues [la Torá] consiste en las explicaciones de las mitzvot y los detalles de sus leyes: cómo debe cumplirse cada mitzvá correctamente.

Y así se entenderá la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Quien se ocupa de la enseñanza (Torá) de la ofrenda de ascensión es como si hubiera ofrecido una ofrenda de ascensión, como está dicho: ‘Esta es la enseñanza (Torá) de la ofrenda de ascensión’”, etc. Y dijeron sobre el versículo “En todo lugar se ofrece incienso y se presenta a Mi Nombre una ofrenda pura”: “Estos son los estudiosos de la Torá”, etc. Pero ¿por qué

habría entonces de ser esta superioridad de la Torá mayor que las mitzvot mismas, que solo se aplican cuando estaba en pie el Beit HaMikdash y específicamente en el lugar del altar, mientras que a los estudiosos de la Torá que se ocupan de ella en todo lugar y en todo momento, la Escritura se lo atribuye, etc.?

Y lo mismo ocurre con las demás mitzvot de la Torá: algunas dependen del tiempo, como Shabat, el shofar, la sucá y el lulav, que solo se cumplen en su momento;

pero fuera de su tiempo no constituyen en absoluto una mitzvá; en cambio, el estudio de la Torá es una mitzvá en todo momento: ocuparse de las palabras de la Torá, incluso de las leyes de Shabat y de la sucá, etc.

Sin embargo, el asunto es como se mencionó arriba: la Torá es el nivel de la sangre, que infunde fuerza vital a todos los miembros por igual, como conjunto; en cambio, las mitzvot,

que son los miembros del Rey, a modo de analogía, contienen una división de tiempos y estaciones, como está escrito: “Para todo hay una estación, y un tiempo para cada deseo bajo los cielos”. El significado es que, aunque las mitzvot son el deseo y la voluntad de D'os, tienen un tiempo y una estación, porque

están “bajo los cielos”; es decir, se encuentran por debajo del nivel de la Torá, que es llamada “cielos”. Pues las mitzvot son la revelación de las extensiones de la voluntad, para hacer brillar la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, en algún nivel determinado.

Por ejemplo, hacer una sucá, etc., que revela la Luz Infinita, bendito sea, en un nivel elevado y en un grado elevado de las luces superiores, porque así surgió en Su voluntad. Y la Torá dirige de qué manera debe producirse esta revelación,

como, por ejemplo, en el caso de la sucá: debe tener específicamente siete por siete tefajim, y su cubierta no debe estar hecha de algo susceptible de impureza ritual, además de muchas leyes detalladas similares que establecen la manera precisa en que deben producirse las extensiones

de la voluntad; y solo entonces la Luz Infinita, bendito sea, reposará y se revelará en este nivel. [Es] a modo de analogía, [como] un dueño de casa que dispone que cierto recipiente esté en cierto lugar de su casa, y otro recipiente en cierto lugar.

7Y así es el aspecto de la Torá, que se vuelve como el dueño de casa en la práctica de las mitzvot. Por eso las mitzvot fueron comparadas y llamadas “miembros del Rey”, pues la fuerza vital que se extiende dentro de ellas es la humedad que las hace crecer,

pero solo en un modo de frialdad; en cambio, la Torá es comparada con la sangre, el aspecto de adam: álef, dam (sangre). Pues la sangre es el alma, y es ella misma la que transmite la fuerza vital esencial y el espíritu de vida que hay dentro de él, y no meramente en el modo de crecimiento. Por eso está por encima del nivel de espacio y tiempo.

8Y esto es [lo que significa] “Esta es la Torá: adam (un hombre)”: es decir, el adam que está sobre la semejanza del trono, “una semejanza como la apariencia de un hombre (adam)”, el nivel de “seré semejante (adameh) al Altísimo”, el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), por encima del nivel del espacio y el tiempo.

Y como está escrito: “He aquí, hay un lugar junto a Mí”, etc.; pues, en relación con la fuerza vital, lo superior y lo inferior son iguales. Como vemos con nuestros sentidos, la sangre, que es el alma y se extiende dentro de ellos para hacerlos crecer, se vuelve como ellos, y ellos se convierten realmente en una sola carne; y en ellos hay una división de los miembros,

y por eso están sujetos al tiempo y al espacio. Pero la Torá, que no es meramente el nivel de la revelación de las extensiones de la voluntad, sino el nivel de la revelación de las directrices de la voluntad, como se mencionó antes,

y ella hace descender las directrices de la voluntad suprema hacia la voluntad que se extiende dentro de las mitzvot; la fuente de esta extensión se llama el nivel de “la Voluntad de todas las voluntades” (raava d'chol raavin), que no está en absoluto dentro de los límites del espacio y el tiempo

(Y por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron acerca del versículo “Y todos los deseos no pueden compararse con ella”: ni siquiera los deseos del Cielo, etc.). (Y vean lo escrito acerca del versículo “Tras Havaiá, su D'os, caminarán”, respecto de “y a Su voz escucharán”, y lo escrito en el discurso que comienza “Pues en este día expiará”.)

9Resumen. El significado de «En el principio»: por causa de la Torá. Y el significado de los 248 miembros del Rey: «un tiempo para cada deseo». Y el significado de que la Torá sea llamada adam. Y «quien se ocupa de la enseñanza de la ofrenda de elevación es como si hubiera ofrecido una ofrenda de elevación». Y «ningún deseo puede compararse con ella».

103. Ahora bien, el propósito de la Torá y las mitzvot, al hacer descender la revelación de Su voluntad aquí abajo, es lo que dice el versículo: “Y Havaiá nos ordenó cumplir todos estos estatutos, para temer a Havaiá”, etc. Pues está escrito: “Teman a Havaiá, ustedes, Sus santos”.

Y debemos entender: ¿por qué dice específicamente “Sus santos”? ¿Acaso no está escrito: “Que toda la tierra tema a Havaiá”? Sin embargo, el asunto es como se sabe por lo escrito en otro lugar acerca del versículo

“Porque Mis pensamientos no son los pensamientos de ustedes”: ante Él, bendito sea, todo lo que está arriba se considera un nivel de “algo” (yesh) en relación con lo que está debajo de ello, como está escrito: “Para hacer heredar yesh a quienes Me aman”; en cambio, de abajo hacia arriba, todo lo que

está abajo, que puede ser comprendido y es visible a los ojos de toda carne, se considera “algo” (yesh) en relación con lo que está por encima de ello, que se llama “nada” (ayin), pues no puede ser comprendido ni visto.

11Y esto constituye lo esencial de la atracción hacia abajo de la revelación de Su voluntad, bendito sea: que desde abajo hacia arriba sea igual que desde arriba hacia abajo.

Y así como desde arriba hacia abajo todo está anulado ante Él, bendito sea, y es verdaderamente como la nada y la inexistencia, como está escrito: “Tuya, Havaiá, es la grandeza”, etc.,

y “ante Él todo es considerado verdaderamente como nada”, así será en el nivel de revelación desde abajo hacia arriba: “Y toda carne verá conjuntamente”, etc.; “Y entrarán en las cuevas de las rocas y en los agujeros del polvo, ante el terror de Havaiá”, etc.,

para estar anulado a Él, bendito sea. Y en esta misma línea se encuentra la diferencia entre lo que está escrito: “Que toda la tierra tema a Havaiá”, que es el temor inferior (yirá tataá), pues a nosotros nos parece que abajo está lo que verdaderamente existe (yesh);

pero el significado de “Teman a Havaiá” (yeru es) es que exista el nivel de es, que está subordinado al Nombre Havaiá; es decir, una autoanulación real (bitul),

como [es en verdad:] lo que está arriba es lo que verdaderamente existe (yesh), y lo de abajo es considerado como nada. Y esto es [lo que significa] “Pues no hay (ein) carencia para quienes Le temen”: que se alcance el nivel de la nada (ayin) y la anulación (bitul), y mediante esto no hay “carencia”, etc.

12Y este nivel del temor superior (yirá ilaá) se atrae mediante la dedicación al estudio de la Torá, acerca de lo cual dijeron: “Si no hay sabiduría, no hay temor”, como está escrito más adelante, en el discurso que comienza “Y habló D'os”, etc.: “Yo soy Havaiá”.

Y esto es [lo que significa] “Teman a Havaiá, ustedes, Sus santos”: que este nivel de temor se atrae mediante “que nos santificó con Sus mitzvot”. Y esto es [lo que significa] “Y nos ordenó”, etc., específicamente “temer a Havaiá”.

Y este nivel de gran temor, en el aspecto de esta revelación de la voluntad, se manifestó con una revelación grande e inmensa en el momento de la Entrega de la Torá

(Véase lo escrito más adelante, al final del discurso que comienza “Y habló D'os todas estas palabras”, donde cita a Midrash Rabbá, Yitró, sección 29, acerca de “Un león rugió, ¿quién no temerá?”, que se refiere a la Entrega de la Torá), sobre el Monte Sinaí, entre truenos y relámpagos,

y con cada enunciado sus almas abandonaron sus cuerpos, hasta el punto de que nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que cesó su impureza (zuhamá): “No leas jarut (grabado), sino jerut (libertad)”; libertad del ángel de la muerte y del sometimiento, hasta el pecado del Becerro, etc.

(Y véase sobre el tema de “grabado en las tablas”: capítulo 5 de Eruvin, 54a, al final; y capítulo 6 de Avot; Midrash Rabbá, Parashat Mishpatim, comienzo de la sección 32; Ki Tisa, sección 41, 156b; final de la sección 47, 161c–d; Pekudei, sección 51, 163d; Metzora, sección 18, 185b;

Naso, sección 10, 240a; sección 13, 254a, acerca de la ofrenda de Yissajar; Shelaj Lejá, sección 16, 267d; Zohar II, Yitró, 84; Mishpatim, 114a; Tetzavé, 183a; Beshalaj, 45b; Zohar I, Bereshit, 37b, al final; Jayei Sará, 131b; Vayikrá, 6b.)

Y por eso fue necesario que nuestro servicio se realizara poco a poco, etc., como está escrito: “Poco a poco los expulsaré”, etc. Y esta es la ventaja adicional de la entrega de la Torá a Israel en el momento de la Entrega de la Torá,

aunque los Patriarcas también cumplieron la Torá. Pues está escrito acerca de Avraham: “Y guardó Mi encargo (mishmarti)”; se lo llama un “encargo” (mishmeret) de Mis mandamientos, pues todavía no había sido dada para iluminar la tierra con una revelación grande e inmensa, como en el momento de la Entrega de la Torá

(Y véase sobre el tema de “Porque escuchó”, etc., en Shemos Rabbah, comienzo de la sección 1; Vayikra [Rabbah], final de la sección 2; Shir HaShirim Rabbah, sobre el versículo “Su paladar es dulzura”; en la Guemará, Yoma 28b; Nedarim 32a; al final de Kiddushin, 82a; y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Moshe hablará”).

Y se pronunció la declaración “No asesinarás”, etc., para que la fuerza vital (jayut) de la revelación de Su voluntad, bendito sea, se atrajera abajo, incluso a estos asuntos, mediante el cumplimiento de esta prohibición.

Y en cuanto al tema de “No asesinarás”: pues está escrito: “Quien derrame la sangre del hombre (adam) en el hombre (adam)”, porque “D'os hizo uno opuesto al otro”: el adam de Belial, que es la inclinación al mal, opuesto al adam de santidad.

13Ahora bien, Israel ascendió al pensamiento [de D'os]; por eso, mediante sus pecados de acción, palabra y pensamiento, provocan el derramamiento de la sangre y de la fuerza vital del adam de santidad en el adam de la kelipá.

Y del mismo modo, en relación con las demás transgresiones: “No cometerás adulterio”, para que no provoquen que la abundancia fluya en vano hacia las fuerzas externas. Y asimismo: “No robarás”, etc., lo cual se logra cuidándose y tomando precauciones contra la hipocresía y las motivaciones ulteriores, etc.

14Ahora bien, en el momento de la Entrega de la Torá, la propia expresión decretó: “No asesinarás”, es decir, en tiempo futuro: que este nivel nunca llegaría a manifestarse.

Pues el futuro y el imperativo se expresan ambos de la misma forma. Pero después del pecado, cuando nuestro servicio se volvió necesario, es por medio de nuestra palabra: al pronunciar palabras de Torá, hacemos descender poco a poco algo de Su voluntad suprema, como está escrito: “Puse Mis palabras en tu boca”; y mediante esto, “cesarán los pecados de la tierra”.

Ahora bien, la Torá Escrita es “un árbol de vida para quienes se aferran a ella”, y en el Zóhar la Torá Oral es llamada “el árbol del bien y del mal”, pues por medio de ella se separa el bien del mal (como se explicó extensamente en Igueret HaKodesh, en la epístola que comienza: “En el Ra'aya Mehemna, Parshas Naso: ‘Y los sabios resplandecerán’”).

Por ejemplo, cuando se estudia: “Estas son las treifot (defectos que hacen que un animal no sea apto) en un animal”, etc., “y estas son las kosher”, etc., se produce una depuración (birur) y una separación entre lo impuro y lo puro, y “todos los que obran iniquidad se dispersarán”, “como la cera se derrite ante el fuego”, etc.,

hasta los días del Mashíaj, cuando Él quitará de la tierra el espíritu de impureza. Y está escrito: “En aquel día Havaiá será Uno y Su Nombre, Uno”, y “para que lo Uno sea uno”. Y esto es la mitzvá de presentarse [en el Templo]: “Todos tus varones se presentarán (yeraé)”: “así como viene para ver, así”, etc.

(al comienzo del primer capítulo de Jaguigá). El sentido es que, así como de arriba hacia abajo “ante Él todo es considerado como nada”, así también sucede de abajo hacia arriba, como se mencionó antes.

Y este es [el sentido de] “Pues ojo a ojo verán”: que la visión del ojo de abajo será igual y estará alineada con la visión del ojo de arriba. Y véase lo escrito al final del discurso que comienza

“Si escuchas la voz”, en relación con “hacer lo recto a los ojos de Havaiá”. Pero ahora, cuando el Templo Sagrado no está en pie, decimos: “Y no podemos ver ni postrarnos”, etc.

15Y esto es “a causa de nuestros pecados”, etc. Pues “sus iniquidades los separan de su D'os”; es decir, la iniquidad crea una separación y una diferencia entre la visión de sus ojos y la visión del ojo de su D'os. Por ello, el Santo, bendito sea,

asciende a lo alto, y “el río quedará desolado y seco”: “desolado” en el Primer Templo y “seco” en el Segundo Templo, etc. Pues incluso en el nivel del Primer Templo, el nivel de “‘En el principio’ es también un dicho”, el nivel de Jojmá (sabiduría), este “quedará desolado”, y se retirará el nivel de la emanación de la revelación de la Divinidad, bendito sea; con más razón, quedará “seco” en el Segundo Templo,

que es el nivel de la revelación de los atributos emocionales (midot) que están en Su corazón (véase sobre este tema en el Zohar, Bereishis, 6b y 26a, y en Parshas Shemos, 9b).

Y el asunto depende de la teshuvá (retorno) (véase lo escrito sobre el versículo “Pues los montes se apartarán”), porque mediante la teshuvá y las buenas acciones se revelará “la luz, que es buena”;

y esto se logra mediante la amargura de su alma, cuando es de los “maestros del examen de conciencia” (marei d'chushbena), como ocurrió en Egipto, según está escrito: “Amargaron sus vidas con trabajo duro”, etc. Entonces merecieron que “su clamor ascendiera a D'os”.

16Resumen. El propósito de la Torá y las mitzvot es “temer a Havaiá”: “Teman a Havaiá, ustedes, Sus santos”. Y esto es la revelación de cómo son las cosas [en verdad]: arriba está lo “real” (yesh), y abajo es verdaderamente nada y nulidad, como se explicó antes al interpretar “Tuya, Havaiá, es la grandeza”.

Y esta revelación tuvo lugar en el momento de la Entrega de la Torá. Esta es la ventaja respecto de “Avraham cumplió”, etc. “No asesinarás; no cometerás adulterio”:

una expresión de mandato y una expresión de promesa. Y ahora, el refinamiento (birur) se realiza mediante las palabras de la Torá. Y esto es “así como él viene a ver”. Y “no podemos”, etc. Y el tema de la teshuvá (retorno).

174. Ahora bien, este nivel de visión y esta autoanulación (bitul) se denomina “escuchar la voz de Su palabra”, el nivel de “Ciertamente pondrás sobre ti un rey”, etc.: “escuchar Su voz y unirse a Él”, y anularse ante Él, bendito sea.

(Y este es el significado de “escuchar la voz de Su palabra”: Su palabra misma, como está escrito acerca del Tiempo Venidero: “Y toda carne verá conjuntamente que la boca de Havaiá ha hablado”; es decir: “Tu Maestro ya no se ocultará (yikanef)”: ya no habrá vestiduras que oculten el habla suprema, haciendo que el mundo parezca una “entidad” (yesh) separada,

sino que todos verán cómo la palabra de D'os es lo que trae todo a la existencia y le da vida, y cómo todo ante Él es realmente nada y nulidad, como está escrito en Sefer Shel Beinonim, capítulos 20 y 21; véase también lo escrito sobre esto al final del discurso que comienza “Y agitará Su mano sobre el Río”. Este es el significado de “escuchar la voz de Su palabra” en relación con la entrega de la Torá.

Y el significado de “la voz de Su palabra” se comprenderá a partir de lo escrito en el discurso que comienza “Si escuchas la voz”; allí también se entenderá cómo este nivel es pertinente incluso ahora, mediante la dedicación al estudio de la Torá, como está escrito acerca de “Si no hay sabiduría, no hay temor”, etc., como se mencionó antes.)

Pero antes de esto debe estar el nivel de “quienes cumplen Su palabra”. Pues está escrito: “Tu reinado es un reinado sobre todos los mundos”; la existencia y el devenir de todos los mundos, superiores e inferiores, de la nada a algo, provienen del nivel de Su Maljut (soberanía), bendito sea.

A primera vista, entonces, ¿cómo es posible que Su Nombre sea proclamado Rey sobre ellos? La explicación es que, mediante la Torá y las mitzvot, se atrae el nivel de la voluntad suprema, para que Su Nombre sea proclamado Rey. Y este es [el significado de] “[Quien] nos santificó con Sus mandamientos”.

Y este es [el significado de] “Bendito eres Tú, Havaiá, nuestro D'os, Rey del mundo”: es decir, que uno “bendice” y atrae el nivel de “Tú”, el nivel de Jésed (bondad), para que sea “Rey del mundo”, por medio de que Havaiá sea nuestro D'os, de que nos anulemos ante Él y de que “[Él] nos santificó con Sus mandamientos”.

(Véase también lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Toquen el shofar en la Luna Nueva” y al final del discurso que comienza “En el octavo día envió”. Este es el concepto de “quienes cumplen Su palabra”, y este es [el significado de] “No leas banayich (tus hijos), sino bonayich (tus constructores)”, pues ellos construyen el atributo de Su reinado, bendito sea, al atraer la voluntad suprema, bendito sea, para que se revele Su reinado, bendito sea.)

Ahora bien, este poder que les fue concedido a los hijos de Israel, “el pueblo cercano a Él”, de ser la causa que atrae Su voluntad, bendito sea, se debe a que Él reveló “este secreto a Mis hijos”: que cada judío posee, en un estado oculto y escondido, el amor oculto (ahavá mesuteret) a D'os;

y es preciso sacarlo de lo oculto a lo revelado mediante el esfuerzo del alma y el esfuerzo del cuerpo, tal como ocurrió en Egipto: “Amargaron sus vidas con trabajos forzados, con argamasa y ladrillos”, etc.

Y dijeron en el Zohar: “Con argamasa (jomer)”: esto alude a kal vajómer (la inferencia de lo menor a lo mayor); “y con ladrillos (levenim)”: esto alude a libún hiljetá (la clarificación de la ley), que se logra mediante el estudio de la Torá con análisis y profundidad.

18Y en este sentido se instituyó para nosotros la oración: entregar el alma al pronunciar «Uno» (ejad); y lo principal es entregar la voluntad, de modo que la voluntad se anule ante Su voluntad, bendito sea, al «apartarse del mal y hacer el bien» y al «santificarse incluso en lo que está permitido», y asimismo al dedicarse al estudio de la Torá más de lo acostumbrado;

pues dedicarse al estudio de la Torá según la costumbre es seguir el curso natural, y se asemeja a «un precepto aprendido de memoria por los hombres»; y por ello es imposible suscitar la irradiación de la voluntad suprema, llamada «la más oculta de todas las cosas ocultas» (temirá dejol temirín) (véase Zohar II, final de la parashá de Yitró, folio 89a),

sino únicamente mediante un despertar «desde lo más íntimo del hombre y un corazón profundo», por encima de la naturaleza, mediante el cual saldrá de su envoltura, de lo oculto a lo revelado.

Por eso, ahora, en un tiempo en que no hay Templo Sagrado, la mitzvá de la oración es una obligación para nosotros: durante la oración, toda persona de espíritu (baal néfesh) debe encender su alma y despertar su corazón hacia D'os, para que así pueda luego hacer descender la voluntad suprema mediante el estudio de la Torá;

salvo quien tiene la Torá por ocupación, cuya alma está ligada a Él y arde por Él, como está escrito en otra parte: está exento de la oración porque no necesita prepararse para despertar su corazón, etc., como está escrito en otra parte.

19Y este es el nivel de la teshuvá (retorno); y “en el lugar donde se encuentran los baalei teshuvá (quienes retornan), los justos perfectos no pueden encontrarse”, pues atraen con mayor fuerza (bejayla yatir) de lo oculto a lo revelado.

Y este es [el sentido de] “Mejor una hora de teshuvá y buenas acciones en este mundo que toda la vida del Mundo Venidero”, porque el nivel del Mundo Venidero consiste en deleitarse en el resplandor de la Shejiná (Presencia Divina),

es decir, en el nivel de lo que constituye el nivel de la revelación de la expansión; mientras que, por medio del baal teshuvá, se atrae desde la fuente de todo, “lo más oculto de todo lo oculto”, como se mencionó arriba;

y esto ocurre al someterse la sitra ajra (el otro lado), y al transformarse la oscuridad en luz y la amargura en dulzura. Pues, en efecto, “la oscuridad cubrirá la tierra”, de modo que abajo no resplandece con una gran revelación como arriba, como se mencionó arriba.

sino según el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) y su investidura en numerosas coberturas; y, por consiguiente, su revelación abajo es según la capacidad de quienes la reciben. En cambio, cuando la sitra ajra es sometida, etc., entonces arriba y abajo son iguales.

como está escrito: “Pues ojo a ojo verán”, etc.; y está escrito: “En aquel día Havaiá será Uno y Su Nombre, Uno”, “para que lo Uno sea uno con el Uno”, como se mencionó arriba. Y este es [el sentido de] “Cuando Israel antepuso ‘haremos’ a ‘escucharemos’”: pues el nivel de “haremos”,

que consiste en atraer Su voluntad, bendito sea, para que sea “Rey del mundo” mediante el cumplimiento de las mitzvot —“que nos santificó con Sus mandamientos”—, precede al nivel de “escucharemos”, que es el nivel de la anulación de [la propia] existencia (bitul bimetziut) ante Él, bendito sea; pues el nivel de “escucharemos” se atrae del nivel de “haremos”, como se mencionó arriba.

(Y véase en el Midrash, Parshas Vayikra Rabbah, al comienzo de la sección 1 y al final de la sección 5, acerca de “poderosos en fuerza, que cumplen Su palabra”; y véase en Zohar III, Parshas Balak, 191a, sobre este tema, y en Parshas Lech Lecha, 90a). Y esto ocurre porque Él reveló “este secreto a Mis hijos”, etc.

lo cual se logra mediante el esfuerzo del alma y el esfuerzo del cuerpo, para sacar de lo oculto a lo revelado, como se mencionó antes; y «mediante un despertar desde abajo [viene] un despertar desde arriba», para despertar la atracción de la voluntad suprema, el nivel de «lo más oculto de todo lo oculto», como se mencionó antes. Véase también Parshas Behar, 108b: «Por el amor de sus corazones, para acercarse al Santo, bendito sea, antepusieron la acción a la escucha».

20Como está escrito en otro lugar. Véase también el discurso que comienza «Que traigan vestiduras reales». Y véase lo escrito acerca del tema de «Cuando Israel se adelantó y dijo: “Haremos”» en el discurso que comienza «Salgan y vean»,

[acerca de] «No dejó de quererla». Y es posible decir que el sentido de que se hayan adelantado y dicho «Haremos» es que el nivel de autoanulación (bitul) expresado en «Haremos» consiste en estar anulado ante el Amo de la voluntad,

se eleva al nivel del pensamiento primordial, llamado “bekadmin bera” («al principio creó»), que está por encima del nivel de Jojmá (sabiduría); y es la fuente de la Torá y las mitzvot, como se explicó arriba. Véase también lo escrito en el discurso que comienza «En el octavo día envió», acerca del sentido de «Y antes (kedem) me formaste».

21Resumen. (Y este nivel de autoanulación (bitul) se llama “escuchar la voz de Su palabra”, y debe ser precedido por “quienes cumplen Su palabra”: atraer la voluntad a la palabra suprema. Esto se logra revelando el amor oculto, el nivel de la anulación de la voluntad, mediante el cual se despierta la revelación de la voluntad suprema.

Por eso, “mejor una hora de teshuvá (retorno) y buenas acciones en este mundo”, etc., pues mediante esto se atrae desde más allá del orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), para que la revelación abajo sea como arriba. Y este es el sentido de que hayan antepuesto “haremos” a “escucharemos”: el nivel de “escucharemos” se atrae del nivel de “haremos”, que asciende al nivel de la voluntad suprema, el nivel de “bekadmin bera”.)

225. Y la explicación del asunto, conforme a lo escrito en Midrash Rabbah, al comienzo de Parashat Vayikrá: “¿O acaso una carga que es difícil para seiscientos mil es fácil para uno?”, etc.;

“Si seguimos oyendo”, etc.; “y Moshé oye”, etc. Véase allí cómo, siguiendo esta misma línea, explica “poderosos en fuerza”, etc., “para escuchar”, etc. Véase allí.

23Y el asunto es como se explica en otro lugar, en Parashat Matot, sobre el versículo “Diciendo: Esto es lo que…”, acerca de “Moshé profetizó con ‘Esto’ (zeh)”, etc.: la revelación de la santidad suprema (Kódesh), a diferencia del nivel de “Así” (koh), “a nuestra semejanza”, etc. Véase allí.

Y esta fue la revelación en la Entrega de la Torá, y fue difícil para las seiscientas mil almas recibirla; pues la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof) de esta manera ilumina solo en la Jojmá suprema, de la cual proviene el nivel de Moshé,

pues Jojmá es koaj má (la fuerza del “qué”), y esto es lo que se dice de Moshé: “¿Y qué (má) somos nosotros?”. En cambio, la raíz de las seiscientas mil almas proviene de las seis extremidades (vav ketzavot), que son los atributos emocionales (midot), por debajo del nivel de Jojmá.

24Por eso sus almas salieron volando, como está escrito: “Mi alma salió cuando Él habló”, y como está escrito en Midrash Rabbah sobre Shir HaShirim, acerca del versículo “Su paladar es dulzura”. Pues la revelación de este nivel es

como [es en verdad:] que arriba está el “algo” (yesh), y abajo, el nivel de la nada y nulidad reales. Véase sobre esto Sefer Shel Beinonim, al comienzo del capítulo 34 y al final del capítulo 36,

que la esencia de esta revelación está en la Jojmá superior (sabiduría), como está escrito allí, en el capítulo 35, en la glosa. Y esto es lo que se llama “escuchar la voz de Su palabra”, que solo Moshe podía escuchar.

Y véase lo escrito en el discurso sobre la explicación de “Si escuchan la voz”, [acerca de] “las llaves interiores”, etc.; y en el Sidur, en el discurso que comienza “Ado-nai, abre mis labios”, en la explicación de “la voz de las palabras del D'os viviente”, y acerca del versículo “¡La voz de mi amado! He aquí que viene, saltando”, etc.

Y esto fue porque él poseía el nivel de “poderosos en fuerza”. Véase en la Guemará, Shabat, capítulo 10 (92a), y capítulo 4 de Nedarim (38a),

pues era un hombre de estatura, de diez codos; es decir, que brillaban en él las diez Sefirot superiores del Mundo de Atzilut (Emanación), cuya primera es la Jojmá superior.

Y esto se debe a que koaj (fuerza) es el nivel de Jojmá, koaj mah; y de allí se extrae la fuerza de la autoanulación (bitul) para el autosacrificio (mesirut néfesh). (Y véase lo que escribió el Ramaz sobre la parashá Pinjás, folio 220, acerca del significado de “Quien responde «Amén, que Su gran Nombre sea bendecido» con toda su fuerza”.)

Ahora bien, por medio de Moshe las almas de Israel pueden recibir [y] escuchar la voz de Su palabra; y esto también se logra mediante “poderosos en fuerza”. Ahora bien, koaj (fuerza) equivale numéricamente a dos veces yad (mano); esto corresponde a “Alcen sus manos en santidad”, que se explica en el discurso que comienza “Salgan y vean”.

Y por medio de esto son “quienes hacen (osei) Su palabra”: osei expresa rectificación (tikún). Y esto es lo que está escrito: “Y ahora, que se engrandezca, por favor, la fuerza (koaj) de Ado-nai”, como está escrito en otro lugar;

es decir, que atraen la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), hacia el habla suprema. Y este es el sentido de “Quien responde: ‘Que Su gran Nombre sea bendecido’”,

y esto se logra “con toda su fuerza”, “poderosos en fuerza (koaj)”, como se mencionó antes. Y este es también el sentido de que Yaakov le diera a David veintiocho años (koaj) de los suyos: el nivel de atraer la fuerza (koaj) al Nombre Ado-nai, etc.

25Y este nivel es llamado “Sus ángeles, poderosos en fuerza”, en consonancia con lo explicado en el discurso que comienza “Y seré santificado entre los hijos de Israel”, acerca del significado de “los Serafim están de pie por encima de Él”, etc.

Y por eso también son llamados “Sus ángeles, poderosos en fuerza”, en consonancia con “y las Jayot llevan el Trono” y “sobre la semejanza del Trono había una semejanza como la apariencia de un hombre”; ellos llevan y elevan este nivel hacia la Luz Infinita (Or Ein Sof)

misma; y la fuerza que hay en ellos se debe a que su raíz está en el Mundo del Tohu, como se explica todo esto en el discurso que comienza “‘Recuerda’ y ‘Observa’ en una sola enunciación”, en Torah Ohr, Parshat Yitró, y en Pri Etz Jaim, Shaar HaShabat, acerca de “Una corona te otorgarán”, etc.

“Ángeles”: es decir, que Jojmá y Biná son llamadas “ángeles”, etc. (véase allí); y véase Me'orei Or, letra mem, sección 61. En su sentido literal, “poderosos en fuerza” significa, según explica Rashi al final del primer capítulo de Kiddushin (40a), que se revistió de fuerza para dominar su inclinación. Véase allí.

Y esto concuerda con lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria (al comienzo del capítulo 4 de Avot): “¿Quién es poderoso? Quien domina su inclinación, como está dicho: ‘Mejor es quien es lento para la ira que el poderoso, y quien gobierna su espíritu que quien conquista una ciudad’” (en Proverbios, final del capítulo 16). Y puede decirse que la intención es que, al dominar la inclinación al mal,

que proviene del nivel de las escorias de las Guevurot (contenciones), y al endulzarla hasta que quede anulada ante la inclinación al bien, que proviene del nivel del amor y del Jésed (bondad), por medio de esto se atrae el endulzamiento de las Guevurot desde el nivel de “lento para la ira y abundante en bondad”, etc.

Y mediante esto, él es uno de “quienes cumplen Su palabra”, pues rectifica y construye el habla suprema, llamada “la ciudad de nuestro D'os”, que pertenece al nivel del Nombre Elokim y del Nombre Ado-nai;

y atrae hacia ella el acrecentamiento de la fuerza (koaj) del Nombre Ado-nai, como en “Y ahora, que se acreciente la fuerza de Ado-nai”, etc. Y esto se logra mediante “Havaiá es lento para la ira”, etc.

26Y vean lo escrito más adelante, en la explicación del versículo “Haz el censo de los hijos de Guershón”, acerca del significado de “El Santuario, Ado-nai, que Tus manos establecieron”, etc. Esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: que en el Tiempo Venidero el Santo, bendito sea, llamará a Jerusalem con un nombre nuevo.

Es decir, lo escrito: “Y el nombre de la ciudad desde aquel día será ‘Havaiá está allí’” (al final de Ezequiel), como se explica en Midrash Rabbah, Toldot (sección 65), y en Midrash Eichah (68b, final de la sección), acerca de “Por estas cosas lloro”: “Dichosa la ciudad cuyo nombre es como el nombre de su Rey”, etc.,

pues está escrito: “Y el nombre de la ciudad desde aquel día será ‘Havaiá está allí’” (véase allí). Esto se debe a que Jerusalem es yirá shalem, temor pleno; y ahora se la llama “la ciudad de nuestro D'os (Elokeinu)”, y “Elokim hizo que teman ante Él”.

Pero en el Tiempo Venidero estarán en el nivel de “Teman a Havaiá”, en el nivel de la autoanulación (bitul) efectiva, por medio de “Y se revelará la gloria de Havaiá”, etc., como se explicó arriba.

Y esto se logra mediante el servicio de ahora, en el nivel de los “poderosos en fuerza”, que son quienes “cumplen Su palabra”, etc. Gracias a ello podrán “escuchar la voz de Su palabra” misma; ahora esto se dice únicamente de Moshé, etc.,

como se mencionó arriba. Y como está escrito en Midrash Tehilim (final de la sección 14), en el Tiempo Venidero se cumplirá lo que dijo Moshé: “¡Ojalá todo el pueblo de Havaiá fuera profeta!”. Sin embargo, también ahora este nivel [está presente] en el servicio,

es decir, mediante el estudio de la Torá, pues por medio de él se alcanza el nivel de “la voz de Su palabra” misma, como está escrito: “Y puse Mis palabras en tu boca”, y también: “Mi lengua repetirá Tu dicho”, etc.

Y vean lo escrito en la explicación del versículo “Y sabrás hoy”, al final, acerca de la enseñanza del Sifrei: “A través de esto llegas a reconocer”, etc. Pero antes de ello es necesario ser “poderosos en fuerza, que cumplen Su palabra”, etc.