Torah Ohr · Sefer Bereishis · Chabbat 12 décembre
פרשת מקץ
Parshas Mikeitz
15 maamarim de l’Alter Rebbe sur la paracha, dans l’hébreu de l’édition Kehot, et chaque maré mekomot s’ouvre là où il est cité. Chaque courte section, avec une traduction fidèle et une brève explication.
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Les maamarim 15
- ויהי מקץ שנתים ימים ופרעה חולם וגו׳ « Et il advint, au terme de deux années entières, que Pharaon eut un rêve » L’amour de D.ieu éveillé dans la prière ne dure que s’il est contenu dans les réceptacles de la Torah et orienté vers le dessein de D.ieu, une demeure dans les mondes inférieurs ; la prière qui recherche sa propre expérience oublie « Yossef », et sa lumière s’évanouit comme le rêve de Pharaon.
- ויהי מקץ שנתים ימים ופרעה חלם והנה עומד על היאור « Et il advint au terme de deux années entières » (deuxième maamar) La Torah soutient tous les mondes, mais son essence véritable est le plaisir propre de D.ieu, bien au-dessus d’eux ; celui qui étudie avec ce plaisir attire un amour supérieur qui protège le bien de la prière, tandis que celui qui en est dépourvu ne possède qu’un point de divinité que ses désirs peuvent bientôt consumer.
- ענין חנוכה Le sujet de Hanouka L’amour de D.ieu a deux sources, toutes deux d’en haut : le pouvoir de l’allumer tout d’abord (« lorsqu’Aaron allume ») et l’amour supplémentaire qui l’accroît au-delà de toute mesure humaine (« lorsqu’il entretient »). L’homme atteint l’un et l’autre par les mitsvot qui, comme l’huile d’une lampe, sont obscures pour l’intellect, mais attirent D.ieu Lui-même.
- ת״ר מצות נר חנוכה כו׳ Les Sages ont enseigné : la mitsva de la lampe de Hanoucca… Beit Chamaï disent… Les mitsvot sont les vêtements de l’âme, et l’âme est la mèche qui permet à la lumière de D.ieu de s’y attacher. Les lumières de Hanoucca, comme les huit « princes des hommes », attirent une lumière enveloppante d’au-dessus de la sagesse, qui doit être édifiée d’en bas, étape après étape ; c’est pourquoi la règle de Beit Hillel, qui va de un à huit, prévaut.
- כי עמך מקור חיים באורך נראה אור Car auprès de Toi est la source de la vie ; dans Ta lumière, nous verrons la lumière Le flux de vie vers les mondes n’est qu’« auprès » de D.ieu, et non Son essence ; par la Torah, les mitsvot et l’annulation de soi du cœur, Israël attire ici-bas Sa lumière essentielle, de sorte qu’elle soit vue et qu’Israël soit vu dans cette lumière.
- ביאור על הנ״ל Explication de ce qui précède Les « mitsvot » propres à D.ieu sont la descente de Sa Lumière infinie dans les Séfirot : les mo'hin sont les « téfilines », et la lumière qui y pénètre est le fait qu’Il « les met ». Les mitsvot d’une personne attirent cette lumière dans Atsilout, tandis que l’annulation de sa volonté et l’amour de D.ieu sans limite font descendre la Volonté de toutes les volontés elle-même, la « coupe » au sommet de la ménorah de Ze'haria.
- רני ושמחי בת ציון כו׳ « Chante et réjouis-toi, fille de Sion » Les trois noms qu’emploie le Midrach pour Israël — fille, sœur et mère — correspondent à trois degrés de service divin : celle qui reçoit l’amour d’en haut, le maître de Torah qui affine le monde, et celle dont le sacrifice de soi fait naître le dévoilement de la divinité. Dans les Temps futurs, la « fille », celle qui a été affinée, sera élevée plus haut que toutes les autres.
- רני ושמחי בת ציון כי הנני בא « Chante et réjouis-toi, fille de Sion, car voici, Je viens » Le service divin comporte deux mouvements : le chant, aspiration de l’âme à s’élever, née de la dissimulation de D.ieu et qui doit venir en premier ; puis la joie, la Lumière infinie attirée vers le bas par la Torah et les mitsvot. La lampe de Hanouka, allumée à l’extérieur de la porte, montre que cette lumière atteint même celui qui se tient au-dehors, et le prophète promet que D.ieu Lui-même viendra même auprès de la « fille de Sion » en exil.
- ביאור על הנ״ל Explication de ce qui précède : « Chante et réjouis-toi, fille de Sion » Le chant est l’ascension ardente de l’âme, qui aspire malgré l’éloignement, et la joie est la lumière de D.ieu attirée ici-bas par la Torah et les mitsvot : les anges n’ont que le chant, tandis que les âmes ont les deux ; dans l’avenir, Mal’hout, la « fille de Sion », connaîtra le chant et la joie comme une seule réalité, par un influx provenant de l’Essence même de D.ieu.
- מי כה׳ אלקינו המגביהי לשבת המשפילי לראות בשמים ובארץ « Qui est comme D.ieu notre D.ieu, qui s’élève pour siéger, qui s’abaisse pour regarder… » L’Écriture appelle à la fois la mitsva et l’âme une lampe. La contemplation de l’âme divine allume un amour qui consume même l’âme animale, comme l’huile attirée par une mèche et consumée dans la flamme. Les mitsvot élèvent l’âme d’en bas, en tant que vêtements enveloppants, tandis que la lumière de la Torah attire la Lumière infinie d’en haut, de sorte que D.ieu se révèle en bas comme en haut.
- ביאור על הנ״ל Explication de ce qui précède Il y a deux lampes : l’âme et la mitsva. Dans chacune, une mèche limitée attire une huile enracinée dans Tohou — l’intellect humain et les réalités matérielles de ce monde — et la combustion de cette huile devient un amour et une élévation qui dépassent toute mesure ; cette élévation d’en bas attire « la Torah est lumière », la Lumière infinie provenant d’au-delà du tsimtsoum, révélée dans ce monde.
- כי אתה נרי ה׳ והוי״ה יגיה חשכי Car Tu es ma lampe, Havaya L’âme est une lampe du Nom Havaya : la Torah et la crainte en sont l’huile, et l’âme animale en est la mèche que transforme la flamme de l’âme divine, afin que la vérité de D.ieu brille dans le monde matériel. Lorsque, plus tard, des générations plus faibles ne peuvent allumer elles-mêmes cette lampe, un Havaya supérieur, au-delà des mondes ordonnés, illumine leurs ténèbres, comme à ‘Hanouka.
- ביאור על פסוק כי אתה נרי הנה בארוממך… Explication du verset « Car Tu es ma lampe » La lumière peut être élevée d’en bas, comme à Chabbat, ou attirée d’en haut, comme à ‘Hanouka. La lumière la plus profonde, enracinée dans la sagesse cachée au sein de Kéter, atteint directement les lieux les plus bas, par les mitsvot matérielles, la tsedaka et l’huile pure de ‘Hanouka, sans traverser le long enchaînement descendant.
- נר חנוכה מצוה להניחה כו׳ משמאל, כדי שתהא… La lampe de Hanoucca : une mitsva à placer à gauche La mezouza, à droite, représente l’élévation d’en bas, « une mitsva est une lampe » ; la lampe de Hanoucca, à gauche, représente la lumière de la Torah attirée d’en haut. C’est l’élévation qui attire la lumière et la porte jusque dans les lieux les plus sombres, de sorte que l’obscurité elle-même se transforme en lumière.
- ביאור על הנ״ל Explication de ce qui précède Les mitsvot s’élèvent d’en bas, tandis que la lumière de la Torah descend d’en haut ; c’est l’élévation qui suscite la descente. De même que l’air permet à une flamme de briller et que les lettres révèlent une idée, « une mitsva est une lampe » s’élève jusqu’à Kéter et fait descendre une lumière nouvelle, afin que « la Torah soit lumière ». Ainsi, la mezouza, qui représente l’élévation, se trouve à droite, et la lampe de Hanouka, lumière de la Torah attirée vers la porte et au-dehors, à gauche.
L’étudier en sept jours Du dimanche au Chabbat
Le Rabbi a demandé que tous les maamarim de la paracha de la semaine soient étudiés pendant cette semaine, répartis sur ses sept jours. Voici la paracha en sept parts d’une longueur proche.