Torah Ohr · Sefer Bereishis · Shabat 12 de diciembre
פרשת מקץ
Parshas Mikeitz
15 maamarim del Alter Rebe sobre la parashá, en el hebreo de la edición de Kehot, y cada marei mekomot se abre justo donde aparece. Cada sección breve, con una traducción fiel y una explicación corta.
Empezar por el maamar 1 ContinuarLa parashá en PDFPDF · 6.5 MBSolo el textoEl hebreo y la traducción · PDF · 1.8 MB
Tu progreso en Parshas Mikeitz
Los maamarim 15
- ויהי מקץ שנתים ימים ופרעה חולם וגו׳ “Y sucedió al cabo de dos años completos, y el faraón soñaba” El amor a D'os que despierta durante la oración perdura únicamente cuando se lo contiene en las vasijas de la Torá y se lo orienta al propósito de D'os: una morada abajo; la oración que busca su propia experiencia olvida a “Yosef”, y su luz se desvanece como el sueño del faraón.
- ויהי מקץ שנתים ימים ופרעה חלם והנה עומד על היאור “Y sucedió al cabo de dos años completos” (segundo maamar) La Torá sostiene todos los mundos, pero su verdadera esencia es el deleite propio de D'os, muy por encima de ellos; quien estudia con ese deleite atrae un amor supremo que protege el bien de la plegaria, mientras que quien carece de él solo tiene una chispa de Divinidad que sus deseos pronto pueden consumir.
- ענין חנוכה El tema de Janucá El amor a D'os tiene dos fuentes, ambas de arriba: la capacidad misma de encenderlo (“cuando Aharón enciende”) y el amor adicional que lo amplía más allá de la medida humana (“cuando él prepara”). La persona alcanza ambas por medio de las mitzvot, que, como el aceite de una lámpara, son oscuras para la mente, pero atraen al propio D'os.
- ת״ר מצות נר חנוכה כו׳ Enseñaron los Sabios: la mitzvá de la lámpara de Janucá… Beit Shamai dicen… Las mitzvot son las vestimentas del alma, y el alma es la mecha que permite que la luz de D'os se adhiera a ellas. Las luces de Janucá, como los ocho “príncipes de los hombres”, atraen una luz circundante desde por encima de la sabiduría, que debe construirse desde abajo, paso a paso; por eso prevalece la regla de Beit Hilel, que asciende de uno a ocho.
- כי עמך מקור חיים באורך נראה אור Porque contigo está la fuente de la vida; en Tu luz veremos la luz El flujo de vida hacia los mundos está solo “contigo”, con D'os, y no es Su esencia; mediante la Torá, las mitzvot y la autoanulación del corazón, Israel atrae Su luz esencial hacia abajo para que sea vista, e Israel sea visto en esa luz.
- ביאור על הנ״ל Explicación de lo anterior Las propias “mitzvot” de D'os son el descenso de Su Luz Infinita a las Sefirot: los mojin son los “tefilín”, y la luz que penetra en ellos es el acto de “ponérselos”. Las mitzvot de la persona atraen esa luz a Atzilut, mientras que anular la propia voluntad y amar a D'os sin límite hacen descender la Voluntad de todas las voluntades misma, el “cuenco” sobre la menorá de Zejariá.
- רני ושמחי בת ציון כו׳ “Canta y alégrate, hija de Sion” Los tres nombres que el Midrash da a Israel —hija, hermana y madre— corresponden a tres niveles del servicio divino: quien recibe amor desde Arriba, el maestro de Torá que refina el mundo y quien, mediante su autosacrificio, da nacimiento a la revelación de la Divinidad. En el Tiempo Venidero, la “hija”, aquello que ha sido refinado, será elevada por encima de todos.
- רני ושמחי בת ציון כי הנני בא “Canta y alégrate, hija de Tzión, pues he aquí que vengo” El servicio a D'os tiene dos movimientos: el canto, el anhelo del alma de ascender, nacido de la ocultación de D'os, que debe venir primero; y la alegría, la Luz Infinita que se atrae mediante la Torá y las mitzvot. La lámpara de Janucá, encendida fuera de la puerta, muestra que esta luz llega incluso a quien está afuera, y el profeta promete que D'os mismo vendrá incluso a la “hija de Tzión” en el exilio.
- ביאור על הנ״ל Una explicación de lo anterior: “Canta y alégrate, hija de Tzión” El canto es el ascenso anhelante del alma desde la distancia, y la alegría es la luz de D'os que se hace descender por medio de la Torá y las mitzvot: los ángeles solo tienen canto, las almas tienen ambas cosas, y en el futuro Maljut, la “hija de Tzión”, tendrá canto y alegría como una sola cosa, mediante una emanación desde el propio Ser de D'os.
- מי כה׳ אלקינו המגביהי לשבת המשפילי לראות בשמים ובארץ “¿Quién es como D'os, nuestro D'os, que se eleva para sentarse, que desciende para ver…” Las Escrituras llaman tanto a la mitzvá como al alma una lámpara. La contemplación del alma divina enciende un amor que consume incluso al alma animal, como el aceite que asciende por una mecha y se consume en la llama; las mitzvot elevan el alma desde abajo como vestiduras envolventes, y la luz de la Torá atrae desde arriba la Luz Infinita, de modo que D'os se revela abajo como arriba.
- ביאור על הנ״ל Una explicación de lo anterior Hay dos lámparas: el alma y la mitzvá. En cada una, una mecha limitada eleva aceite arraigado en Tohu —el intelecto humano y las cosas físicas de este mundo—, y la combustión de ese aceite se convierte en amor y en una elevación más allá de toda medida; esta elevación desde abajo atrae “la Torá es luz”, la Luz Infinita de por encima del tzimtzum, que se revela en este mundo.
- כי אתה נרי ה׳ והוי״ה יגיה חשכי Porque Tú eres mi lámpara, Havaiá El alma es una lámpara del Nombre Havaiá: la Torá y el temor son su aceite, y el alma animal es la mecha que transforma la llama del alma divina, para que la verdad de D'os resplandezca en el mundo físico. Cuando, más adelante, las generaciones más débiles no pueden encender esa lámpara por sí mismas, una Havaiá superior, por encima de los mundos ordenados, ilumina su oscuridad, como en Janucá.
- ביאור על פסוק כי אתה נרי הנה בארוממך… Una explicación del versículo “Porque Tú eres mi lámpara” La luz puede elevarse desde abajo, como en Shabat, o ser atraída desde arriba, como en Janucá. La luz más profunda, cuya raíz está en la sabiduría oculta dentro de Kéter, llega directamente a los lugares más bajos, por medio de las mitzvot físicas, la tzedaká y el aceite puro de Janucá, sin pasar por la larga cadena descendente de los mundos.
- נר חנוכה מצוה להניחה כו׳ משמאל, כדי שתהא… La lámpara de Janucá: una mitzvá de colocarla a la izquierda La mezuzá a la derecha representa el ascenso desde abajo: «una mitzvá es una lámpara»; la lámpara de Janucá a la izquierda representa la luz de la Torá que desciende desde arriba. El ascenso es lo que atrae la luz, y la lleva incluso a los lugares más oscuros, de modo que la propia oscuridad se transforma en luz.
- ביאור על הנ״ל Explicación de lo anterior Las mitzvot ascienden desde abajo y la luz de la Torá desciende desde arriba; es el ascenso el que provoca el descenso: así como el aire permite que una llama brille y las letras permiten que una idea se revele, “una mitzvá es una lámpara” asciende a Kéter y hace descender una luz nueva, para que “la Torá es luz”. Por eso, la mezuzá, que representa el ascenso, está a la derecha, y la lámpara de Janucá, que representa la luz de la Torá que desciende hasta la puerta y hacia afuera, está a la izquierda.
Estudiarlo en siete días De domingo a Shabat
El Rebe pidió que todos los maamarim de la parashá de la semana se estudien en esa semana, repartidos en sus siete días. Aquí está la parashá en siete porciones de una longitud parecida.