Torah Ohr · Sefer Bereishis · Shabat 12 de dezembro
פרשת מקץ
Parshas Mikeitz
16 maamarim do Alter Rebe sobre a parashá, no hebraico da edição da Kehot, e cada marei mekomot abre-se justo onde é citado. Cada seção breve, com uma tradução fiel e uma explicação curta.
Começar pelo maamar 1 ContinuarA parashá em PDFPDF · 6.7 MBSó o textoO hebraico e a tradução · PDF · 1.9 MB
O seu progresso em Parshas Mikeitz
Os maamarim 16
- ויהי מקץ שנתים ימים ופרעה חולם וגו׳ “E aconteceu, ao fim de dois anos completos, que o Faraó sonhava” O amor a D'us despertado na oração perdura somente quando é contido nos recipientes da Torá e dirigido ao propósito de D'us: uma morada nos mundos inferiores. A oração que busca a própria experiência esquece “Yossef”, e sua luz se desvanece como o sonho do Faraó.
- ויהי מקץ שנתים ימים ופרעה חלם והנה עומד על היאור “E aconteceu ao fim de dois anos completos” (segundo maamar) A Torá sustenta todos os mundos, mas sua verdadeira essência é o próprio deleite de D'us, muito acima deles; quem estuda com esse deleite atrai um amor supernal que protege o bem da oração, enquanto quem não o tem possui apenas um ponto de Divindade, que seus desejos podem consumir em pouco tempo.
- ענין חנוכה O tema de Chanucá O amor a D'us tem duas fontes, ambas do alto: o poder de acendê-lo de todo (“quando Aharon acende”) e o amor adicional que o amplia para além da medida humana (“quando ele prepara”). A pessoa alcança ambos por meio das mitsvot, que, como o óleo de uma lâmpada, são obscuras para a mente, mas atraem o próprio D'us.
- ת״ר מצות נר חנוכה כו׳ Os Sábios ensinaram: a mitsvá da lamparina de Chanucá… Beit Shamai dizem… As mitsvot são as vestes da alma, e a alma é o pavio que permite à luz de D'us se prender a elas. As luzes de Chanucá, como os oito “príncipes dos homens”, atraem uma luz circundante de acima da sabedoria, que precisa ser construída de baixo, passo a passo; por isso prevalece a regra de Beit Hilel, que sobe de uma a oito.
- כי עמך מקור חיים באורך נראה אור Pois contigo está a fonte da vida; em Tua luz veremos a luz O fluxo de vida para os mundos existe somente “contigo”, e não em Tua essência; por meio da Torá, das mitsvot e da autoanulação do coração, Israel atrai para baixo Sua luz essencial, para que ela seja vista, e Israel seja visto nessa luz.
- ביאור על הנ״ל Uma explicação do que foi exposto acima As próprias “mitzvot” de D'us são a descida de Sua Luz Infinita para as Sefirot: os mochin são os “tefilin”, e a luz que neles penetra é o ato de “colocá-los”. As mitzvot de uma pessoa atraem essa luz para Atsilut, enquanto a anulação da própria vontade e o amor ilimitado a D'us atraem a própria Vontade de todas as vontades, a “taça” sobre a menorá de Zecharias.
- רני ושמחי בת ציון כו׳ “Canta e alegra-te, ó filha de Tsion” Os três nomes que o Midrash dá a Israel — “filha”, “irmã” e “mãe” — são três níveis de serviço divino: aquele que precisa receber de cima o amor a D'us; o mestre da Torá, cuja halachá separa o bem do mal; e aquele cuja Torá está unida ao autossacrifício em “Um” e, assim, dá à luz a revelação da divindade. Na Era Vindoura, a “filha” ascenderá com dignidade extraordinária.
- קצת ביאור על זה Uma breve explicação a respeito disso A “filha” é aquilo que é refinado, e a “irmã”, a mestra da Torá, é aquela que refina. A lâmpada de Chanucá alude a três unificações, alcançadas por meio do autossacrifício (mesirut nefesh) no Shemá, na Torá e nas mitsvot; na Era Vindoura, a “filha” refinada será elevada para ser “uma coroa sobre sua cabeça”.
- רני ושמחי בת ציון כי הנני בא “Canta e alegra-te, ó filha de Tsion, pois eis que venho” O serviço Divino tem dois movimentos: cantar, a ascensão de anseio da alma, que nasce da ocultação de D'us e deve vir primeiro; e a alegria, a Luz Infinita atraída para baixo por meio da Torá e das mitsvot. A lamparina de Chanucá, acesa do lado de fora da porta, mostra que essa luz alcança até mesmo quem está do lado de fora, e o profeta promete que o próprio D'us virá até mesmo à “filha de Tsion” no exílio.
- ביאור על הנ״ל Uma explicação do que foi dito acima: “Canta e alegra-te, ó filha de Tsiyon” O canto é a ascensão cheia de anseio da alma, que nasce da distância, e a alegria é a luz de D'us atraída para baixo por meio da Torá e das mitsvot: os anjos têm apenas canto, as almas têm ambos, e, no futuro, Malchut, a “filha de Tsiyon”, terá canto e alegria como um só, por meio de uma atração que vem do próprio D'us.
- מי כה׳ אלקינו המגביהי לשבת המשפילי לראות בשמים ובארץ “Quem é como D'us, nosso D'us, que Se eleva para sentar-Se, que Se abaixa para ver...” As Escrituras chamam tanto a mitsvá quanto a alma de lâmpada. A contemplação da alma divina acende um amor que consome até mesmo a alma animal, como o óleo que sobe pelo pavio e é consumido na chama; as mitsvot elevam a alma de baixo, como vestimentas envolventes, e a luz da Torá atrai a Luz Infinita de cima para baixo, de modo que D'us Se revele embaixo como em cima.
- ביאור על הנ״ל Uma explicação do que foi dito acima Há duas lâmpadas: a alma e a mitsvá. Em cada uma, um pavio limitado atrai o azeite enraizado em Tohu — o intelecto humano e as coisas físicas deste mundo — e a combustão desse azeite se transforma em amor e numa ascensão sem medida; essa ascensão de baixo atrai “a Torá é luz”, a Luz Infinita de cima do tsimtsum, revelada neste mundo.
- כי אתה נרי ה׳ והוי״ה יגיה חשכי Pois Tu és minha lâmpada, Havayá A alma é uma lâmpada do Nome Havayá: a Torá e o temor são seu azeite, e a alma animal é o pavio que a chama da alma divina transforma, para que a verdade de D'us brilhe no mundo físico. Quando, em gerações posteriores e mais fracas, não conseguem acender essa lâmpada por si mesmas, uma Havayá mais elevada, acima da ordem dos mundos, ilumina sua escuridão, como em Chanucá.
- ביאור על פסוק כי אתה נרי הנה בארוממך… Uma explicação do versículo “Pois Tu és minha lâmpada” A luz pode ser elevada de baixo, como em Shabat, ou atraída de cima, como em Chanucá. A luz mais profunda, enraizada na sabedoria oculta dentro de Kéter, alcança diretamente os lugares mais baixos, por meio das mitsvot físicas, da tsedacá e do óleo puro de Chanucá, sem passar pela longa cadeia descendente.
- נר חנוכה מצוה להניחה כו׳ משמאל, כדי שתהא… A Lâmpada de Chanucá: uma mitsvá de colocá-la à esquerda A mezuzá à direita representa a elevação de baixo, “uma mitsvá é uma lâmpada”; a lâmpada de Chanucá à esquerda representa a luz da Torá atraída de cima. A elevação é o que atrai a luz, e ela a leva até mesmo aos lugares mais escuros, de modo que a própria escuridão se transforme em luz.
- ביאור על הנ״ל Explicação do que foi dito acima As mitsvot ascendem de baixo, e a luz da Torá desce do alto; é a ascensão que provoca a descida: assim como o ar permite que uma chama brilhe e as letras permitem que uma ideia seja revelada, “uma mitsvá é uma lâmpada” ascende a Kéter e atrai uma nova luz, para que “a Torá seja luz”. Por isso, a mezuzá, que representa a ascensão, fica à direita, e a lâmpada de Chanucá, que representa a luz da Torá atraída para baixo até a entrada e para fora, fica à esquerda.
Estudar em sete dias De domingo a Shabat
O Rebe pediu que todos os maamarim da parashá da semana sejam estudados nessa semana, repartidos nos seus sete dias. Aqui está a parashá em sete porções de comprimento parecido.