Torah Ohr · Sefer Bereishis · Shabbos 12. Dezember
פרשת מקץ
Parshas Mikeitz
16 Maamarim des Alter Rebbe zur Parsha, im Hebräischen der Kehot-Ausgabe, wobei sich jeder Marei Makom genau dort öffnen lässt, wo er erscheint. Jeder kurze Abschnitt mit einer getreuen deutschen Übersetzung und einer kurzen Erklärung.
Mit Maamar 1 beginnen WeiterDie Parsha als PDFPDF · 6.9 MBText onlyThe Hebrew and the translation · PDF · 1.9 MB
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Die Maamarim 16
- ויהי מקץ שנתים ימים ופרעה חולם וגו׳ “And it came to pass at the end of two years of days, and Pharaoh was dreaming” The love of G‑d awakened in prayer lasts only when it is held in the vessels of Torah and aimed at G‑d’s purpose, a dwelling place below; prayer that seeks its own experience forgets “Yosef,” and its light fades like Pharaoh’s dream.
- ויהי מקץ שנתים ימים ופרעה חלם והנה עומד על היאור “And It Came to Pass at the End of Two Full Years” (second maamar) The Torah sustains all the worlds, yet its true essence is G‑d’s own delight, far above them; a person who learns with that delight draws down a supernal love that protects the good of prayer, while one who lacks it has only a dot of G‑dliness that his desires can soon consume.
- ענין חנוכה Das Thema Chanukah Die Liebe zu G‑tt hat zwei Quellen, beide von oben: die Kraft, sie überhaupt zu entzünden („wenn Aharon anzündet“), und die zusätzliche Liebe, die sie über jedes menschliche Maß hinaus steigert („wenn er sie herrichtet“). Ein Mensch erreicht beides durch die mitzvos, die wie das Öl einer Lampe dem Verstand dunkel sind und doch G‑tt Selbst herabziehen.
- ת״ר מצות נר חנוכה כו׳ The Rabbis taught: the mitzvah of the Chanukah lamp… Beis Shammai say… The mitzvos are the soul’s garments and the soul is the wick that lets G‑d’s light catch them. Chanukah’s lights, like the eight “princes of men,” draw an encompassing light from above wisdom that must be built up from below step by step; that is why Beis Hillel’s rule, ascending from one to eight, prevails.
- כי עמך מקור חיים באורך נראה אור For with You is the source of life; in Your light we shall see light The flow of life to the worlds is only “with” G‑d, not His essence; through Torah, mitzvos and the self-nullification of the heart, Israel draws His essential light down so that it is seen, and Israel is seen in that light.
- ביאור על הנ״ל Eine Erklärung des Vorangegangenen G‑ttes eigene „mitzvos“ sind das Herabsteigen Seines unendlichen Lichts (Or Ein Sof) in die g‑ttlichen Attribute (Sefiros): Die intellektuellen Kräfte (Mochin) sind die „Tefillin“, und das in sie eintretende Licht ist Sein „Anlegen“. Die mitzvos eines Menschen ziehen dieses Licht in die Welt der Emanation (Atzilus), während die Selbstaufhebung des eigenen Willens und die grenzenlose Liebe zu G‑tt den Willen aller Willen selbst herabziehen, die „Schale“ auf der Menorah Zechariahs.
- רני ושמחי בת ציון כו׳ „Singe und freue dich, Tochter Zion“ Die drei Namen, die der Midrasch für Israel verwendet – „Tochter“, „Schwester“ und „Mutter“ –, bezeichnen drei Stufen des g‑ttlichen Dienstes: jemanden, der die Liebe zu G‑tt von oben empfangen muss; den Meister der Torah, dessen Halachah zwischen Gut und Böse unterscheidet; und jemanden, dessen Torah mit der Selbstaufopferung (Mesirus Nefesh) bei „Eins“ verbunden ist und so die Offenbarung der G‑ttlichkeit zur Welt bringt. In der Kommenden Zeit wird die „Tochter“ zu überragender Würde aufsteigen.
- קצת ביאור על זה Eine kurze Erklärung dazu Die „Tochter“ ist das zu Läuternde, und die „Schwester“, der Torah-Gelehrte, ist es, der läutert. Die Chanukka-Lampe deutet auf drei Vereinigungen hin, die durch Selbstaufopferung beim Shema, durch Torah und durch mitzvos erreicht werden; in der künftigen Zeit wird die geläuterte „Tochter“ erhöht werden, um „eine Krone auf seinem Haupt“ zu sein.
- רני ושמחי בת ציון כי הנני בא “Sing and rejoice, O daughter of Zion, for behold, I come” Divine service has two movements: singing, the soul’s longing ascent, born of G‑d’s concealment, which must come first; and joy, the Infinite Light drawn down through Torah and mitzvos. The Chanukah lamp, lit outside the door, shows that this light reaches even one who stands outside, and the prophet promises that G‑d Himself will come even to the “daughter of Zion” in exile.
- ביאור על הנ״ל Eine Erklärung des Vorangehenden: „Singe und freue dich, Tochter Zion“ Der Gesang ist das sehnsüchtige Aufsteigen der Seele aus der Ferne, und die Freude ist das Licht G‑ttes, das durch Torah und mitzvos herabgezogen wird: Engel kennen nur Gesang, Seelen haben beides, und in der Zukunft wird die Königsherrschaft (Malchus), die „Tochter Zion“, Gesang und Freude als Einheit haben, durch eine Herableitung aus G‑ttes eigenem Selbst.
- מי כה׳ אלקינו המגביהי לשבת המשפילי לראות בשמים ובארץ “Who is like Havayah our G‑d, Who raises high to sit, Who lowers to see…” Scripture calls both the mitzvah and the soul a lamp. The G‑dly soul’s contemplation kindles a love that consumes even the animal soul, like oil drawn up a wick into the flame; the mitzvos lift the soul from below as encompassing garments, and the Torah’s light draws the Infinite Light down from above, so that G‑d is revealed below as above.
- ביאור על הנ״ל Eine Erklärung des Vorangehenden Es gibt zwei Lampen: die Seele und die mitzvah. In jeder zieht ein begrenzter Docht Öl herauf, dessen Wurzel in Tohu [Chaos] liegt: den menschlichen Intellekt und die physischen Dinge dieser Welt. Das Verbrennen dieses Öls wird zu einer Liebe und einem Aufstieg jenseits jedes Maßes; dieser Aufstieg von unten zieht „die Tora ist Licht“ herab – das unendliche Licht (Or Ein Sof) oberhalb der Einschränkung (Tzimtzum), das in dieser Welt offenbart wird.
- כי אתה נרי ה׳ והוי״ה יגיה חשכי Denn du bist meine Leuchte, Havayah Die Seele ist die Leuchte des unaussprechlichen g‑ttlichen Namens (Havayah): Tora und Ehrfurcht sind ihr Öl, und die tierische Seele (Nefesh Habahamis) ist der Docht, den die Flamme der G‑ttlichen Seele (Nefesh Elokis) verwandelt, sodass die Wahrheit von Havayah in der physischen Welt erstrahlt. Wenn spätere, schwächere Generationen diese Leuchte nicht selbst entzünden können, erhellt eine höhere Havayah ihre Dunkelheit, jenseits der geordneten Welten, wie zu Chanukah.
- ביאור על פסוק כי אתה נרי הנה בארוממך… An Explanation of the Verse “For You Are My Lamp” Light can be raised from below, as on Shabbos, or drawn down from above, as on Chanukah. The deepest light, rooted in the hidden wisdom within Keser, reaches the lowest places directly, through the physical mitzvos, tzedakah and the pure oil of Chanukah, without passing through the long chain of descent.
- נר חנוכה מצוה להניחה כו׳ משמאל, כדי שתהא… Die Chanukka-Lampe: eine Mitzvah, sie auf der linken Seite aufzustellen Die Mezuzah auf der rechten Seite steht für den Aufstieg von unten, „eine Mitzvah ist eine Lampe“; die Chanukka-Lampe auf der linken Seite ist das von oben herabgezogene Licht der Torah. Der Aufstieg zieht das Licht herab und trägt es sogar in die dunkelsten Orte, sodass die Finsternis selbst in Licht verwandelt wird.
- ביאור על הנ״ל An Explanation of the Above The mitzvos rise from below and the Torah’s light comes down from above, and it is the ascent that draws the descent: as air lets a flame shine and letters let an idea be revealed, “a mitzvah is a lamp” rises to Keser and draws down new light so that “the Torah is light.” So the mezuzah, the ascent, is on the right, and the Chanukah lamp, the Torah’s light drawn down to the doorway and outward, is on the left.
In sieben Tagen lernen Sonntag bis Shabbos
Der Rebbe bat darum, alle Maamarim der Wochenparsha in derselben Woche zu lernen, verteilt auf ihre sieben Tage. Hier ist die Parsha in sieben ungefähr gleich lange Abschnitte eingeteilt.