אני ה׳ אלקיכם אשר הוצאתי אתכם מארץ מצרים כו׳

1« Je suis Havaya, votre D.ieu, qui vous ai fait sortir du pays d’Égypte », etc. « Je suis Havaya, votre D.ieu. » Or, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit que partout où il est écrit « Je suis Havaya », le sens est : « Je suis Celui qui est fidèle pour verser la récompense. »

[Il faut] comprendre la répétition : pourquoi le verset dit-il deux fois « Je suis Havaya », etc. ? Et, de plus, pourquoi cette répétition n’est-elle mentionnée qu’à propos des tsitsit ?

Cependant, il est écrit : « Aujourd’hui, pour les accomplir » — c’est-à-dire aujourd’hui, dans ce monde ; « et demain, pour recevoir leur récompense » — c’est-à-dire dans le Gan Eden et lors de la Résurrection des morts. La réception principale de la récompense aura lieu au temps de la Résurrection.

2Et il faut comprendre : quelle récompense et quelle rétribution y a-t-il pour les âmes qui siègent au Gan Eden et se délectent de D.ieu, telles que les âmes des Patriarches Avraham, Yits'hak et Yaakov, de Moché et Aharon, et de ceux qui leur ressemblent, dans le fait qu’elles doivent être revêtues de corps et vivre à la surface de la terre ?

Autre question : pourquoi existe-t-il différents niveaux, le Gan Eden supérieur et le Gan Eden inférieur, ainsi que plusieurs ascensions, l’une après l’autre, alors que la Résurrection des morts est la même pour tout Israël, comme l’ont dit [les Sages] : « Tout »

Israël a une part dans le Monde futur », à l’exception de « et voici ceux qui n’ont pas de part », etc. : « celui qui nie la Résurrection des morts » ; mesure pour mesure, « il l’a niée », etc.

3Or, dans la bénédiction sur les mitsvot, [les Sages] ont institué de dire : « Qui (acher) nous a sanctifiés par Ses commandements », etc. Le sens est que acher est un terme qui évoque le plaisir et le bonheur (ocher),

comme dans « Dans mon bonheur (be’ochri) », etc. Et c’est la source des mitsvot, d’où elles sont attirées. [Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Et j’étais auprès de Lui comme un nourrisson ».]

Voici l’explication : le plaisir se trouve dans toute la matérialité du monde inférieur, comme nous le voyons : il existe une qualité de plaisir dans tous les sens de l’âme — la vue, l’ouïe, l’odorat, la parole — et il y a de nombreuses sortes de plaisir dans la vue, provenant des dessins, des spectacles, etc. ;

de même, dans l’ouïe, à l’écoute d’une voix agréable, etc. ; et de même, le sens du goût : « le palais goûte la nourriture », etc., « elle est douce à l’âme ». Ainsi, une qualité de plaisir se trouve dans toute la matière physique du monde ; c’est le niveau du résidu du plaisir supérieur.

Or, en vérité, le plaisir physique est attiré du niveau du plaisir spirituel, selon l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « Il n’est pas un brin d’herbe en bas qui n’ait au-dessus de lui une constellation (mazal) », etc.

Ainsi, la douceur de l’herbe est attirée et engendrée par la constellation qui la frappe et la fait croître. En vérité, elle n’est que le résidu du plaisir de la Divinité, dont les âmes jouissent et se délectent dans le rayonnement de la Chekhina (la Présence divine), qui est merveilleux, etc.

Car ce monde est le monde inférieur, où la Divinité est dans une grande occultation et un grand voilement, à l’image de l’écorce d’un fruit, qui dissimule le fruit. De même, ce monde et tout ce qu’il contient dissimulent la force vitale divine, et tout semble être une existence et une chose [en soi].

4C’est pourquoi, au sujet du Temps à venir, il est écrit : « J’écarterai de la terre l’esprit d’impureté » ; il est également écrit : « les nouveaux cieux et la nouvelle terre que Je fais » ; et au sujet des cieux actuels, il est écrit : « Car les cieux se dissoudront comme la fumée », etc.

Et tout le plaisir qu’il renferme provient du niveau du résidu du plaisir supérieur, comme mentionné plus haut. C’est ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit (dans le premier chapitre de Taanis, folio 10a) :

« [Ce qui se trouve] hors de la Terre [d’Israël] boit du résidu de la Terre d’Israël. » Et c’est le sens de ce qui est écrit : « et toutes mes entrailles [bénissent] Son saint Nom », etc. (dans les Psaumes, chapitre 103).

C’est-à-dire qu’il existe des anges appelés « entrailles », qui filtrent le flux de plaisir. À titre d’analogie, les entrailles de l’être humain sont le lieu où les aliments sont triés : la partie de choix qui a été séparée devient du sang dans le cœur, et donne vie au corps, tandis que le résidu est rejeté au-dehors. De même, en haut,

il existe des anges qui filtrent le flux de plaisir : sa partie intérieure est attirée vers le Gan Eden, tandis que le résidu est entraîné, par l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), vers les constellations, puis descend encore plus bas pour se revêtir dans des choses matérielles, comme l’argent et l’or, etc. C’est là le sens de ce qui est dit : « Que Havaya fasse briller Sa face vers toi », etc. : cela vient de la dimension intérieure (pnimiyout) du plaisir supérieur, qui brille dans la Torah et les mitsvot.

5Et voyez, au sujet de « et toutes mes entrailles », le Zohar, partie I, Le’h Le’ha, folio 87a, ainsi que le Pardes, à l’entrée « Entrailles ». C’est à cela que nos Sages, de mémoire bénie, font allusion au sujet de Rabbi Akiva : lorsqu’il vit la grande ville de Rome, remplie de toutes sortes de biens,

et jouissant d’une grande tranquillité, il rit et dit : « Si ceux qui transgressent Sa volonté sont ainsi comblés, combien plus ceux qui accomplissent Sa volonté ! » etc. Car c’est précisément à partir de cela que l’on peut reconnaître que Sa grandeur est véritablement insondable :

car si le rebut du plaisir suprême, qui est descendu et tombé dans les kelipot, est si grand, combien plus en est-il ainsi pour ceux qui accomplissent Sa volonté : la dimension intérieure du plaisir suprême, qui brille dans la Torah et les mitsvot, est vaste et puissante, etc. [Voyez aussi ce qui est écrit sur le verset « Et Yaakov s’établit », et sur le verset « Et il advint, lorsque Pharaon renvoya le peuple ».]

Mais que la nourriture et l’abondance issues du plaisir suprême puissent parvenir à ceux qui transgressent Sa volonté, béni soit-Il, de quelque manière que ce soit, même à partir du rebut du plaisir qui s’y trouve, c’est ce qu’exprime le roi Chlomo, de mémoire bénie : « L’araignée se saisit avec ses mains, et pourtant elle se trouve dans les palais du roi. »

6Et voir dans le Midrach Rabbah, Parachat Toldot, à la fin de la section 66. « Comme les ténèbres, ainsi la lumière. » Le but de cette descente est celui qui est exprimé dans le verset : « l’avantage de la lumière sur les ténèbres », précisément. [Voir le Zohar, à la fin de la Parachat Tetsavé, folio 187, fin du côté a, et dans la Parachat Tazria, folio 47b.]

Et cela correspond à l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « De tout ton cœur » — avec tes deux penchants ; ainsi qu’à leur enseignement : « À l’endroit où se tiennent ceux qui font techouva… » Car c’est précisément du renversement que cela vient. Par exemple, si l’on a d’abord pris plaisir aux jouissances de ce monde, le cri que l’on poussera ensuite sera plus grand, « avec une force accrue »,

et c’est le niveau de « de toute ta force » (me’odékha), sans limite. C’est le sens de ce qui est écrit : « Mon âme, je T’ai désiré dans la nuit » : dans ce monde, qui est comparé à la nuit, au niveau des ténèbres, c’est de là que viendra un avantage de la lumière, sous la forme du grand amour mentionné plus haut. [Et aussi, comme cela est expliqué ailleurs, il existe deux sortes de plaisir devant le Roi. La première vient de l’accomplissement des mitsvot.

7Le second est lorsqu’il voit son fils venir de loin, lui qu’il n’a pas vu depuis longtemps ; lorsque le roi voit son fils, il est rempli de joie et de plaisir. Ainsi en va-t-il, par analogie, de la techouva, etc.

Voir là. De même, le plaisir supérieur descend en bas lors du brisement des réceptacles, afin qu’en découle ensuite le niveau du second plaisir, par la techouva, etc.

Et c’est là une descente en vue d’une ascension.] De même, en haut, « les Ofanim, dans un grand tumulte, s’élèvent face aux Séraphim ». Ainsi, la cause de ce tumulte des Ofanim est précisément la dissimulation de la divinité. Il n’en va pas ainsi des Séraphim, car « Imma (Bina) réside dans le Trône », etc.,

c’est-à-dire le niveau de la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), qui se révèle de manière à pouvoir être appréhendée dans le Monde de Béria (Création) ; c’est là que se tient la demeure des Séraphim. C’est pourquoi ils se tiennent sans tumulte et disent : « Saint », car ils saisissent comment

Lui, béni soit-Il, est saint et séparé, ainsi qu’il est écrit : « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé » ; Son essence n’a subi absolument aucun changement, ni avant la création du monde ni après, car la source de la force vitale de tous les mondes est

seulement un rayonnement émanant de Lui, rien de plus ; on l’appelle la Lumière infinie. À titre d’analogie, la lumière du soleil, qui ne produit absolument aucun changement, etc.

Et ce qui est écrit dans les livres : « la puissance de l’Agent se trouve dans ce qui est produit », etc., s’applique ici-bas au niveau d’Assiya (Action), qui est appelée « ce qui est produit » (paoul), comme on le sait. [Comme il est écrit dans Michnat ‘Hassidim et dans le Siddour de l’Ari zal, dans l’explication de « Et que tout ce qui a été produit sache »

que Tu l’as produit », dans la prière de Roch Hachana ; et voir ce qui est écrit dans la paracha de Yitro, dans le discours commençant par « Au troisième mois », dans l’explication de « pour toute la louange de l’œuvre de Tes mains ».]

Cependant, les Ofanim et les 'Hayot saintes, qui se trouvent dans les mondes situés en dessous du niveau du Trône, où la révélation de la divinité n’est pas aussi accessible à la compréhension, sont dans un grand tumulte. [Et voyez ce qui est écrit

à ce sujet dans Chir Hachirim, dans le discours commençant par « Je suis noire, mais belle. »] Et, à titre de comparaison, c’est le cri poussé « avec une force plus grande ». C’est pourquoi [les Sages] ont institué « deux [bénédictions] avant elle », c’est-à-dire avant le Chema, « Un » et « Et tu aimeras », afin que l’on soit dans le niveau du tumulte, etc.

82. Or, par l’éveil d’en bas, au niveau du bruit (ra’ach), est attiré d’en haut שער : il y a שער avec un shin dont le point est à droite (cha’ar), et שער avec un shin dont le point est à gauche [sin] (sé’ar). שער avec le shin de droite correspond à ce qui est écrit : « Cette porte est celle de D.ieu. »

Et à gauche, cela correspond à ce qui est écrit : « Et les cheveux (sé’ar) de Sa tête étaient comme de la laine pure. » Cela signifie, par analogie, que les cheveux, dont la croissance vient du cerveau, n’en sont pourtant qu’un rayonnement extérieur ; à tel point que, lorsqu’un cheveu en est coupé, le cerveau ne le ressent pas.

De même, en haut, la Torah est appelée du nom de « cheveux », comme il est écrit : « Ses boucles sont ondulées (taltalim) » : « des monceaux sur des monceaux (tilei tilim) de lois halakhiques ». Car « la Torah émane de 'Hokhma (sagesse) », et cet influx provenant du plaisir suprême, source de tous les plaisirs, est appelé « cheveu ».

Car la source du plaisir est le niveau de Son essence, béni soit-Il. Il n’en va pas comme du plaisir ici-bas chez l’homme, qui se délecte d’une chose dont il reçoit le plaisir ; et même le plaisir des âmes dans le Monde futur : elles jouissent et reçoivent le plaisir du rayonnement de la Chekhina (Présence divine), etc.

Il n’en va pas ainsi pour Lui, béni soit-Il, car rien n’existe en dehors de Lui, et « Il est la connaissance », etc. Le plaisir qui est en Lui est le niveau de l’essence même du plaisir : Il est Lui-même le niveau du plaisir. C’est pourquoi Il est appelé la source des plaisirs, car Il est la source de tous les niveaux de plaisir d’ici-bas.

9Cependant, la révélation et l’émanation du plaisir depuis là s’effectuent par le tsimtsoum (contraction) : le plaisir se contracte afin de briller dans la sagesse de la Torah. C’est ce que l’on appelle le niveau des « cheveux », par analogie avec le niveau où la force vitale du cerveau se contracte en un cheveu, etc.

C’est également en cela que consiste le plaisir des âmes dans le Gan Eden, qui provient lui aussi de la compréhension de la Torah, etc. Comme on le sait, dans le Gan Eden inférieur, on étudie le sens intérieur de la Torah qui nous est révélée, tandis que dans le Gan Eden supérieur se trouve « le secret des secrets », etc. Tout cela relève du niveau des « cheveux de Sa tête », etc., comme on le sait.

Cependant, les mitsvot sont plus élevées : elles sont tirées de l’essence même du plaisir, qui se situe au-dessus de la révélation du plaisir contracté par les « cheveux » et émanant dans 'Hokhma (sagesse). Comme il est écrit : « plus que l’abondance de tout », c’est-à-dire au-dessus du plaisir divin

qui est le Gan Eden supérieur, lequel relève du niveau du tsimtsoum : « le Monde futur fut créé avec la lettre yod », etc. (Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Un candélabre tout en or », et dans celui commençant par « Et toi, tu ordonneras aux enfants d’Israël ».)

C’est d’elles qu’il est dit : « Ses vêtements étaient blancs comme la neige », car, comme on le sait, les mitsvot sont appelées « vêtements ». Autrement dit, par analogie, un vêtement dissimule et cache la personne qui le porte ; de même, la racine des mitsvot relève du niveau de la source des plaisirs, qui est dans un état de dissimulation et ne se révèle pas au niveau de 'Hokhma et de la compréhension, etc.

Mais cela est attiré par les mitsvot pratiques. En effet, les 613 mitsvot de la Torah, auxquelles s’ajoutent les sept mitsvot rabbiniques, donnent 620 ; ce sont les 620 colonnes de lumière, par analogie avec une colonne qui relie, etc.

Cela tient au fait que « leur fin est enchâssée dans leur commencement » ; par l’accomplissement de l’action, on peut donc attirer la source des plaisirs, c’est-à-dire ce qui ne se révèle pas dans 'Hokhma.

10Et tel est le sens des offrandes : l’offrande d’un animal matériel expie la faute d’une personne, comme il est écrit : « Tu sauves l’homme et la bête, Havaya », et il est écrit : « Ils apportèrent leur offrande devant Havaya. »

Car « le peuple est la part de Havaya » ; lorsqu’un homme porte atteinte et commet une faute, il porte atteinte au Nom Havaya lui-même. En effet, Havaya signifie qu’Il fait advenir l’existence ; par la faute, on attire la force vitale qui fait advenir l’existence vers un endroit qui ne lui convient pas. L’expiation de cela provient du niveau de « devant Havaya »,

c’est-à-dire les Treize Attributs de miséricorde, « qui porte la faute », etc. Il est impossible d’attirer et d’éveiller quoi que ce soit depuis ce niveau autrement que par l’offrande d’un animal matériel précisément, car « leur fin est enchâssée », etc.,

comme le veut la règle bien connue : plus une chose est élevée, plus bas elle tombe dans sa descente vers le bas. De même, l’animal, qui se trouve en bas, est d’un niveau inférieur à l’homme,

qui est au niveau de l’être parlant ; cela indique la grandeur de l’élévation de sa racine en haut, et c’est seulement qu’il est tombé en bas à la suite du brisement des réceptacles. Autrement dit, l’animal est en dessous de Daat (connaissance),

mais sa racine se trouve au-dessus de Daat. Voyez ce qui est écrit à ce sujet sur le verset : « Moché parla aux chefs des tribus », etc.

11Cependant, lorsqu’elle est offerte sur l’autel, on éveille et l’on attire d’en haut le niveau qui est « avant Havaya », etc.

De même, au sujet de la mitsva de la charité (tsedaka), il est écrit : « L’œuvre de la charité sera la paix. » Le sens de la paix est connu à partir de « Il fait la paix dans Ses hauteurs » : entre le prince de l’eau et le prince du feu, etc.,

c’est-à-dire par la révélation de la lumière qui est au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout). De même, tout donateur et tout bénéficiaire sont deux opposés ; par la charité, on fait la paix. C’est là « dans la compagnie d’en haut et dans la compagnie d’en bas », etc.

Et le sens de « Ses vêtements sont blancs comme la neige » est le suivant : à titre de comparaison, la neige est constituée de particules qui s’assemblent et se congèlent peu à peu, jusqu’à former une grande [masse], etc. De même, au sujet de la charité, il est écrit : « Il revêtit la charité », etc. :

« chaque petite pièce de monnaie s’ajoute pour former une grande somme. » Il en va de même pour toutes les mitsvot pratiques : plusieurs réunies forment un seul vêtement ; c’est, à titre de comparaison, comme un vêtement composé de nombreux morceaux de tissu.

123. Or, la mitsva des tsitsit équivaut à toutes les mitsvot ; et, comme on le sait également, le mot tsitsit a une valeur numérique de 600 et, avec les huit fils et les cinq nœuds, on obtient 613.

L’explication est que les tsitsit réunissent quelque chose des deux niveaux mentionnés plus haut, « Ses vêtements » et « les cheveux de Sa tête ». En effet, le talit lui-même, « le manteau du Roi », est le niveau de « Ses vêtements ». Et dans le premier chapitre de Roch Hachana (17b) :

« Cela enseigne que le Saint béni soit-Il s’enveloppa comme un officiant. » Le Maharsha écrit dans ses ‘Hidouchei Aggadot, et voici ses paroles : « Et j’ai trouvé, dans un ancien livre traitant de la sagesse des kabbalistes, ces paroles : “Le Saint béni soit-Il s’enveloppa dans ce

talit blanc dans lequel Il s’enveloppa lors de la création du monde, dont il est dit : “Il s’enveloppe de lumière comme d’un manteau”, lumière qui brille d’un bout du monde à l’autre, etc.” Fin de ses paroles. Voir aussi ce qui est écrit dans Torah Ohr, dans l’explication du verset : « Qu’on apporte un vêtement royal. »

13Et voyez ce qui est écrit au sujet de « Son vêtement était blanc comme la neige », dans l’explication du verset « Car en ce jour il fera expiation ». Les tsitsit sont le niveau des « cheveux », car les trente-deux fils correspondent aux trente-deux sentiers de 'Hokhma (sagesse). Autrement dit :

à titre d’analogie, un sentier est une voie par laquelle on passe d’un lieu à un autre ; de même, là-haut, il existe des niveaux de sentiers par lesquels le flux de plaisir est attiré dans 'Hokhma. Tel est le niveau des « cheveux » supérieurs, comme il a été dit plus haut à propos des « cheveux de Sa tête », etc.

C’est pourquoi il est dit au sujet des tsitsit : « Afin que vous vous souveniez et que vous agissiez » : cela signifie que vous deveniez du niveau masculin (de’har), c’est-à-dire du niveau de celui qui donne. Car sans cela, la Communauté d’Israël est du niveau de celle qui reçoit : « et ton désir se portera vers ton mari ».

Mais par ce moyen, vous serez du niveau masculin, celui qui donne ; autrement dit, vous attirerez la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, dans la Torah, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie, au sujet du verset : « Moché nous a ordonné la Torah, héritage (moracha)… » : « Ne lis pas moracha (héritage), mais me’ourassa (fiancée) », car la Torah est appelée une fiancée, et celui qui s’adonne à la Torah est appelé le baal (époux, maître) de la Torah,

comme le dit le Zohar : « les maîtres de la Torah » (maré deoraita). Cela rejoint ce qui est écrit dans Ma’ayan HaChochmah : le roi David, que la paix soit sur lui, unissait la Torah d’en haut au Saint béni soit-Il, car il attirait la résidence de la Lumière infinie dans 'Hokhma. Tel est le sens de « celui qui s’adonne à la Torah pour elle-même » (lichma) : lichma, au sens littéral, pour la Torah elle-même.

14Et cela correspond à ce qui a été dit plus haut au sujet du raach (bruit) et de שער : du niveau de raach se forme שער. Il y a שער à droite : « C’est la porte (chaar) de Havaya », pour entrer et sortir, car le Roi Lui-même sort et se révèle ; et שער à gauche : « les cheveux (séar) de Sa tête comme de la laine », etc.

Et c’est ce qui est écrit : « Sa gauche est sous ma tête, et Sa droite m’étreint. » [Voyez aussi ce qui est écrit dans la paracha de Mikets au sujet de « la mezouza à droite et de la lampe de ‘Hanouka à gauche » : la mezouza correspond au niveau des mitsvot et se trouve à droite,

et cela correspond à שער à droite ; la lampe de ‘Hanouka est la continuation de la Torah et se trouve à gauche, ce qui correspond à « les cheveux de Sa tête », שער à gauche. Voyez aussi ce qui est écrit dans l’explication du propos de nos Sages, de mémoire bénie : « Lorsque les enfants d’Israël ont placé “nous ferons” avant “nous écouterons” », etc.]

15Et d’abord, il est dit : « Vous ne vous égarerez pas », etc., « après quoi vous vous égarez (zonim) », etc. Car toute chose à laquelle on aspire fait de celui qui la désire le niveau de la Noukva (le féminin), qui reçoit ; il est alors au niveau d’une zonah (courtisane), c’est-à-dire qu’il désire les plaisirs matériels,

et alors il ne pourra recevoir du plaisir suprême ; à plus forte raison, il ne pourra être au niveau du masculin. [Voir ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Et ce sera pour vous comme des tsitsit ».] Il en va autrement lorsque « vous ne vous égarerez pas », etc. : alors, « vous vous souviendrez et vous accomplirez », etc. Cela suffit à qui comprend.

16À présent, on comprendra le sens de « Je suis Havaya, votre D.ieu ». Ani (אני, « Je ») est formé des mêmes lettres que ayin (אין, « néant »), et cela rejoint ce qui est écrit : « Y a-t-il en elle un arbre (etz), ou non (ayin) ? » [Voir aussi le Zohar, Ch'lach, folio 158b, ainsi que le commentaire du Ramaz à cet endroit.] Le sens est le suivant : etz (« arbre ») vient du terme etzah (« conseil »), et désigne le niveau de 'Hokhma (sagesse), qui est appelé « conseil et sagesse avisée »,

car le conseil consiste en une réflexion sage et en la compréhension d’un sujet. L’expression « ou non (im ayin) » désigne le niveau du ayin (« néant »), d’où procède le niveau de 'Hokhma ; c’est le niveau du « plus caché de tous les cachés », qui échappe aux limites de la saisie et de la compréhension.

Cependant, Havaya désigne le niveau de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) : le youd représente la contraction, le hé l’expansion, etc. Cela se produit par le biais des contractions, comme on le sait. Pourtant, il est dit : « Je suis Havaya » : le niveau de Ani est véritablement le niveau de Havaya,

car la contraction et la dissimulation ne sont relatives qu’à nous, qui résidons ici-bas ; mais, pour Lui, béni soit-Il, tout est véritablement un, sans aucune séparation. C’est là le sens de « qui vous ai fait sortir du pays d’Égypte »,

car ce monde, dans son ensemble, est appelé Mitsrayim (Égypte), en raison des étroitesses (meitzarim) et des limites : il est délimité, puisque cinq cents ans séparent la terre du firmament. Sortir de ces étroitesses et de ces limites, c’est-à-dire, comme expliqué plus haut, susciter le tumulte « avec une force accrue », etc.,

est attiré pour « être votre D.ieu (Elokim) ». Elokim désigne le niveau du tsimtsoum (contraction) ; il s’agit de l’effusion du plaisir dans le Gan Eden, par le niveau des « cheveux » : « ils sont assis et jouissent », etc. Tel est le sens de « Car Il est un D.ieu saint (Elokim kedoshim) » ; et le Talmud de Jérusalem, au début du neuvième chapitre de Berakhot, dit : « Sa voie est dans la sainteté, Sa parole est dans la sainteté », etc. :

il s’agit d’effusions du niveau même de « saint », qui ne sont toutefois transmises que par le niveau des « cheveux » et par des contractions. En effet, kadosh (« saint »), avec un vav, désigne l’effusion de kodesh (« sainteté ») sur un cheveu, lequel correspond au niveau du vav,

comme dans « Il sera saint ; il laissera pousser les mèches de cheveux de sa tête ». Il n’en va pas ainsi du kodesh suprême lui-même : il se situe au-dessus du niveau des « cheveux » et des effusions. C’est pourquoi ce niveau est appelé « pour être votre D.ieu (Elokim) ».

Et c’est là le sens de « le D.ieu vivant (Elokim chayim) » : voyez ce qui est écrit dans le Siddour, dans le discours commençant par « Ado-nai, ouvre mes lèvres », et voyez Me'orei Or, lettre alef, section 83.

De même, cela rejoint ce qui est écrit : « Aucun œil n’a vu, Elokim, hormis Toi, ce qu’Il fera pour celui qui L’attend » (et voyez le Zohar, partie I, folio 6, fin du côté a, et partie III, Pin’has, folio 267b) ;

et bien que, dans la Guemara, ils l’aient expliqué comme se rapportant au temps de la Résurrection, on peut néanmoins aussi l’expliquer comme se rapportant au Gan Eden ; voyez la paracha Terouma, [folio] 142b. Voyez également ce qui est écrit dans le discours commençant par

« Car comme les nouveaux cieux », plus loin. Et ensuite, « Je suis Havaya, votre D.ieu », la seconde fois, fait référence à la grandeur de la récompense au temps de la Résurrection : le niveau du dévoilement de l’essence du plaisir, qui n’est pas soumise aux limites de la contraction et de la division ; le niveau du kodesh suprême lui-même.

Et cela correspond à ce qui est écrit : « Ses vêtements étaient blancs comme la neige » ; c’est le niveau d’un plaisir supérieur au plaisir révélé dans la dimension intérieure (pnimiyout), appelée « les cheveux de Sa tête ». C’est ce plaisir qui sera révélé dans les Temps futurs ; il constitue l’octroi de la récompense des mitzvot, comme mentionné plus haut.

17Et c’est ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Les justes sont assis, leurs couronnes sur leurs têtes. » La couronne correspond au niveau d’une lumière enveloppante (makif), au-dessus du cerveau dans la tête, et à plus forte raison au-dessus des cheveux. Voir aussi ce qui est écrit ailleurs au sujet du verset : « De la couronne dont sa mère l’a couronné. » Tel est le sens de : « Je suis Havaya, fidèle pour payer la récompense »,

car le paiement de cette récompense, qui correspond au niveau de l’essence du plaisir, est actuellement au-dessus de toute compréhension et ne relève que du niveau de la foi.

Or, c’est pourquoi le mot « Je » est dit deux fois : cela correspond aux deux niveaux mentionnés plus haut, « Ses vêtements » et « les cheveux de Sa tête », etc., précisément dans la mitsva des tsitsit, car les tsitsit comprennent ces deux niveaux, comme indiqué plus haut.

18Et c’est là la raison pour laquelle la réception de ce plaisir a lieu précisément par la Résurrection des morts, lorsque le corps lui-même se relèvera et jouira avec l’âme : car ce plaisir,

qui relève de l’essence du plaisir, au-dessus de toute contraction et de toute division, est attiré par les mitsvot pratiques, car « leur fin est enchâssée », etc.

C’est pourquoi sa révélation dans le Temps à venir se fera précisément dans le corps. Il n’en va pas ainsi du plaisir du Gan Eden, la compréhension de la dimension intérieure du plaisir : celle-ci est [pour] les âmes sans corps.