ביאור ע״פ ועתה יגדל הנ״ל

Le titre indique qu’il s’agit d’une explication supplémentaire d’un verset déjà abordé plus haut : « Et maintenant, je t’en prie, que la puissance d’Ado-naï soit grande, comme Tu l’as dit, en disant. » Moché prononça ces paroles lorsqu’il implora pour le peuple après le récit des explorateurs.

Les deux expressions « de toute ton âme » et « de toute ta puissance » sont associées à deux sortes d’êtres, ceux qui « se tiennent debout » et ceux qui « marchent ». Ceux qui « se tiennent debout » ne reçoivent la lumière divine que dans la mesure où elle est enveloppée dans les réceptacles de leur propre monde ; chaque monde la saisit donc selon sa mesure, Béria d’une manière et Yetsira d’une autre. Cela tient au fait que cette lumière provient de Mal’hout de memalé kol almin, la lumière qui pénètre chaque monde et s’ajuste à sa capacité.

Les âmes d’Israël dans ce monde sont des « marcheurs », car c’est ici que brille une lumière trop élevée pour être contenue dans un réceptacle : sovev kol almin, la lumière qui entoure les mondes. Elle correspond à « de toute ta puissance », un amour sans limites, et à « sous [lui] sont les bras du monde », le pouvoir divin qui atteint tout ce qui est en bas. Voilà pourquoi tout le travail d’affinement (birourim) appartient précisément au présent, à la vie dans ce monde : « aujourd’hui, pour les accomplir ».

Puisque sovev kol almin se révèle ici, une chose peut être changée dans sa nature même, d’une essence en une autre, comme lorsque les ténèbres elles-mêmes sont transformées en lumière. Cette capacité de passer d’un état à un état entièrement différent est ce qui fait des âmes des « marcheurs ».

Dans les mondes supérieurs, une telle transformation n’a pas lieu : chaque chose demeure ce qu’elle est et là où elle est. Le texte renvoie le lecteur à son discours de la paracha Be'houkotaï, « Il est expliqué dans Etz 'Haïm », pour approfondir ce point.

La révélation complète de sovev kol almin, qui brille actuellement dans ce monde de manière cachée, se produira dans le Monde futur, appelé « repos pour la vie des mondes ». Le texte comprend « la vie des mondes » comme désignant Mal’hout, qui donne aux mondes leur force vitale, et dit qu’elle sera alors élevée à un état de repos. À présent, au contraire, elle connaît des élévations et des descentes, qui diffèrent entre Chabbat, Yom Tov et Yom Kippour.

Le maamar se tourne vers la Torah et les mitsvot et commence par les mitsvot : elles sont des « vêtements » pour l’âme, et les vêtements sont des lumières englobantes (makifim), qui entourent une chose au lieu de pénétrer en elle. Pour montrer comment se forme une telle lumière englobante, il cite une expression de la prière qui appelle D.ieu « Maître de notre force, Rocher de notre refuge ».

La Mal'hout d’Atsilout, le niveau le plus bas du monde le plus élevé, devient l’Atik de Béria : le niveau caché et le plus élevé du monde qui lui est inférieur ; il en va de même pour Yetsira. C’est pourquoi elle est appelée « Rocher » : comme un rocher abrite de la pluie, elle recouvre le monde inférieur depuis le haut, à la manière d’une lumière englobante.

Le même schéma se répète à l’intérieur d’Atsilout, qui possède sa propre Béria, Yetsira et Assiya : Abba et Imma en sont la Béria, 'Hessed, Guevoura et Tiferet sa Yetsira, et Netsa'h, Hod et Yessod son Assiya. Au-dessus de ces niveaux se trouvent également des lumières englobantes, issues de la Mal'hout de l’Infini, également appelée Mal'hout d’Adam Kadmon, et elles deviennent Atik.

Le nom Atik signifie « éloigné » : ce niveau est éloigné des midot, appelées « jours », et exalté au-dessus d’elles, comme on le voit dans la même racine employée dans l’expression « Celui qui déplace les montagnes ». L’expression de la prière « Celui qui est élevé au-dessus des jours du monde » s’interprète de la même façon : élevé au-dessus des midot ; et, selon les mots cités ensuite, « nullement de toutes ces midot ».

La citation s’achève ici, et le texte précise que cela a été expliqué plus haut. À ces trois niveaux englobants correspondent trois catégories de mitsvot : celles qui dépendent de la pensée, comme l’amour de D.ieu (« Tu aimeras »), celles qui dépendent de la parole et, comme le suggère le « etc. », celles qui dépendent de l’action.

La déclaration du Zohar selon laquelle « la Torah procède de 'Hokhma » est précisée : elle procède de la 'Hokhma cachée, la 'Hokhma d'Arich Anpin (le niveau extérieur de Kéter). Dans l'image kabbalistique de la tête, la Torah provient des « cheveux » de cette 'Hokhma cachée, dans lesquels est revêtue la Guevoura d'Atik, tandis que les mitsvot proviennent de la Gulgalta, le crâne d'Arich Anpin, Kéter au sein de Kéter, dans lequel est revêtu le 'Hessed d'Atik et qui est appelé « blancheur ». De là proviennent les « sentiers de Havaya ».

Un chemin traversant un champ est une bande laissée libre ; de même, ces « sentiers » sont des zones de la tête dépourvues de cheveux. Ce sont les treize sentiers qui, de là, se ramifient vers Zeir Anpin.

Le Zohar parle d'un sentier qui se divise en 613 préceptes de la Torah et cite : « Tous les sentiers de Havaya sont bonté et vérité. » Ainsi, les mitsvot proviennent des sentiers « blancs » et dégagés du 'Hessed, tandis que les cheveux sont des contractions engendrées par les cinq Guevourot, source du jugement et de la limitation.

Le maamar explique à présent pourquoi la Torah procède de la 'Hokhma et les mitzvos du niveau supérieur de la Goulgalta. Dans son ensemble, la Torah explique et explicite les mitzvos : au sujet des tsitsit, par exemple, la Torah orale comporte tout un chapitre du traité Menahot, le chapitre « HaTechelet ».

Le Chabbat, avec ses commandements et ses interdictions, fait l’objet d’un traité entier. C’est la sagesse de la Torah présente dans chaque mitzva qui la définit et la restreint, de sorte qu’elle doive être accomplie exactement de cette manière et d’aucune autre ; la mitzva à elle seule ne le fait pas.

Telle que la Torah écrite énonce une mitzva, rien n’y prouve qu’elle doive nécessairement prendre cette forme précise. De même, en haut, la Goulgalta, appelée les « 620 piliers de lumière » (620 étant la valeur numérique de Kéter), est l’émanation de divinité qui pénètre une mitzva telle que les tefillin.

Cette émanation est une volonté simple, sans raison qui la sous-tende. Ce n’est qu’ensuite, dans la 'Hokhma cachée, le « cerveau » (Mo’ha), qu’intervient la sagesse des mitzvos ; cette sagesse restreint la volonté, de sorte que la mitzva doive être accomplie exactement de cette manière.

Parce que la Torah est sagesse, chacun peut la saisir, quoique à des profondeurs très différentes. La distance entre la compréhension de Rabbi Chim’on bar Yo’haï et la nôtre en est un exemple.

À quelque degré que ce soit, la Torah peut être comprise, car sa racine est le Mo’ha, qui est la 'Hokhma. Les mitzvos elles-mêmes, qui procèdent de la volonté située au-dessus de la sagesse, sont absolument impossibles à saisir : ce sont des houkim, des décrets qui dépassent la raison.

Le maamar se tourne vers la requête de Moché. Lorsque D.ieu menaça de détruire le peuple après le rapport des explorateurs, Moché pria : « Et maintenant, je T’en prie, que la puissance d’Ado-naï soit grande, comme Tu l’as dit, en ces termes : Havaya est lent à la colère… » Le maamar expliquera ces paroles en termes de Torah et de mitsvot.

L’homme fut placé dans le Gan Eden « pour le travailler et le garder » : afin d’y faire descendre une révélation de la divinité que les êtres créés qui s’y trouvent puissent saisir, comme les Sages décrivent les justes qui « sont assis […] et se délectent » de l’éclat de la Chekhina. Cette effusion vient par la Torah, qui est appelée « force » (oz).

Cette parenthèse renvoie à d’autres endroits où la Torah est traitée comme une « force » : le discours sur « Au troisième mois » dans la paracha Yitro, l’Iggeret HaKodesh sur « Elle se ceint de force », et le Ramaz sur la paracha Emor. La racine de la Torah est dans la 'Hokhma cachée, d’où procèdent les midot ; ainsi, par la Torah, la divinité se révèle dans le Gan Eden.

Voici comment cela se produit. La Mal'hout d’Atsilout devient l’Atik, la source cachée, de Béria : ce qui est « parole » dans Atsilout devient, pour ainsi dire, « pensée » dans le monde inférieur. Tel est le sens de « D.ieu prononça toutes ces paroles, en disant » : la parole devient « dire », un niveau plus caché et plus intérieur.

Ce fait de devenir caché correspond au sens d’« Atik ». Il existe également un Atik dans Béria, comme on le sait d’après les intentions mystiques (kavanot) de la prière Baroukh Chéamar : elle précède la Chemoné Essré, et pourtant il s’agit des treize Attributs de miséricorde.

Le niveau des treize Attributs récités avant la Chemoné Essré appartient à Béria, Yetsira et Assiya, tandis que les treize Attributs récités après la Chemoné Essré, qui commencent par « Et Havaya passa », sont ceux d’Atsilout. La lumière est attirée dans le Gan Eden depuis les treize Attributs de Béria, Yetsira et Assiya ; cela se fait par la Torah, qui transforme la « parole » en « dire ».

La demande de Moché est maintenant pleinement expliquée. Par la Torah, la parole divine devient « en disant », c’est-à-dire l’effusion vers le Gan Eden décrite plus haut ; par les mitzvos, « la puissance d’Ado-nai » est rendue grande. Le verset demande les deux à la fois.

Ado-nai est le Nom de Mal'hout, la souveraineté, comme l’énonce la règle : « la loi du royaume est la loi » ; les mitzvos, décrets du Roi, en émanent, mais leur racine se trouve dans la Gulgolta. Lorsqu’une personne lance une pierre, la puissance qui est en elle se manifeste dans l’élévation de la pierre ; Moché demanda donc que soit révélée la puissance qui se trouve derrière Ado-nai, dans le Kéter d’Arich Anpin.

Les mitzvos comportent deux aspects. Le premier est l’effet propre de la mitzva : par l’étrog ou le chofar, une union est réalisée en haut. Mais, puisqu’il y a une raison à cet effet, il ne s’agit pas encore d’un service au sens plein, tout comme prendre un remède ou une segoula — une chose qui agit par une propriété cachée qui lui est propre — n’en est pas un.

Le deuxième aspect des mitsvot est « le commandement du Roi », que l’on accomplit sans aucune raison. Même si aucune union ne se réalisait en haut, on l’accomplirait tout de même, comme on exécuterait l’ordre d’un roi de couper du bois, un acte auquel il n’y a rien à comprendre.

Voilà pourquoi on parle du commandement du Roi : on ne recherche absolument aucune raison, on accepte simplement le joug (kabbalat ol). La raison en est la suivante : dans Son essence même, D.ieu est « seul exalté », au-delà de tout rapport avec les mondes.

Ce niveau est la Gulgalta, le « crâne » qui recouvre le « cerveau » : la volonté qui se situe au-dessus de la sagesse. Ce qui Le relie principalement aux êtres créés, c’est qu’Il est leur Roi, comme le disent les paroles de la prière : « le Roi, seul exalté ».

Il s’ensuit que ce niveau ne peut être attiré vers le bas qu’en acceptant le joug de la royauté céleste, le lien entre un peuple et son Roi. C’est précisément cette acceptation qui réalise également l’union d’en haut.

La règle des Sages selon laquelle « les mitsvot requièrent une intention » est ici comprise comme l’intention d’accepter le joug : accomplir la mitsva parce qu’elle est le commandement du Roi. Cela ramène à la « puissance d’Ado-nai », car il existe deux niveaux : Ado-nai lui-même et la « puissance » d’Ado-nai.

Ado-nai est la Mal'hout d’Atsilout, et sa « puissance » est la Mal'hout de l’Infini. À propos du verset « Si Tu tiens compte des fautes, Y-ah, Ado-nai, qui pourra subsister ? », le Zohar s’étonne : si les fautes atteignent jusqu’au Nom Y-ah, qui est Abba et Imma ('Hokhma et Bina), comment Ado-nai, un niveau bien inférieur, peut-il être un secours ?

La réponse est que l’Ado-nai de ce verset n’est pas la Mal'hout ordinaire, mais la Mal'hout de la 'Hokhma cachée, au-dessus d’Atsilout. C’est pourquoi il est associé à « qui » (mi), terme qui désigne ce qui est caché et hors d’atteinte.

Tel est le sens du verset suivant : « Car auprès de Toi est le pardon, afin que Tu inspires la crainte » : le pardon vient des « dix profondeurs » connues des Séfirot. Moché demanda que cet Ado-nai supérieur, la Mal'hout de la 'Hokhma cachée, soit attiré vers le bas et accru au sein de l’Ado-nai d’Atsilout.

Une longue parenthèse rassemble maintenant des sources apparentées. Le Zohar sur la paracha Balak traite de « Ado-nai, qui pourra subsister ? » ; le Ramaz y explique qu’Ado-nai est un niveau situé dans la barbe d’Arich Anpin. Le texte commence à concilier cette explication avec sa propre lecture, selon laquelle il s’agit de la Mal'hout de la 'Hokhma cachée.

Les deux lectures se rejoignent, car la Mal'hout de la 'Hokhma cachée est la lumière enveloppante du premier des treize tikounim de la barbe, les treize « rectifications » de la barbe d’Arich Anpin, comme l’explique Etz Chaim dans Cha’ar Arich Anpin. Elle reçoit de la tête, la Mal'hout de la Gulgalta ; c’est là le niveau de « Depuis l’étroitesse, j’ai appelé Y-ah ».

Voilà pourquoi ce niveau est attiré précisément par l’acceptation du joug, comme le texte l’explique ailleurs à propos de « Et tout le peuple vit ». Le Ramaz interprète « qui pourra subsister ? » comme désignant la Bina d’Atik ; il écrit également davantage à ce sujet dans la paracha Vayikra.

La remarque du Ramaz dans Vayikra se trouve à la page 15b. Le texte renvoie ensuite au Zohar sur le mot « grand » (partie I, 42a), suggérant qu’il y est question de cette même « puissance d’Ado-nai », ainsi qu’au Mikdash Melech, commentaire du Zohar, au début de la paracha Tsav, à propos de « Béni soit le Nom de la gloire de Son règne à jamais ».

Le texte ajoute que, selon sa propre lecture, « Ado-nai » et « qui » ne sont pas deux niveaux, comme dans le Ramaz, mais un seul ; c’est ce niveau que le verset appelle « la puissance d’Ado-nai ». Il mentionne ensuite d’autres passages de la troisième partie du Zohar qui expliquent « la puissance d’Ado-nai ».

Il s’agit des p. 161b, 220a, 245a et 295b, ainsi que de la fin de la p. 140a, et du Ramaz sur la p. 220a. À la p. 161b, le Zohar dit que lorsque l’Atik caché illumine le cerveau, et que le cerveau illumine le cœur, cela constitue « la puissance de Havaya », la force qui émane de l’Atik saint.

Le Zohar rapporte que le roi David reçut soixante-dix années de vie d’Avraham, de Yaakov et de Yossef, dont vingt-huit de Yaakov, qui vécut 147 ans au lieu de 175. Le nombre vingt-huit s’écrit כ״ח, avec les lettres de koach, « puissance » ; ce don constitue donc lui aussi une transmission de « la puissance d’Ado-nai » à David, incarnation de la royauté.

Il en va de même dans « Que soit bénie la gloire de Havaya depuis son lieu » : la « gloire » est Mal'hout, et la bénédiction consiste à ce qu’elle soit bénie depuis son lieu, sa racine supérieure, qui est « Que la puissance d’Ado-nai grandisse ». La même idée se trouve dans le verset concernant les anges : « puissants en force, qui accomplissent Sa parole », comme cela est expliqué ailleurs.