שלח לך אנשים כו׳

Le maamar s’ouvre sur l’ordre de D.ieu à Moché d’envoyer des hommes reconnaître le pays de Canaan. Les explorateurs étaient des hommes de grande stature, et l’Alter Rebbe les décrit par des termes que la Torah emploie ailleurs pour désigner des dirigeants éminents : « princes de l’assemblée, hommes de renom ». La première question est de savoir pourquoi de tels hommes ne voulaient pas entrer dans le pays.

Une deuxième question porte sur ce qu’est la Terre d’Israël dans son essence. L’Écriture la loue en disant que c’est « un pays où coulent le lait et le miel », et l’Alter Rebbe demande en quoi consiste cet éloge. Plus loin dans le maamar, le lait et le miel sont expliqués comme les deux « bras » de 'Hessed et de Guevoura : ils expriment le déploiement de la divinité à travers les mitsvot pratiques.

Avant de répondre, l’Alter Rebbe fait remarquer que presque toutes les mitsvot pratiques dépendent de la Terre d’Israël, surtout les lois agricoles (« semences ») et celles des sacrifices (« choses saintes »). Les sacrifices offerts par les enfants d’Israël dans le désert ne relevaient que d’un arrangement temporaire.

Pour expliquer pourquoi les mitsvot dépendent du pays, l’Alter Rebbe cite d’abord le verset : « L’homme ne vit pas de pain seulement, mais de tout ce qui sort de la bouche de Havaya. » Ce verset enseigne que ce qui maintient l’homme en vie n’est pas le pain à lui seul, mais la parole divine qui réside en lui.

La difficulté est que l’homme aussi a été créé par une parole divine : « Faisons l’homme. » Il possède donc déjà une parole de D.ieu qui lui donne la vie. Pourquoi doit-il alors recevoir sa force vitale du pain, qui est inférieur à lui ?

La réponse s’appuie sur l’enseignement kabbalistique du brisement des réceptacles : lorsque les réceptacles primordiaux se brisèrent, 288 étincelles de sainteté tombèrent et furent dissimulées dans les créations inférieures. La parole divine présente dans l’inerte, le végétal et l’animal est constituée de ces étincelles tombées, tandis que l’homme provient de Tikoun, l’ordre rectifié.

C’est pourquoi l’homme doit puiser sa force vitale précisément dans les minéraux, les végétaux et les animaux. Les étincelles qui s’y trouvent ont une racine très élevée, plus élevée que sa propre source dans Tikoun ; les créations inférieures peuvent ainsi donner la vie à l’homme, bien qu’il leur soit supérieur.

Le même principe explique pourquoi l’âme descend dans ce monde physique inférieur : pour soumettre la sitra a'hra, le côté opposé à la sainteté. Selon les mots du Zohar, lorsque la sitra a'hra est soumise, « la gloire du Saint béni soit-Il est exaltée », comme l’avantage particulier de la lumière qui jaillit des ténèbres.

L’exemple est celui d’une graine : elle doit d’abord pourrir et se décomposer dans la terre ; c’est alors seulement qu’elle germe et produit bien davantage que ce qui a été semé. De même, la descente de l’âme dans les mondes inférieurs conduit à une révélation bien plus grande, à « l’avantage de la lumière » qui vient des ténèbres.

Pour expliquer cela, l’Admour Hazaken se tourne vers la prière d’Élie au début du Tikkouné Zohar. Élie s’adresse à D.ieu comme à Celui qui a fait surgir les dix Séfirot afin de conduire par elles les mondes cachés.

Le mot araméen désignant les mondes, almin, est apparenté à he’elem, la dissimulation : un monde est un niveau où la divinité est cachée. Le Zohar appelle ces mondes des héïkhalot, des « palais », chacun portant le nom d’un attribut divin ; ils abritent des âmes qui jouissent du rayonnement de la Chekhina et des anges qui servent dans l’amour et la crainte.

Les anges sont répartis en camps : le camp de l’ange Michaël sert par l’amour, et celui de l’ange Gabriel par la crainte et l’effroi. L’enseignement du Talmud selon lequel le fleuve de feu jaillit de la sueur des 'Hayot, les anges saints, est cité comme exemple de cette crainte.

Chaque âme et chaque ange chantent les louanges de D.ieu selon la mesure de leur propre compréhension. Le palais est un niveau général et englobant, qui contient en lui de nombreux niveaux particuliers.

Le Palais de 'Hessed, par exemple, est 'Hessed considéré comme un tout ; pourtant, il contient les dix Séfirot, chacune étant un aspect de 'Hessed : 'Hokhma de 'Hessed, 'Hessed de 'Hessed, et ainsi de suite. Il en va de même d’un cercle ou d’une maison : une forme unique qui contient tous les éléments particuliers en son sein.

L’Alter Rebbe interprète à présent les paroles d’Élie : les « mondes » sont les palais, le niveau général, tandis que « conduire » désigne les niveaux particuliers qui s’y trouvent. Le rôle du palais est de voiler la Lumière infinie, afin qu’elle n’éclaire les âmes et les anges que dans la mesure où ils peuvent la saisir, sans qu’ils soient entièrement annulés dans l’Infini.

Les êtres créés sont finis et amenés à l’existence à partir du néant ; ils ne sont en rien comparables à D.ieu, qui n’a ni commencement ni fin. Leur existence en tant qu’êtres distincts dépend de ce que la lumière leur soit voilée.

C’est pourquoi les palais doivent voiler ; dans le monde d’Atsilout, le monde le plus élevé, ce rôle est rempli par les réceptacles qui contiennent les lumières. Le voilement s’accentue de degré en degré, jusqu’à l’apparition du ciel et de la terre matériels, où aucune divinité n’est visible et où tout semble exister par soi-même : cette impression d’existence séparée caractérise la sitra a'hra.

C’est pourquoi l’âme doit descendre dans ce monde inférieur : cette descente a pour but une élévation. Sa première tâche est de soumettre la sitra a'hra en « s’éloignant du mal ».

Lorsque la sitra a'hra est soumise, la gloire de D.ieu s’élève dans tous les mondes. Les réceptacles et les palais ne servent alors plus à voiler la Lumière infinie.

Ils deviennent au contraire des réceptacles qui reçoivent sa révélation, par « fais le bien », c’est-à-dire les mitsvot pratiques. Le Tikkunei Zohar associe les 248 commandements aux membres du Roi, image que l’Alter Rebbe expliquera un peu plus loin.

Il faut toutefois d’abord « s’éloigner du mal », c’est-à-dire soumettre la sitra a'hra. Le verset relatif aux tsitsit le dit : « Vous ne vous égarerez pas à la suite de votre cœur et de vos yeux. »

Une fois la sitra a'hra soumise et la gloire de D.ieu élevée, la révélation de la Lumière infinie peut être reçue ici-bas au moyen des 248 commandements positifs. Le Zohar enseigne que la Torah procède de 'Hokhma, la sagesse divine ; ainsi, chacune des 248 mitsvot prolonge ici-bas la 'Hokhma supérieure.

C’est pourquoi les mitsvot sont appelées les membres du Roi. De même que chaque membre reçoit sa force vitale du cerveau, raison pour laquelle celui-ci ressent la douleur de n’importe quel membre, les mitsvot font passer l’Infini depuis la 'Hokhma supérieure vers les mondes cachés comme vers les mondes révélés.

L’Admour Hazaken explique à présent « le lait et le miel » : ils correspondent aux « deux bras » des Séfirot, 'Hessed (bonté) à droite et Guevoura (retenue) à gauche, avec « la fiancée » entre eux, selon les paroles du chant de Chabbat Azamer Bishvachin. Le verset « et sous eux sont les bras éternels » fait allusion à ces deux bras.

Ces deux bras symbolisent l’émanation de la divinité par les mitsvot pratiques, que le Tikouné Zohar appelle « les 248 membres du Roi ». La Terre d’Israël matérielle est située exactement en face d’une « Terre d’Israël » d’en haut, son pendant dans le domaine divin.

L’Admour Hazaken étaye son propos par le Midrach sur le Cantique des Cantiques, qui interprète « le lieu (makhon) de Ta demeure » comme signifiant « aligné en face de Ta demeure ». Le Temple d’en bas est directement en face du Temple d’en haut.

Puisque la Terre d’en bas est alignée sur la Terre d’en haut, les mitsvot ne s’accomplissent dans leur forme essentielle qu’en Terre d’Israël. Les explorateurs, qui se tenaient à un niveau spirituel très élevé, ne voulaient pas s’abaisser à un service fondé sur des actes matériels.

Les mitsvot pratiques font descendre la Lumière infinie jusqu’au niveau le plus bas. Les explorateurs qualifièrent la Terre de lieu qui « dévorait ses habitants », car ils craignaient qu’une révélation aussi considérable en bas qu’en haut ne les fasse cesser complètement d’exister.

Les explorateurs préféraient le désert, midbar, que l’Admour Hazaken rapproche de midbarekh, « ton parler » : une révélation qui n’atteint que le niveau de la parole divine. Ce niveau est Mal'hout, la Terre d’Israël d’en haut, appelée « terre » parce qu’elle est le niveau le plus bas au sein de la divinité, comme dans « la terre est mon marchepied ».

La parole divine a sa racine dans 'Hokhma : « Havaya a fondé la terre par la sagesse », que le Zohar interprète ainsi : « le Père ('Hokhma) a fondé la Fille (Mal'hout) ». L’Admour Hazaken renvoie le lecteur à son discours sur « Et le nombre des enfants d’Israël sera » et commence une illustration à partir d’un jeune enfant.

Un jeune enfant a déjà une voix et peut émettre des sons isolés, mais tant que son intellect n’est pas pleinement développé, il ne peut pas façonner ces sons en mots. La parole dépend de 'Hokhma, qui divise la voix et combine les lettres à volonté ; de même, la parole divine repose sur 'Hokhma.

Les explorateurs voulaient que tout l’influx provenant de la 'Hokhma supérieure s’arrête au niveau de la parole, celui de la Terre d’Israël d’en haut, qui possède son propre Temple et sa propre Jérusalem, comme l’enseignent le Talmud et le Zohar. Un tel service, entièrement dans le domaine spirituel, ne les aurait pas obligés à entrer dans la Terre physique.

Josué et Caleb répondirent que la Terre est « très, très bonne » : c’est uniquement par la Terre physique d’en bas, où l’on accomplit les mitsvot pratiques, qu’est attirée la Lumière infinie, le niveau de meod, « très », qui est sans limite. Cette lumière atteint à la fois les mondes cachés et les mondes révélés.

Les deux occurrences de « très » correspondent aux mondes cachés et aux mondes révélés. Le dessein essentiel de D.ieu dans la création est qu’il y ait une demeure dans les mondes inférieurs, comme l’enseigne le Midrach : « Le Saint béni soit-Il a désiré avoir une demeure dans les mondes inférieurs. »

D.ieu désire que Sa présence soit révélée à toute chair, ici-bas comme en haut. La révélation ici-bas est même plus grande, tout comme la lumière qui jaillit des ténèbres possède un avantage particulier.

L’Alter Rebbe énonce un principe général : plus un niveau est élevé, plus il se révèle précisément dans la chose la plus basse. Son premier exemple est celui d’un homme d’une grande intelligence, dont la sagesse est trop profonde pour être transmise en paroles à son élève.

Ce que les paroles ne peuvent transmettre, une allusion exprimée par un acte peut le révéler avec encore plus de force, comme le dit l’enseignement de nos Sages : « Pour le sage, une allusion suffit. » De même, la lumière divine la plus élevée se révèle par les actes physiques.

Deuxième exemple : sur un sceau gravé dans une pierre précieuse brillante, les lettres sont difficiles à distinguer à cause de l’éclat de la pierre, alors qu’elles apparaissent clairement sur la cire. Le verset des tsitsit, « Vous le verrez et vous vous souviendrez de tous les commandements de Havaya », exprime la même idée : le niveau supérieur se révèle par le niveau inférieur.

Regarder les trente-deux fils physiques des tsitsit conduit une personne à se souvenir de tous les commandements de D.ieu. Le talit lui-même représente une lumière qui entoure (Or Makif), une lumière trop élevée pour être contenue à l’intérieur.

Les trente-deux fils correspondent aux trente-deux sentiers de la sagesse du Sefer Yetsira, attirés par cette lumière qui entoure tous les mondes. Un niveau aussi élevé ne peut être évoqué que par un acte matériel, à l’inverse de ce que pensaient les explorateurs.

Moché appartenait au niveau de la « génération de la connaissance », la génération du désert, et se tenait à un niveau extrêmement élevé. Pourtant, il ne lui était pas possible d’entrer en Terre d’Israël.

Malgré cela, Moché pria cinq cent quinze fois pour entrer dans le Pays, valeur numérique de vaèt’hanan, « et j’ai supplié », car le Pays, où l’on accomplit concrètement les mitsvot, est l’intention essentielle et le but de la Création. Il n’y eut pas accès pour lui, et ce fut Yehochoua qui fit entrer le peuple.

Cette section ajoutée explique pourquoi la Terre d’Israël était le pays des sept nations : celles-ci correspondent aux sept attributs émotionnels de Tohou, le monde dont les réceptacles se sont brisés. Le raffinement de ces attributs au moyen des mitsvot pratiques attire la Lumière infinie dans tous les mondes ; de manière générale, ils correspondent aussi aux sept palais.

Le désert, en revanche, représente un influx qui demeure en haut, dans la dimension intérieure des mondes, et n’atteint pas leur dimension extérieure, c’est-à-dire les mondes et les palais d’Assiya. L’Admour Hazaken renvoie à Iggeres HaKodesh, où il explique que la révélation n’atteint Assiya que par l’action.

Pour que la lumière atteigne le niveau le plus bas, elle doit en vérité être attirée d’une source plus élevée. L’Admour Hazaken renvoie à une explication donnée ailleurs sur les mots de la prière : « D.ieu Très-Haut, qui accorde de bonnes bontés ».

L’inverse est également vrai : c’est précisément parce que l’action est inférieure à la parole qu’elle peut révéler un niveau plus élevé. Comme un signe adressé à un sage, l’action transmet ce que les lettres de la parole ne peuvent révéler.

L’Admour Hazaken renvoie à son explication des versets « Soixante reines » et « Ma colombe, ma parfaite, est unique », qui traite de la supériorité des âmes sur les anges. Les anges proviennent du niveau de la parole divine.

Il renvoie aussi à son explication du verset « Et la terre est mon marchepied », où celui qui rectifie ses actes rend son esprit et son cœur mille fois plus purs. Les actes produisent cet effet parce qu’ils attirent l’influx de la source même de la 'Hokhma supérieure et de sa dimension intérieure.

De plus, la révélation de la 'Hokhma supérieure ne peut être attirée par la seule Torah : elle ne l’est que par l’accomplissement des mitsvot. L’Admour Hazaken cite ses propos dans Iggeres HaKodesh, où il rapporte l’enseignement des Sages : celui qui affirme « Je n’ai que la Torah », sans actes de bonté, n’a même pas la Torah.

La Torah émane de la 'Hokhma, et le monde est maintenu par la Torah ainsi que par ceux qui l’étudient. Par leur parole, ils attirent la lumière de la 'Hokhma supérieure dans les lettres de la parole par lesquelles le monde a été créé.

Cette transmission de la 'Hokhma à la parole est une grande descente ; elle requiert donc le 'Hessed supérieur, qui s’écoule comme l’eau d’un lieu élevé vers un lieu bas. Ce 'Hessed est éveillé d’en bas par la tsédaka et la bonté envers les humbles, et le verset « Que le sage ne se glorifie pas de sa sagesse » y fait allusion.

Le verset poursuit : qu’il se glorifie plutôt de savoir « que Je suis Havaya, qui exerce la bonté ». C’est la bonté qui transmet ici-bas la vie de la sagesse ; sans elle, celle-ci demeure « sa sagesse » seule et ne donne aucune vie à ce qui se trouve au-dessous d’elle.

La citation d’Igueret Hakodech s’achève ici. En haut aussi, la 'Hokhma n’atteint les lettres de la parole que par l’intermédiaire des attributs émotionnels ; c’est ce qu’exprime le nom Yaakov, dont les lettres forment yivka, « percera » : la sagesse perce à travers les attributs pour parvenir à la parole.

L’Admour Hazaken renvoie également à ses explications de l’enseignement du Zohar sur « Vous êtes Mes témoins » et du verset concernant le tsitsit, où il traite de « car celle-ci a été prise de l’homme ». Ces deux passages approfondissent le même thème.

Tout cela éclaire la faute des explorateurs. Le Midrach relie la Torah au désert en interprétant à son sujet le verset « et du désert, Mattana », qui évoque la Torah donnée dans le désert.

Pourtant, la Torah elle-même enseigne que tout est « à faire dans le pays » : sa finalité réside dans les mitsvot pratiques. Même le flux de la 'Hokhma supérieure vers la parole, niveau auquel les explorateurs aspiraient, ne peut se produire sans l’accomplissement des mitsvot, pour les raisons exposées plus haut.

C’est pourquoi, après « Que le sage ne se glorifie pas de sa sagesse », le verset parle de « la bonté, la justice et la droiture dans le pays » : la sagesse est attirée précisément par des actes accomplis dans le pays. L’Admour Hazaken renvoie à son discours commençant par « Lorsque tu écouteras la voix » pour approfondir ce point.

L’Admour Hazaken ajoute que l’ensemble de cette idée peut être expliqué d’une manière quelque peu différente, à partir de son discours sur les Dix Commandements, qui traite de l’étude de la Torah, dont il est dit que « toutes les choses désirables ne sauraient lui être comparées », même les « désirs célestes », c’est-à-dire les mitsvot. Ce discours traite également de la Michna : « S’il n’y a pas de sagesse, il n’y a pas de crainte ».

De même, les espions ne voulaient pas entrer dans le Pays et observer ses mitsvot ; ils préféraient rester dans le désert, au niveau de « ta parole est belle », une révélation limitée à la parole divine. Mais, en vérité, ils se trompaient.

Leur grave erreur est expliquée par la Michna : « S’il n’y a pas de crainte, il n’y a pas de sagesse. » La lumière de la Torah ne peut être attirée que si l’accomplissement des mitsvot vient d’abord. La crainte du Ciel, exprimée par l’observance des mitsvot, doit précéder la sagesse.

Le même ordre apparaît dans la prière : « Sanctifie-nous par Tes commandements », et ensuite seulement : « Accorde-nous notre part dans Ta Torah. » Lors du Don de la Torah, celle-ci fut révélée en premier, mais ce fut une disposition particulière, valable pour cette seule heure.

Pour toutes les générations ultérieures, les mitsvot doivent venir en premier. Les enfants d’Israël le comprirent au Sinaï ; c’est pourquoi ils dirent « nous ferons » avant « nous entendrons ». Le discours auquel le Rabbi Chnéour Zalman fait référence explique cela en détail.