קצת ביאור ע״פ מקושש עצים הנ״ל

Le titre annonce un bref complément au maamar précédent, qui s’ouvrait sur le verset évoquant l’homme trouvé en train de ramasser du bois pendant Chabbat, dans le désert. Les notes qui suivent expliquent ce que signifie « accomplir la volonté de l’Omniprésent (Makom) », et pourquoi le péché de celui qui ramassait le bois est compris comme une séparation de Mal'hout des six attributs qui la précèdent, ce qui la laisse dans l’obscurité.

Les Sages opposent les moments où Israël « fait la volonté de Celui qui est appelé Makom » à ceux où il ne la fait pas (Berachos 35b). D.ieu est appelé Makom, « Lieu », car « Il est le lieu du monde » (Bereishis Rabbah 68:9). L’Alter Rebbe identifie ce Makom à la lumière qui remplit tous les mondes : la puissance divine qui pénètre chaque monde et lui confère son existence, son « lieu ».

« Voici qu’il y a un lieu auprès de Moi » (Exodus 33:21) est interprété comme désignant Mal'hout, le niveau qui est « auprès » de D.ieu. Comme la lune dans le Talmud (Chullin 60b), Mal'hout reçut l’ordre : « Va et diminue-toi » ; ainsi, au lieu d’être le dernier des niveaux supérieurs, elle devint « une tête pour les renards », la tête des mondes inférieurs de Béria, Yetsira et Assiya, auxquels elle donne la vie. « La volonté de Celui qui est appelé Makom », la volonté qui se trouve au-dessus de ce Makom, est le Kéter, la couronne de Rachel, la configuration de Mal'hout.

« Ta parole », dans « Pour toujours, Ta parole se tient fermement dans les cieux » (Psalms 119:89), désigne Mal'hout, la parole divine. Sa couronne, son Kéter, demeure « dans les cieux », dans Zeir Anpin, appelé « les cieux » et qui est l’« époux » de Rachel, son partenaire ; seule la partie restante de Rachel descend.

Seules les neuf Séfirot inférieures de Mal'hout descendent dans le Monde de Béria pour lui donner la vie, tandis que son Kéter demeure en haut. Le passage entre crochets renvoie à un développement de Likkutei Torah sur Bamidbar et au Mikdash Melech, un commentaire du Zohar, qui rapporte au nom de Rabbi Chaim Vital qu’il y a neuf parties en Béria.

À partir de minuit, dit le texte, Mal'hout, ici appelée « le point de Rachel », commence à chanter, animée du désir de s’élever. L’Alter Rebbe situe ce point « sous le lit » et renvoie à deux ouvrages de Kabbale, le Mikdash Melech sur la paracha d’Emor et Yonas Elem, pour éclairer le sujet.

À partir de minuit, Mal'hout loue et chante, aspirant à s’élever et à s’inclure dans l’un des attributs de D.ieu en Atsilout, où la lumière divine et ses réceptacles ne font qu’un. Elle s’élève d’elle-même comme la flamme de la Ménorah, qui, selon le Talmud, montait d’elle-même (Shabbos 21a). Et « Afin que la gloire Te chante des louanges » (Psalms 30:13) est interprété comme désignant Mal'hout, appelée « gloire », qui chante à D.ieu.

Le verset poursuit : « Je Te remercierai pour toujours. » Le roi David était « un char » pour Mal'hout : il lui était entièrement voué, comme un char l’est à son conducteur. Ses chants et ses louanges incessants formaient un réceptacle par lequel Mal'hout elle-même pouvait chanter.

« Psaume de David » se rattache à cette idée, et l’Alter Rebbe renvoie au Zohar sur Kedoshim, à propos de « David, le beau ». L’expression « et ne s’apaise pas » correspond à « et ne pas se taire » dans le verset cité juste avant : elle évoque le chant incessant de Mal'hout.

Une personne peut donc servir D.ieu par l’amour « de toute ton âme » et pourtant ne pas « faire la volonté de Celui qui est partout ». Ce service supérieur est un amour pour la lumière qui entoure tous les mondes, lumière divine trop élevée pour pénétrer en eux ; c’est le « de toute ta puissance » que les lignes suivantes expliquent.

Dans le détail, la volonté de Celui qui est partout est l’Atik de Noukva, le noyau le plus intérieur de la couronne de Mal'hout ; dans le service de l’homme, cela correspond à « de toute ta puissance », un amour sans mesure. Les neuf Séfirot de Noukva correspondent à « de toute ton âme », un amour inférieur ; l’Admour Hazaken renvoie à un exposé plus développé ailleurs.

Dans le discours sur « Au-dessus de toute gloire, il y aura un dais » (Isaïe 4:5), la « gloire » de la fiancée est l’amour de « de toute ton âme », Mal'hout chantant les louanges de D.ieu. Au-dessus se trouve « de toute ta puissance », le désir le plus profond du cœur : c’est le « dais », une lumière englobante, le Kéter de Noukva. Lorsque cet amour est éveillé ici-bas, il suscite d’en haut la révélation de la lumière qui entoure tous les mondes.

« Ceux qui accomplissent Sa parole, pour écouter la voix de Sa parole » (Psaumes 103:20) place l’action avant l’écoute ; le Talmud le souligne également (Chabbat 88a), louant Israël d’avoir dit « nous ferons » avant « nous écouterons ». « Faire la volonté de Celui qui est partout » désigne donc un engagement qui précède la compréhension et la dépasse, comme l’explique le discours « Au moment où ils firent précéder “nous ferons” ».

La parenthèse se clôt ainsi : la volonté de Celui qui est partout correspond à « de toute ta puissance ». Le second paragraphe du Chéma ne parle que de « tout votre cœur et toute votre âme » (Deutéronome 11:13), puis dit : « Et vous recueillerez votre grain », car à ce degré, la tâche de l’homme consiste encore à élever les étincelles saintes cachées dans le commerce, le labour et les semailles.

Rabbi Chimon bar Yo'haï objecta : si un homme laboure au temps du labour et sème au temps des semailles, qu’adviendra-t-il de la Torah ? (Béra'hot 35b). L’Admour Hazaken explique qu’un tel travail ne fait que rectifier Noukva, le niveau de Makom, la force vitale divine présente dans le monde.

Dans le temps à venir, « des étrangers se tiendront là et feront paître vos troupeaux » (Isaïe 61:5) : les nations effectueront le travail en tant que subordonnées d’Israël. Le texte indique qu’elles accompliront les mitsvot auxquelles une femme est tenue ; selon les termes de ce discours, leur travail relève de la rectification de Noukva, du niveau de Makom.

Sophonie annonce que les nations recevront « une langue pure » pour servir D.ieu ensemble (Sophonie 3:9). Elles pourront donc, elles aussi, s’élever par le labour et les semailles, tout en restant subordonnées à Israël.

Israël, au niveau de « de toute votre force », qui exprime le désir ardent du Makom lui-même pour la lumière qui entoure les mondes, seront au-delà de la tâche de rectifier le Makom par le travail. Ils « mangeront ce qui est déjà préparé », recevant leur subsistance sans effort.

Cette parenthèse renvoie au Ta'amei HaMitzvos de l’Arizal sur Parshas Behar, qui oppose les jours de semaine, avec leurs « préparations », à la septième année, ainsi qu’au discours sur « Et il arrivera, d’une nouvelle lune à l’autre » (Isaïe 66:23), qui explique pourquoi Roch ‘Hodech n’est pas appelé un « jour de travail ». Ces deux parallèles évoquent un temps où le travail cède la place à ce qui est déjà préparé.

Manger se distingue du labour et des semailles, car cela a aussi un équivalent en haut : « Mangez, amis » (Cantique des Cantiques 5:1). En bas, la nourriture fortifie l’intellect qui, par la Torah, fait descendre dans le temps ce qui est au-dessus du temps ; ainsi, dans l’avenir, Israël continuera de manger, même s’il ne peinera pas.

Tout cela concerne l’avenir. Pour l’instant, la loi suit Rabbi Yichmaël, qui enseignait que l’étude de la Torah doit s’accompagner des « usages du monde », c’est-à-dire du travail nécessaire pour gagner sa vie (Berachos 35b).

« Et vous recueillerez votre grain » (Deutéronome 11:14) et « lorsque tu recueilleras le produit de ton aire » (Deutéronome 16:13) parlent du travail ordinaire, et le Talmud rapporte que beaucoup de ceux qui ont suivi Rabbi Yichmaël ont réussi. Revenant à l’homme qui ramassait du bois, l’Admour Hazaken cite la question de Rabbeinou Ba’hya : pourquoi la Torah emploie-t-elle mekochech, terme utilisé pour le ramassage de la paille, plutôt que melaket, le terme habituel pour le ramassage du bois ?

Ba’hya répond que mekochech évoque mi-kav chéch, « de la ligne de six » : le monde repose sur six extrémités, et celui qui ramassait du bois, en profanant le Chabbat, s’est écarté de la ligne médiane des six et a nié le septième. L’Admour Hazaken y voit une séparation au sein des six attributs supérieurs.

Le Talmud (Shabbos 89a) interprète « Car Moché tardait (bochech) » (Exode 32:1) comme signifiant : « Six (chéch) heures étaient venues (ba’ou) » : Moché avait dit qu’il reviendrait au début de la sixième heure et, lorsqu’elle arriva sans qu’il soit revenu, le peuple se tourna vers le veau d’or. Le Midrash sur Ki Sisa dit la même chose (Shemos Rabbah 41:7).

Dans le Midrash sur Beha'alos'cha, le peuple dit aux anciens : « Six heures et davantage [ont passé], et il n’est pas descendu » (Bamidbar Rabbah 15:21). Le Zohar traite aussi de cette question dans Ki Sisa et dans Pekudei.

Le Raaya Mehemna et le Tikkunei Zohar expliquent que, lors de l’épisode du veau, le peuple a séparé « six », Tiferet, le pilier médian qui englobe les six attributs émotionnels, de « sept », Mal’hout, la royauté de D.ieu. « Sept fois par jour, je Te loue » (Psalms 119:164) associe le nombre sept à Mal’hout.

Le sens de cette séparation réside dans l’erreur de ceux qui disent que D.ieu a abandonné la terre et remis le pouvoir aux étoiles et aux constellations. Ces forces ont leur racine dans les quatre camps de la Chekhina, les quatre faces du Char dans la vision d’Ézéchiel : le lion, le bœuf, l’aigle et l’homme (Ezekiel 1:10).

Ils firent donc « la ressemblance d’un bœuf » (Psalms 106:20), le veau d’or. Ils raisonnaient ainsi : l’Égypte avait été vaincue parce qu’elle adorait la constellation de l’Agneau, tandis que le Bœuf, dont la racine est « la face d’un bœuf à gauche » du Char, est plus puissant.

Le Midrash (Shemos Rabbah 42:5) dit que D.ieu avait prévu qu’Israël « arracherait » le bœuf d’entre les quatre faces de Son Char et L’irriterait avec lui. Considérer une force comme indépendante rompt l’unité supérieure de « Havaya est Elokim » : l’unité de D.ieu, qui transcende la nature (Havaya), avec D.ieu tel qu’Il est dissimulé au sein de la nature (Elokim).

Le Midrash dit que cela fut fait par les convertis qui montèrent d’Égypte avec Israël (Vayikra Rabbah 27:8), le mélange de peuples (erev rav), et non par Israël. À propos d’Israël, Isaïe dit : « Ce peuple (am zou), Je l’ai formé pour Moi » (Isaiah 43:21), expression que l’Alter Rebbe interprète ci-dessous.

Le Midrash, à propos de « Un bœuf ou un mouton » (Leviticus 22:27), demande pourquoi le bœuf vient en tête de la liste des offrandes. Rabbi Lévi compare Israël à une noble dame soupçonnée d’avoir péché avec un grand ministre : les nations accusent Israël d’avoir fabriqué le veau, mais D.ieu, tel le roi, enquêta et ne trouva aucun fondement à l’accusation.

Pour rendre cela manifeste aux yeux de tous, le roi de la parabole fit asseoir l’homme à la première place lors de son banquet ; c’est ainsi que le bœuf fut placé en premier parmi les offrandes. Le Talmud (Menachos 53b) interprète « Que celui-ci vienne recevoir cela de Celui-ci, pour ce peuple » comme signifiant que Moché reçut la Torah de D.ieu pour Israël, qui est « ce peuple », am zou.

Israël est appelé « ce peuple » parce qu’il unit l’unité supérieure de « Havaya est Elokim » en croyant que la providence de D.ieu s’étend à chaque détail. « Qui est comme Havaya notre D.ieu, qui siège au-dessus, qui s’abaisse [pour regarder] les cieux et la terre » (Psalms 113:5–6) exprime cette idée : Celui qui est exalté au-dessus de tout veille sur tout ce qui est en bas.

Les étoiles et les constellations n’ont aucun pouvoir propre ; elles ne sont que des canaux du flux divin, comme une hache qui n’agit pas sans la main qui la manie — image tirée d’Isaïe 10:15. L’Admour Hazaken renvoie à son discours « Reviens, Israël » pour davantage d’explications.

Le mot zou (זו) s’écrit avec un zayin, dont la valeur numérique est sept, et un vav, dont la valeur est six. Le zayin est le septième attribut, Mal'hout, appelé « terre » ; le vav est Tiferet avec les six attributs, l’Arbre de Vie, appelé « cieux ». Ainsi, am zou, lu comme « avec (im) zou », désigne la jonction du zayin et du vav, de Mal'hout et du Zeir Anpin.

Cette jonction est le fait d’attirer la Lumière infinie par le pilier central jusque dans Mal'hout. La formule des prières, « L’Unique, Vie des mondes, Roi », décrit la même descente : de l’Unique, par la Vie des mondes, jusqu’au Roi.

Le Raaya Mehemna, à la fin de Shoftim, l’énonce également ; et l’expression « ce peuple (am zou) que Tu as acquis », dans le Chant de la mer (Exode 15:16), porte la même signification. La parenthèse ajoute le Midrash à la fin de Parshas Bamidbar et le Zohar sur Ki Sisa.

Le péché du ramasseur se comprend de la même manière : il sépara l’Arbre de la Connaissance, Mal'hout, de l’Arbre de Vie, les six attributs ; ainsi, mi-kav chesh signifie qu’il se coupa « de la ligne des six ». Dans les lettres du Nom Havaya, il sépara le vav (Zeir Anpin) du hé final (Mal'hout) ; le Mikdash Melech sur le Zohar de Shelach traite de ce sujet.

« Ne me regardez pas parce que je suis noire, car le soleil m’a regardée » (Chant de Salomon 1:6) est interprété dans le Zohar sur Acharei ainsi : « le soleil ne m’a pas regardée pour m’éclairer ». Le soleil est Havaya, comme dans « Car Havaya Elokim est un soleil et un bouclier » (Psaumes 84:12) ; coupée des six, Mal'hout est dans l’obscurité, car la lumière de Havaya ne l’éclaire pas.

Le Zohar sur Tazria relève que le verset emploie chéchézafatni, alors que chézafatni aurait suffi, et interprète les lettres supplémentaires comme chéch, « six ». Le soleil, identifié au paragraphe précédent à Havaya, resplendit de six lumières, les six attributs de Zeir Anpin.

Lorsque le soleil se retire, ses six lumières se retirent avec lui, et Mal'hout, séparée des six, demeure « basanée ». L’Alter Rebbe renvoie à son discours sur « Recense la tête des fils de Guerchon » (Nombres 4:22), qui traite du sasgona, nom que le Talmud donne au tachach, lequel « se réjouit (sas) de nombreuses couleurs » (Chabbat 28a) ; ce mot aussi est formé à partir des lettres de chéch.

L’Alter Rebbe renvoie à son discours « Je suis noire, mais belle » (Cantique des Cantiques 1:5), où il développe le thème « le soleil m’a regardée ». Il précise ensuite que le « retrait » des six lumières n’est que partiel : il est comparable à la gazelle évoquée dans le Midrach sur « Fuis, mon bien-aimé, et sois semblable à une gazelle » (Cantique des Cantiques 8:14), dernier verset du Cantique.

La gazelle dort avec un œil ouvert et l’autre fermé. Le Midrach applique cela à la manière dont D.ieu veille sur Israël, laquelle dépend de l’accomplissement de Sa volonté.

Quand Israël accomplit la volonté de D.ieu, Il veille sur eux de Ses deux yeux : « Les yeux de Havaya sont tournés vers les justes » (Psaumes 34:16). Quand ils ne l’accomplissent pas, Il continue néanmoins de veiller sur eux d’un œil : « Voici, l’œil de Havaya est tourné vers ceux qui Le craignent » (Psaumes 33:18). Ainsi, le retrait des six lumières n’est jamais complet : un « œil » demeure ouvert.

Le Zera Avraham, commentaire sur ce Midrach, l’explique au nom de Rabbi Chlomo Alkabetz. L’Alter Rebbe renvoie également à la fin de son discours « Lorsque tu écouteras la voix » (Deutéronome 13:19), à propos de « faire ce qui est droit aux yeux de Havaya ».