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1Explication du verset : « Et cela sera pour vous comme tsitsit. »

2La notion du bleu (techeles). Parmi les quatre couleurs de la lampe mentionnées dans Pri Etz Chaim, Sha’ar HaShabbos, à la fin du chapitre 4, au nom du Zohar sur Bereshis — « la lumière blanche », etc., et « la lumière bleue », etc. —, [la lumière bleue] est la plus basse, celle qui s’attache à la mèche.

Et parce que, dans la combustion de la mèche, une matière d’une nature différente se consume et brûle en elle, la lumière prend une teinte bleue. De même, la Mal'hout (souveraineté) du Monde d’Atsilout (Émanation) est appelée « la lumière bleue », car elle devient un foyer de consommation (kilayon) pour [les mondes de] Béria (Création), Yetsira (Formation) et Assiya (Action), qui s’annulent devant elle et s’y trouvent inclus.

3Or, jusqu’à Mal’hout d’Atsilout, il y a l’enchaînement descendant (hichtalchelout) des dix Séfirot, de cause en cause, dans une unité ; tandis que Béria, Yetsira et Assiya relèvent d’un autre ordre et sont des entités distinctes : des anges et des âmes, [au niveau de] l’annulation du yesh (quelque chose). Et puisqu’il en est ainsi,

au niveau d’Atsilout, c’est comme dans l’analogie de la flamme blanche mentionnée plus haut : elle est l’apparence du feu dans son essence, qui ne provient pas d’une chose véritablement étrangère à sa nature,

comme la consumation de la mèche ; c’est plutôt une annulation de soi essentielle (bitoul), relevant de la 'Hokhma supérieure ('Hokhma Ila’a), qui se diffuse selon l’enchaînement descendant dans tout Atsilout. En revanche, le niveau de Mal’hout, en qui sont inclus les mondes distincts,

est une chose véritablement étrangère à sa nature, un yesh et une entité distincte ; lorsqu’elle est néanmoins incluse au niveau de l’annulation du yesh, c’est là le sens de la « lumière bleue », qui provient de la consumation de la mèche, etc.

[Et voyez ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication du verset « Car Tu es ma lampe », à la fin du discours : la lumière bleue provient de la consumation de la mèche, comme mentionné plus haut, et la lumière blanche provient de l’huile, de laquelle émane une lumière pure, etc. ;

c’est-à-dire que l’huile n’est pas qualifiée de chose étrangère à sa nature, car l’huile correspond au niveau de la 'Hokhma supérieure, qui est le niveau de la Torah, etc. Voir là-bas.]

4Et telle est la signification de « un pays qui dévore ses habitants ». Seulement, les explorateurs l’ont dit en médisant (lachon hara), car les explorateurs étaient des menteurs. Mais, en vérité, c’est un éloge, car « Et vous qui vous attachez à Havaya », etc., comme il est écrit dans le saint Zohar, Parachat Beréchit, folio 51a.

[« Viens et vois : bien que la nature de cette lumière bleu-noir soit de détruire tout ce qui s’attache à elle depuis en dessous, Israël s’y attache

en dessous et demeure dans l’existence, ainsi qu’il est écrit : “Et vous qui vous attachez à Havaya, votre D.ieu, êtes vivants, vous tous.” » Et l’explication est que cette « nature de détruire » s’apparente à ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Le Saint béni soit-Il tendit Son petit doigt au milieu d’eux et les brûla. »

5Tel était le mauvais propos des explorateurs, lorsqu’ils disaient que c’était « un pays qui dévore ses habitants » : ils voulaient dire que, par cette annulation de soi (bitoul), ils seraient entièrement annulés de leur existence, comme dans l’épisode où « Il tendit », etc., et « les brûla », mentionné plus haut.

Mais, en vérité, il n’en est pas ainsi, car, au contraire, l’essence même de la force vitale est l’annulation de soi, et celle-ci n’est pas une annulation complète de leur existence, à D.ieu ne plaise. Dans cet épisode, la situation était différente, car cela avait été infligé comme punition, etc. ;

C’est pourquoi ils furent entièrement annulés de leur existence. Il n’en va pas de même pour le bitoul des âmes d’Israël, etc. : au contraire, par « Et vous qui êtes attachés », etc., « vous êtes tous vivants ».

6Et la raison en est, comme il est écrit dans le Zohar à cet endroit : « Viens et vois : tous ceux d’en haut sont inclus dans cette lumière bleue, mais ceux d’en bas ne le sont pas, car ils sont une chose grossière », etc.,

« et c’est pourquoi elle les consume et les détruit. » Il ressort donc clairement que la lumière bleue ne consume et ne détruit qu’une chose grossière,

c’est-à-dire le yesh de la kelipa noga, qui est une chose entièrement étrangère et ne peut être incluse dans le niveau de Mal'hout (souveraineté) qu’au moyen de l’annulation de son essence, de sorte que la kelipa soit consumée et disparaisse. En revanche, « ceux d’en haut »,

qui sont dans l’annulation de soi du côté de la sainteté : bien qu’ils soient inclus dans le niveau de Mal'hout par l’annulation de soi, celle-ci ne les consume pourtant pas, à D.ieu ne plaise ; au contraire, c’est là la perfection ultime de leur existence.

Et peut-être est-ce là le sens de la vision du buisson ardent que le Saint béni soit-Il montra à Moché, comme il est écrit : « Le buisson brûlait dans le feu, et le buisson n’était pas consumé. » Et comme il est écrit dans le Midrash Rabbah sur Chemot (section 2) : « C’est de là qu’ils ont dit : le feu d’en haut brûle, mais ne consume pas. »

C’est-à-dire, comme il est expliqué là-bas, que le buisson désigne Israël. Cela ressort également de la Guemara, à la fin du chapitre 6 de Chabbat (folio 67a) : « Buisson, buisson », etc., « parce que tu es plus bas que tous les arbres », etc.

Et cela rejoint : « car vous êtes le moins nombreux de tous les peuples », etc., c’est-à-dire qu’ils s’abaissent, selon l’expression : « Et moi, je suis poussière et cendre », etc. Voir aussi le Tikkunei Zohar, au début du Tikkoun 19 (folio 37a).

Et c’est le sens des mots : « et la faveur de Celui qui résidait dans le buisson ». Voir le dernier chapitre de Zeva'him (118b), ainsi que ce qui est écrit plus haut dans le discours commençant par « Dans le désert du Sinaï, dans la Tente d’assignation ». C’est pourquoi, bien que le feu brûle le buisson,

C’est-à-dire que les flammes de l’amour ardent soient attirées dans les âmes d’Israël et qu’il y ait annulation du yesh ; néanmoins, cela ne les consume ni ne les détruit en les privant de leur existence, à D.ieu ne plaise. Au contraire, cette annulation de soi est précisément l’essence de la force vitale, etc.

Voyez à ce sujet le Raaya Mehemna, parachat Shoftim, folio 274b, ainsi que le commentaire du Ramaz (Rabbi Moshe Zacuto) à cet endroit : le feu consume la kelipa, mais ne consume pas la sainteté, etc. Voyez là-bas.

Voyez encore à ce sujet le Zohar, partie II, folio 69b ; partie III, folio 280b ; ainsi que le Midrash Rabbah sur le Shir HaShirim, au début du passage « Soutenez-moi avec des ashishot », etc., « et avec le feu du buisson ».

On peut encore expliquer ainsi les mots « Et vous qui vous attachez… êtes vivants », selon ce qui est écrit dans le Zohar, parachat Vayigash (folio 207b) : « car le vivant doit louer le Vivant », etc., jusqu’à « vous êtes tous vivants ».

Voyez le Zohar, parachat Behar, folio 110b, sur le verset « Fais le bien, demeure dans le pays », etc. ; voyez là-bas. [Voyez également] le Zohar, parachat Vayechi (folio 237a), sur le verset « Et vous qui vous attachez », ainsi qu’au folio 245 ; et examinez attentivement.]

Comme il est écrit : « La crainte de Havaya [conduit] à la vie », « La crainte de Havaya ajoute des jours », etc. « Ta royauté est une royauté de tous les mondes » : car c’est là leur force vitale et leur existence, provenant de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui se déploie en eux ; tandis qu’une chose séparée n’a pas de force vitale, et que l’essence de la force vitale est l’annulation de soi, comme indiqué plus haut.

72. Mais que ce prolongement fasse descendre cette annulation de soi (bitoul) au niveau du yesh (quelque chose), de sorte qu’il y ait [quelque chose qui soit] yesh et [pourtant] annulé, cela relève du niveau d’Abba ('Hokhma),

car « Abba fonda la fille » [et c’est là le sens de « S’il n’y a pas de sagesse, il n’y a pas de crainte », car Mal’hout (souveraineté) est appelée « la crainte inférieure », et sa racine vient de la 'Hokhma supérieure ('Hokhma Ila’a)] ; et le bleu (tekhelet) correspond aux Guevourot d’Abba,

car voilà le niveau de Guevoura (retenue) et de contraction (tsimtsoum) : que ce prolongement se fasse au niveau du yesh, de sorte que le niveau de l’annulation de soi s’y prolonge également, etc.

[C’est-à-dire que, pour faire descendre et prolonger l’annulation de soi jusque dans les régions inférieures, en un lieu bas — autrement dit, au niveau du yesh —, il faut passer par la Guevoura ; comme il est écrit dans le Siddour, dans le discours qui commence par « Ado-nai, ouvre mes lèvres » ;

et cela rejoint ce qui a été expliqué dans le commentaire sur le verset « La voix de mon bien-aimé » : pour que le prolongement pénètre à l’intérieur du réceptacle, il relève du niveau de la Guevoura, et non du jugement (din), à D.ieu ne plaise ; bien au contraire, etc.

Voir là-bas. Voir aussi ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Havaya, Ses adversaires seront brisés », dans l’explication du sens de « et Il donnera la force à Son roi ». Voir également le Likkutei Torah de l’Ari, parachat Vayéra, sur le verset « Car un feu est sorti de ‘Hechbon », ainsi que ce qui est écrit à ce sujet dans le commentaire sur le verset « C’est pourquoi les gouvernants disent : Venez à ‘Hechbon ».]

8Et puisque le bleu (tekhelet) correspond aux mo'hin d'Abba ('Hokhma) et le blanc aux mo'hin d'Imma (Bina), il n'y a donc pas de tekhelet à l'époque actuelle. En effet, en raison de son très haut degré, puisqu'il relève du niveau d'Abba, il ne peut descendre en temps d'exil. C'est là le sens de « 'Hokhma au commencement, 'Hokhma à la fin » : car l'Infini (Ein Sof) ne réside

qu'au niveau de 'Hokhma, car celui-ci est le niveau de l'annulation de soi (bitoul). C'est pourquoi la Lumière infinie (Or Ein Sof) est revêtue dans la 'Hokhma d'Adam Kadmon, et Adam Kadmon est revêtu dans la 'Hokhma du Monde d'Atsilout (Émanation), etc. Et la 'Hokhma supérieure (Chochmah Ila'ah) est le niveau de l'annulation de soi véritable : « et que sommes-nous (mah) ? »

car « 'Hokhma se trouve à partir de ayin (néant) », tandis que Bina (compréhension) est yesh (existence), « les larges espaces du fleuve (Re'hovot HaNahar) », l'extension de l'intellect et de la compréhension. 'Hokhma, en revanche, est la profondeur de ce qui est saisi, le niveau du voilement : « Il fit des ténèbres Sa retraite », le niveau d'Eden, source du plaisir (taanoug).

Car, dans 'Hokhma elle-même, aucun plaisir n'est perceptible ; il ne l'est que lorsque 'Hokhma se révèle dans la compréhension, en Bina : « donner en héritage à ceux qui M'aiment le yesh (l'existence) », qui est appelée le Gan Eden supérieur. Et Mal'hout (souveraineté) est la 'Hokhma inférieure, afin que le yesh soit annulé :

« Nous nous inclinons et nous prosternons », « et les armées célestes se prosternent devant Toi » : il y a quelqu'un qui s'annule lui-même et se prosterne, etc. (Voir aussi ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Car Avraham ne nous a pas connus », et [que] la 'Hokhma supérieure d'Atsilout est un niveau intermédiaire, etc. Voir là-bas.)

Et [Mal'hout] est appelée icha (femme) : son hé correspond aux cinq points d'articulation de la bouche ; la parole se divise en Dix Paroles afin qu'il y ait différentes sortes de contractions (tsimtsoumim) et une division des mondes, comme cela est écrit dans l'Idra.

Et c'est pourquoi le Monde de la Parole est appelé du nom d'icha (femme), car « celle-ci a été prise de ich (homme) » : afin qu'existe le niveau d'icha, de bas en haut, « et ton désir se portera vers ton époux (iché'h) »,

est attiré du niveau de ich (homme) : ech (feu) [et] youd. C'est-à-dire que youd représente 'Hokhma, et celle-ci est attirée dans le niveau de ich, qui est Zeir Anpin, le niveau des attributs émotionnels (midot), car la parole reçoit des attributs émotionnels. En effet, bien qu'« Abba ait fondé la fille »,

Néanmoins, l’intellect influe d’abord sur les attributs émotionnels. Car nous constatons par expérience que la force de la parole dépend de l’intensité des attributs émotionnels : c’est de ceux-ci qu’elle monte vers la pensée et la parole, comme il est écrit dans le Sefer Shel Beinonim (le Tanya). Et, de manière générale, ils correspondent aux 248 mitsvot, « les 248 membres du Roi »,

car les 248 mitsvot sont les neuf Séfirot de Zeir Anpin, chacune étant composée de neuf ; neuf fois neuf font 81. Et chaque niveau

a trois aspects, une tête, un milieu et une fin (rosh, toch, sof) ; dès lors, trois fois 81 font 243 et, [avec] les cinq 'Hassadim qui assurent la croissance, cela fait 248. Car les 248 mitsvot font descendre d’en haut la qualité d’ichah, « feu de hé »,

c’est-à-dire qu’il y ait l’annulation du yesh, ainsi que la force de s’élever d’en bas vers le haut et d’être « la lampe de Havaya, c’est l’âme de l’homme ».

(Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha de Mikeits, dans le discours qui commence par « Chante et réjouis-toi, fille [de Sion] » : comment la mitsva fait descendre la force d’être « la lampe de Havaya, c’est l’âme de l’homme », jusqu’à « Et voici : “Tu donneras la vérité à Yaakov” ».

De même, dans le discours qui commence par « Celui qui siège dans les hauteurs », à propos de la lampe de la mitsva, etc., et dans celui qui commence par « Car Tu es ma lampe ».) Le niveau de ner (lampe) apparaît lorsque les 248 sont attirés vers le bas, dans la Noukva (le féminin), car s’y ajoutent Ses deux bras, etc.

(Dans le Zohar HaRakia, à la fin de la paracha de Terouma, folio 166, il soulève la difficulté suivante : si tel est le cas, il n’y a pas ici 248 membres, puisque chez l’homme les 248 membres sont comptés avec ses bras, etc. Il développe longuement cette explication, mais le passage ne comporte pas la conclusion de l’exposé.)

Cependant, dans le Pri Etz Chaim, Sha’ar HaShabbos, à la fin du chapitre 4 mentionné plus haut, il explique que ner désigne les 248 membres de Mal'hout auxquels s’ajoutent Ses deux bras, comme il est écrit [plus haut].)

Et voici l’explication de la chose : si la Lumière infinie (Or Ein Sof) était attirée jusque dans les degrés les plus bas, tout serait annulé dans l’Or Ein Sof, et il n’y aurait aucune formation du yesh. Il fallait donc qu’un retrait et un tsimtsoum (contraction) succèdent à l’expansion ; ce sont les niveaux de Ses deux bras : « Sa gauche est sous ma tête, et Sa droite m’étreint. »

(Voyez aussi ce qui est écrit au début de la paracha Le’h Le’ha, dans le discours qui commence par « Voici Avraham », dans l’explication de « Il y eut un soir et il y eut un matin, un jour ».) C’est pourquoi il y a en Israël trois niveaux : les Kohanim, les Levi’im et les Yisraelim.

Or, la racine de la formation de cet influx — que la Lumière infinie se trouve dans 'Hokhma — se situe au-dessus de 'Hokhma. En effet, bien qu’Il soit « sage, mais non d’une sagesse connue », la révélation du niveau de « sage », etc., provient de ce qui est au-dessus de 'Hokhma ; ce niveau est appelé Arikh Anpin, en référence aux cheveux (se’arot).

9Et l’analogie des cheveux, rapportée au nom du Maguid — que son âme soit au Gan Eden — : comme les cheveux de la tête, qui sont un surplus du cerveau et ne touchent nullement à l’essence de la personne ;

et la preuve en est que si on les coupe, on ne ressent aucune douleur. Pourtant, tant qu’ils sont sur la tête, ils tirent leur nourriture du cerveau, par une vapeur qui monte du cerveau, etc.

De même, l’émanation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, pour être « sage », etc., ne touche nullement à l’Essence, car Il n’a avec cela aucune comparaison ni relation, etc. ;

car Il est seul, avant que le monde fût créé et après que le monde fût créé, et l’annulation de soi (bitoul) des anges et des âmes n’occupe aucune place devant Lui : qu’ils soient annulés et inclus dans la Lumière infinie, béni soit-Il, cela ne Le touche nullement, béni soit-Il. Seulement, cette émanation est, par analogie,

comme le niveau des cheveux, qui proviennent du surplus du cerveau et qui, pourtant, tirent leur nourriture de Son essence, etc. (Voir aussi ce qui est écrit dans la paracha Tetsavé, sur le verset « Tu feras des vêtements sacrés ».)

Et cette émanation provient du Goulagalta (le crâne), au-dessus du niveau du cerveau ; c’est par elle que se produit la révélation de la Lumière infinie, qui devient le niveau de 'Hokhma (sagesse), etc.

Et ce sont les cheveux qui répartissent le flux et l’émanation, de sorte qu’il y ait différentes appréhensions de l’Infini (Ein Sof), de nombreux niveaux, des myriades de degrés. C’est ce que le Rambam a écrit au sujet des intelligences séparées : par quoi un ange se distingue-t-il d’un autre, sinon par son appréhension, puisqu’il n’a pas de corps et n’occupe aucun lieu physique ?

10Et de même, toute la différence d’un monde à l’autre, parmi les innombrables mondes, dépend de la compréhension propre à chacun, etc.

Comme il est écrit dans Etz Chaim, le toupet de cheveux (kotzei de-sa’arei) frappe la tête de Zeir Anpin par derrière, afin de diviser le Daat (connaissance) : car les trois mo'hin sont 'Hokhma, Bina et Daat, et le Daat se divise en 'Hessed et Guevoura, amour et crainte, etc.

Et ce toupet de cheveux se prolonge et s’achève en Noukva (le féminin), comme il est écrit dans l’intention des tsitsit. Voir Pri Etz Chaim, Sha’ar HaTzitzit, début du chapitre 3, ainsi que le chapitre 5 : c’est-à-dire que la techelet en découle.

Et c’est là le sens de « Et cela sera pour vous comme tsitsit ». Voir aussi Midrash Rabbah, Parshas Bo, section 15 (folio 131c) : « Les tsitsit, Je vous les ai donnés, comme il est dit : “Et cela sera pour vous comme tsitsit” » ; c’est-à-dire, comme mentionné plus haut à propos de « Et vous qui vous attachez… », etc.

« Et vous le verrez » : c’est-à-dire que le niveau des cheveux — « les cheveux de Sa tête étaient comme de la laine pure » — se prolongera vers le bas dans la techelet de la Mal'hout du Monde d’Atsilout.

113. Pour comprendre le sens de « et vous vous souviendrez de tous les mitsvot de Havaya » : « vous vous souviendrez » (ouzekhartem) signifie en faire des mâles (zekharim), dispensateurs d’influence. Car

il est expliqué dans le Likkutei Torah de l’Arizal, sur la paracha Beréchit, au sujet des raisons des mitsvot, que les deux lettres mem-tsadi de mitsva correspondent, dans l’Atbach [substitution], à youd-hé.

Avec les deux lettres vav-hé de mitsva, elles forment le Nom Havaya ; et [les mitsvot] sont appelées « les 248 membres du Roi », le « Roi » étant Zeir Anpin.

Parfois, elles sont appelées « le commandement du Roi », [comme dans] « car tel était le commandement du Roi ». Voyez le Zohar, à la fin de la paracha Chelah, folio 175b : la mitsva relève de Mal'hout (souveraineté), et la Torah de Zeir Anpin.

(C’est-à-dire : si tel est le cas, elles relèvent de Mal'hout et non de Zeir Anpin. De plus, « 248 membres » désigne l’essence même de Zeir Anpin, tandis que « le commandement du Roi » signifie seulement son ordre, et non son essence ni ses membres véritables. Voyez également ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication du verset « Et D.ieu parla », au sujet des Dix Commandements ; là, la question est exposée quelque peu différemment.)

Mais voici ce qu’il en est : en vérité, en bas, il s’agit du « commandement du Roi », mais sa racine, en haut, se trouve au niveau des « membres du Roi »,

car celle-ci a été prise de ich (l’homme). Autrement dit, par son éveil d’en bas, l’homme attire [la lumière] de sorte que la mitsva devienne les « membres du Roi ». C’est comme dans l’analogie de quelqu’un qui touche les ongles des orteils d’une personne : celle-ci le ressent dans son cerveau, etc. ;

de même, par une mitsva matérielle accomplie en bas, simplement parce que tel est le commandement du Roi, on touche la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui y réside et y est revêtue ; ainsi, on attire le niveau des cheveux d’Arich Anpin dans les 248 mitsvot, les 248

les membres de Zeir Anpin, afin qu’ils soient ceux qui dispensent le niveau de la transmission de la 'Hokhma supérieure ('Hokhma Ila’a), dont la racine est transmise par les cheveux d’Arikh Anpin ; c’est-à-dire que le bitoul en soit ainsi transmis vers le bas, etc., comme mentionné ci-dessus ; c’est-à-dire devenir le feu de la lettre hé, etc.

Mais [quant à] « vous ne vous égarerez pas à la suite de votre cœur », etc. : car, en vérité, dans le Monde d’Atsilout (Émanation), « le mal ne réside pas auprès de Toi », comme il est écrit à ce sujet dans l’explication du verset « Dans le désert du Sinaï, dans la Tente d’assignation » ; mais dans noga, [il y a] une transmission du bien et du mal, bien qu’il y ait également là dix Séfirot,

mais elles sont mêlées, le bien et le mal, comme on le sait, et le flux peut passer de l’un à l’autre, etc. [À rapprocher de ce qui est écrit dans Likkutei HaShas de l’Ari zal, de mémoire bénie, au sujet de l’explication de « Yarden » (le Jourdain) : il prend de l’un et donne à l’autre,

c’est-à-dire kelipat noga, qui est parfois sainteté et parfois kelipa (écorce) ; on prend de l’un et on donne à l’autre, selon le mystère du vol et de l’oppression mentionnés dans le Saba de Mishpatim. Fin de citation.

12C’est-à-dire que, par l’intermédiaire de Nogah, une nourriture provenant de la sainteté est également attirée vers le mal, comme il est expliqué à ce sujet sur le verset : « Et ils prendront pour toi une génisse. » Quant à ce qui est cité au nom du Saba de Michpatim, cela se trouve au folio 95b.]

Et c’est là le sens du fait de faire boire à la femme soupçonnée d’adultère (sota) les eaux amères qui provoquent la malédiction, afin de la mettre à l’épreuve, etc. : « Elle sera disculpée et concevra », etc. [Voir le Raaya Mehemna, parachat Emor, folio 97a ; le Zohar, Nasso, folio 124a–b ; et dans [la parachat] Vayé’hi, folio 241b.]

13Ainsi en est-il aussi de chaque personne, qui est composée de bien et de mal et doit déraciner le désir et l’ardeur d’un feu étranger, etc. ; par cela [il y a] esh hei, c’est-à-dire un feu pour D.ieu.

Et selon le sens véritable [la Kabbale], esh hei : le hei lui-même est le niveau du feu. Il s’agit des cinq Guevourot de Noukva (le féminin), qui s’élèvent et sont adoucies par l’effusion de esh youd (feu de youd), c’est-à-dire les 'Hassadim ; et ceux-ci sont les cinq Guevourot supérieures, qui sont des 'Hassadim [qui s’écoulent] d’en haut vers le bas.

Et tel est le sens de « afin que vous vous souveniez (tizkerou) » : que vous-mêmes soyez les mâles (ze’harim). Car « lorsque tu élèves les lampes », ce sont les cinq Guevourot de Noukva : « une femme qui émet sa semence en premier donne naissance à un mâle ». [Voir le Zohar, Parachat Tazria (folio 42b) : « Rabbi Yossé dit », etc.,

« elle n’a rien dans la bouche, sinon son enfant, afin qu’il soit mâle » ; et dans le commentaire du Ramaz (Rabbi Moché Zacuto) sur place : « et alors il aide les 'Hassadim », etc.

Voir là-bas.] C’est comme dans l’exemple de la lampe d’en bas qui allume la lampe d’en haut, lorsque la flamme s’élève de bas en haut ; et ainsi, une lampe en allume une autre, jusqu’aux sommets les plus élevés.

(Et comme il est mentionné au sujet de Chabbat, à propos des ascensions des mondes : chaque monde se rapproche du monde qui le surplombe, et ainsi de monde en monde, jusqu’aux sommets les plus élevés ; car lorsque le monde supérieur s’élève, le monde inférieur s’élève lui aussi à sa suite, etc.).

Et par cela, « vous accomplirez tous Mes mitsvot » : ce sont eux qui font la mitsva, afin que la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, soit attirée dans la mitsva et que la mitsva devienne un réceptacle pour la Lumière infinie.

Car, puisque l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, est tel que Son Nom l’indique, sans fin, etc., Il est élevé et sublime, etc. ;

seulement, les âmes d’Israël sont précisément celles qui attirent [cela] vers le bas, etc. [Et voir ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha Be’houkotaï, dans le discours qui commence par « Il est expliqué dans Etz Chaim ».

14Et peut-être s’agit-il là d’un niveau encore plus élevé que celui de « et vous vous souviendrez », mentionné en premier, pour en faire des mâles : c’est-à-dire ce que l’on suscite par la mitsva, la révélation et l’effusion des 248 membres du Roi, Zeir Anpin du Monde d’Atsilout (Émanation),

qui est appelé « Il se souvint (zakhar) de Sa bonté ». Mais le niveau de « et vous accomplirez toutes Mes mitsvot » consiste à faire descendre la Lumière infinie elle-même (Or Ein Sof) dans les 248 membres de Zeir Anpin. Et comme il est écrit dans Iggeres HaKodesh, vers la fin de l’ouvrage, [dans] le passage qui commence par

« Comprendre ce qui est écrit dans Pri Etz Chaim : toutes les mitsvot ont pour but de rectifier les 248 membres de Zeir Anpin en y faisant descendre la Lumière infinie, dans les mo'hin », etc., « et la source des mo'hin est la blancheur (lavnounit) », etc., « qui est le plaisir et le désir suprêmes », etc. Voir là-bas.

15Et voyez ce qui est écrit dans l’explication du verset : « Je te fiancerai à Moi. »] On comprendra à présent le sens de « et vous serez saints pour votre D.ieu ». « Saint » désigne le niveau des cheveux, comme il est écrit au sujet du nazir : « Saint

il sera ; il laissera pousser les mèches de cheveux de sa tête » : car le nazir fait descendre le niveau des cheveux, comme il est expliqué à ce sujet dans la paracha Emor, dans le discours commençant par « Et Je serai sanctifié au milieu des enfants d’Israël » ; c’est-à-dire qu’il fait descendre le niveau des cheveux d’Arikh Anpin.

16Et de même, il en va du « saint » de la Kedoucha, et des trois « saint », qui correspondent aux trois mèches de cheveux [il semble que l’explication doive être : elles correspondent aux trois Noms Havaya dans les mo'hin supérieurs d'Arich Anpin, desquels procèdent les treize mèches de cheveux ;

et celles-ci sont attirées et brillent dans Zeir Anpin par la mèche de cheveux d’Arich Anpin qui descend derrière Zeir Anpin, comme tout cela est expliqué dans Pri Etz Chaim, Sha’ar Chazaras HaAmidah, à la fin du chapitre 3], qui correspondent aux trois niveaux de Béria (Création), de Yetsira (Formation) et d’Assiya (Action) au sein du Monde d’Atsilout (Émanation) ; il s’agit de 'Hokhma-Bina-Daat, de 'Hessed-Guevoura-Tiferet, [et] de Netsa'h-Hod-Yessod.

C’est également le sens des trois pointes (kotsin) dans la forme de la lettre youd : la pointe supérieure, la youd elle-même et la pointe inférieure, etc. [Voir aussi Pardes, Sha’ar 11, chapitre 7.] Par ce moyen, il est attiré de quoi devenir « Havaya des Armées » (Tsevaot), afin que la force vitale soit attirée dans les mondes.

17Et c’est là le sens de « et vous serez saints pour votre D.ieu (Elokeichem) » ; il n’est pas écrit « pour Havaya », mais cela désigne le niveau de Mal'hout, qui est celui de l’unité inférieure (yi'houda tata'a), où l’on « se courbe et se prosterne », dans l’annulation du yesh (ce qui existe). Cela signifie que c’est Israël qui attire le niveau des cheveux vers Mal'hout, afin qu’il y ait annulation de soi (bitoul), comme mentionné plus haut ;

c’est-à-dire que, par ce moyen, l’annulation de soi s’étende aussi à Béria, Yetsira et Assiya, afin qu’il y ait annulation du yesh. Et c’est là le sens de : « Ne lis pas “tes enfants” (banayich), mais “tes bâtisseurs” (bonayich) », etc.