והיה לכם לציצית וראיתם אותו וזכרתם וגו׳ למען…

1« Et cela sera pour vous comme des franges, vous les verrez et vous vous en souviendrez, etc. […] Afin que vous vous souveniez et agissiez, etc. » Or, la Communauté d’Israël (Knesset Israël) est appelée « fiancée », et le Saint béni soit-Il est désigné comme le « fiancé », ainsi qu’il est dit : « “Le jour de ses noces” : c’est le don de la Torah », et il est écrit : « En ce jour-là, tu m’appelleras Ichi [mon époux], etc. »

2Et voici l’explication : il est écrit : « C’est pourquoi elle sera appelée Ichah (femme), car elle a été prise de Ich (homme). » Car l’Assemblée d’Israël est appelée Ichah, en raison de « ech hé » (feu [et la lettre] hé) ;

car « par le hé, Il les créa » : les cinq points d’articulation de la bouche, et « par le souffle de Sa bouche, toute leur armée », qui est la source et l’origine des Dix Paroles par lesquelles le monde fut créé, c’est-à-dire la parole unique [par laquelle] il aurait pu être créé, etc.

3Le sens du hé est le suivant : c’est « une lettre légère, dépourvue de substance » (asa kalila delis bei mamasha), car il n’est qu’un simple éclat qui sort du souffle du cœur vers la bouche, pour devenir la source de la parole ; et cet éclat ne touche ni l’essence ni la nature de l’âme,

mais seulement la faculté d’expansion qui en émane, tirée du seul niveau de la dimension extérieure (’hitsoniyout), car il ne s’agit pas là d’un prolongement de la dimension intérieure (pnimiyout) de l’âme. De même, à titre de comparaison, la force vitale qui est attirée pour créer et faire advenir les mondes, du néant à l’existence, et pour être la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) et la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), n’est rien

d’autre qu’un rayonnement et un éclat issus du niveau de la dimension extérieure, c’est-à-dire du niveau de Sa Mal’hout (souveraineté), béni soit-Il, laquelle n’est qu’une expansion vers ce qui est autre que Lui, etc., car il n’est pas de roi sans peuple, etc.,

comme il est expliqué ailleurs. Et cet éclat et ce prolongement dans l’Assemblée d’Israël, source des âmes, leur donnant feu et ferveur afin qu’elles s’embrasent et brûlent de flammes ardentes, avec le désir de s’annuler et de s’inclure dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, est appelé Ichah : éch

hé. Comme il est écrit : « Et ton désir se portera vers ton Ich (époux) », et il est écrit : « La lampe de Havaya est l’âme de l’homme » ; car l’âme est appelée une lampe, semblable à une lampe qui brûle de bas en haut selon sa nature innée, et à une flamme qui s’élève d’elle-même, avant son arrivée dans ce monde pour être revêtue du corps physique ;

et par la suite également, quiconque vient à remplir ses mains et son cœur pour D.ieu a le pouvoir, par son âme, d’éveiller l’amour, etc., comme il est expliqué dans Sefer Shel Beinonim (le Tanya).

4Mais [il faut] comprendre : puisque la force vitale est attirée pour que soient créés des êtres, du néant à l’existence, qui sont du niveau de « am » (un peuple), [comme dans] « omemos » (des braises assombries), des êtres séparés, d’où leur viendra le pouvoir d’avoir le niveau de l’annulation de soi (bitoul) et de l’inclusion dans l’Infini (Ein Sof), etc. ?

À ce sujet, le verset dit : « Car cela fut pris d’un Ish » : « Ish » est « esh yud » (feu [et la lettre] yud). Car le yud est le niveau de la 'Hokhma supérieure (sagesse), puisque le yud est un petit point ; de même, la 'Hokhma est

seulement le niveau d’un éclair qui jaillit dans l’esprit avant d’aboutir à la Bina (compréhension) et à la saisie, lorsque l’esprit se révèle ; car la Bina est l’élargissement de la Daat (connaissance) et l’expansion de l’esprit, dans la longueur et la largeur. Et de même,

à titre d’analogie, la Bina supérieure est le monde du plaisir pour les âmes, qui trouvent délice et plaisir dans leur intellection et leur saisie de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il ; cette saisie est appelée « yesh » (quelque chose), comme il est écrit : « Pour faire hériter le yesh à ceux qui M’aiment », et elle est appelée Gan Eden.

Mais « la 'Hokhma vient de ayin », etc., est le niveau d’Eden, la source du plaisir ; de même qu’aucun plaisir ne se révèle dans la 'Hokhma lorsque l’éclair jaillit encore dans l’esprit, avant de se révéler dans la Bina et la saisie — car c’est alors que le plaisir se révèle —, tandis que dans la 'Hokhma, le plaisir demeure encore caché dans sa source. Car « la 'Hokhma vient de ayin », etc.,

est le niveau de l’annulation véritable dans la Lumière infinie, béni soit-Il. Et « Par la 'Hokhma Il a fondé la terre » : afin que le niveau de l’annulation soit attiré dans la source et la racine des âmes d’Israël ; de là, il se sépare et se divise en six cent mille âmes d’Israël, qui sont les racines des âmes, et en elles se trouvent des ramifications, etc.,

afin d’attirer aussi en elles le niveau de l’annulation et qu’elles aient l’annulation du yesh, dans le niveau de Ishah et de la lampe (ner). C’est là le sens de « la lampe de Havaya » : elle est attirée du niveau de Havaya, afin que l’âme soit au niveau d’une lampe.

Mais comment la 'Hokhma supérieure sera-t-elle attirée vers le bas de manière révélée ? C’est, à titre d’analogie, comme la goutte provenant du cerveau du mâle, qui doit d’abord se répandre dans tous les membres, etc. ;

Il doit donc y avoir une extension et une transmission de la 'Hokhma par les 248 membres du Roi (ramach evarin deMalka), qui sont les 248 mitsvot ; car les mitsvot sont des réceptacles pour la Lumière infinie, béni soit-Il, qui s’y revêt.

Comme les membres, qui sont des réceptacles pour l’âme et l’esprit de vie qui se diffusent en eux, les mitsvot elles-mêmes transmettent le niveau de la 'Hokhma supérieure, le niveau de l’annulation de soi, à l’ensemble des âmes d’Israël, afin qu’elles soient au niveau de Ishah et de ner, [ner] ayant pour valeur numérique 250 (rech-noun).

C’est ce qui est écrit dans le Zohar, parachat Terouma, page 166b : les 248 mitsvot qui sont transmises ici-bas le sont par deux niveaux, la droite et la gauche : « Sa gauche est sous ma tête, et sa droite m’enlace. »

Car le flux et la transmission de la Lumière infinie, béni soit-Il, qui descend ici-bas, relèvent du niveau de 'Hessed (bonté) et de l’eau, qui descend d’un lieu élevé, etc.

Mais si cette transmission descendait ici-bas telle qu’elle est en haut, les mondes ne seraient pas au niveau de yesh

et ne seraient nullement une entité distincte. Il faut donc le niveau du tsimtsoum (contraction), afin qu’ils soient au niveau de yesh, tout en recevant néanmoins l’annulation de soi ; autrement dit, l’annulation de soi doit provenir précisément du yesh et de l’entité distincte, etc., comme cela est expliqué ailleurs.

[Voyez aussi ce qui est écrit dans la parachat Mikets, à la fin du discours commençant par « HaMagbihi lashaves » (« Qui siège dans les hauteurs ») : le sens est « hamagbiha youd » (« Celui qui élève le youd »), c’est-à-dire le youd qui se trouve dans le hei ; car le dalet est le niveau de « celui qui ne possède absolument rien de lui-même », [et] il devient un hei grâce au youd qui est en lui ;

et c’est là le niveau de la mitsva, par laquelle de tzedek (justice) devient tzedakah (charité), etc. Voyez là-bas. Il s’ensuit que, par la mitsva, le youd est transmis dans le dalet, qui devient ainsi un hei.

5Et cela correspond exactement à ce qui est expliqué ici : ce sont les mitsvot elles-mêmes qui attirent le niveau de la 'Hokhma supérieure, le niveau de esh yud, vers l’Assemblée d’Israël, afin qu’elle soit au niveau de esh hei, etc.

Et c’est [le sens de] ce qui est dit dans le Midrach sur le Cantique des Cantiques, à propos du verset « Soutenez-moi avec des ashishot (flacons) » : « avec deux feux (ishot) » ; et dans le Tikkouné Zohar, il est expliqué : « deux feux, un feu blanc et un feu rouge » ; et dans le Tikkoun 64, il est expliqué que « avec des ashishot » signifie « ish et ishah ». L’intention est la même dans tous ces cas, à savoir le niveau de esh yud et de esh hei mentionné plus haut.]

62. Mais cette lueur et cette émanation qui se trouvent au niveau de la 'Hokhma supérieure, afin de faire descendre le bitoul ici-bas, dans les mondes créés, brillent et se déploient d’en haut, de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui est infiniment au-dessus de la 'Hokhma.

Car, pour que la Lumière infinie, béni soit-Il, se révèle dans la 'Hokhma — bien qu’« Il soit sage, mais non d’une sagesse connue, etc. » —

néanmoins, pour qu’il y ait une révélation, même de cette manière, au point qu’il soit tant soit peu approprié de Le nommer « sage » — après tout, l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, est conforme à Son Nom : Il n’a pas de fin et n’a pas de…, et Il est élevé et exalté, etc. —

mais cette émanation qui rend possible cette révélation est appelée, par analogie, « cheveux ». Ainsi, par exemple, les cheveux de la tête proviennent du surplus des facultés cérébrales ; ils sont nourris par le cerveau qui se trouve dans la tête et y prennent appui, et pourtant la force vitale essentielle du cerveau ne se déverse pas en eux,

car si on les coupe, cela ne fait aucunement mal. Il s’agit donc d’une émanation provenant du surplus des facultés cérébrales, qui ne touche pas à l’essence et à la nature de la force vitale ; et même cela n’est

qu’une faible lueur, contractée, qui passe par le creux du cheveu, etc. De même, cette lueur et cette émanation qui permettent à la Lumière infinie, béni soit-Il, de se révéler dans la 'Hokhma relèvent du niveau des cheveux, qui n’ont aucune commune mesure ni aucun rapport

avec l’essence et la nature de la Lumière infinie, béni soit-Il. C’est la raison pour laquelle l’influence et l’émanation se répartissent en une multiplicité de divisions, dans des mondes innombrables, qui ne se ressemblent pas : chacun d’eux est distinct des autres.

Cela tient à la différence entre leurs perceptions de la Lumière infinie, béni soit-Il, qui leur est transmise : la perception de l’un n’est pas semblable à celle de l’autre. C’est pourquoi on les appelle des « intellects séparés » : leur distinction et leur division ne sont rien

mais dans leur intellect et leur compréhension [car, sans cela, la séparation ne saurait s’appliquer à eux, puisqu’elle n’existe que dans la matérialité, qui occupe de l’espace], en ce que l’un n’est pas semblable à son prochain ; et il en va de même dans tous les mondes, de monde en monde, etc.

Et de là est attiré le niveau de l’annulation de soi (bitoul), qui consiste à faire parvenir la compréhension de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, jusque dans les mondes créés également, à chacun selon sa propre mesure.

7Et c’est là [le sens de] « Et ce sera pour vous des tsitsit, et vous le verrez » : cela se rapporte au « fil de te'hélet » mentionné juste avant, dans le verset précédent. Or, « te'hélet est de la laine (amra) » ; elle correspond au niveau de « et les cheveux de Sa tête étaient comme de la laine pure », qui est celui des cheveux évoqués plus haut ; toutefois

elle est teinte de la couleur de la te'hélet : lorsqu’elle est attirée vers le bas, elle devient du niveau de la te'hélet. Car cette couleur provient de la lumière inférieure (nehora tata’a), qui s’attache à la mèche : lorsqu’elle consume une matière physique à laquelle elle s’attache, telle qu’une mèche ou du bois, la couleur devient te'hélet.

8Ainsi, à titre d’analogie, [les Sages] ont dit : « Le tekhelet ressemble à la mer, la mer [ressemble] au ciel, et le ciel ressemble au Trône de Gloire », c’est-à-dire au niveau de Sa Mal’hout, béni soit-Il, qui est appelée « une terre qui dévore ses habitants » : car les mondes ne reçoivent d’elle leur force vitale que par l’annulation de soi (bitoul) et l’inclusion, en ce qu’ils acceptent sur eux le joug de la royauté du Ciel, afin d’être annulés et inclus dans leur source.

En revanche, au niveau de ce qui est séparé et de la sitra a'hra (l’autre côté), aucune force vitale n’est attirée de là. (Voir aussi [le Midrash] Rabbah sur Nasso, section 14, au sujet du septième prince, page 257b : « Il a donné une part de tekhelet à ceux qui Le craignent, car il est semblable à Sa gloire, etc. » Voir là-bas.)

Et puisque les mondes sont créés au niveau du yesh (quelque chose), cela ressemble à l’analogie d’une lumière qui s’attache à un objet matériel. C’est pourquoi cette extension de la force vitale, attirée du niveau de Sa Mal’hout, béni soit-Il, pour vivifier les mondes créés de rien en quelque chose, est appelée tekhelet,

c’est-à-dire l’attraction du bitoul, afin que le yesh soit annulé. (Voilà pourquoi il ressemble au Trône de Gloire : un trône est au niveau du bitoul, tout comme le trône est annulé devant celui qui y siège.)

Et tout cela est attiré du niveau des cheveux, le niveau de la laine (amra) : « et les cheveux de Sa tête étaient comme de la laine pure ». Il s’agit de l’attraction de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui est très, très au-dessus de 'Hokhma, etc., comme mentionné précédemment.

93. Mais cet influx dépend du service d’Israël ici-bas : c’est Israël qui le fait descendre, par un éveil d’en bas (isarousa diléta), au moyen de l’accomplissement des mitsvot qu’ils pratiquent ici-bas parce que tel est le commandement du Roi. Ainsi, par cela, ils suscitent un éveil d’en haut (isarousa diléïla), afin qu’il y ait

un influx de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, au niveau des cheveux, qui est amené au niveau de 'Hokhma, vers les 248 membres du Roi, c’est-à-dire les mitsvot, afin qu’elles soient des réceptacles et des membres où la 'Hokhma suprême puisse se répandre et s’investir ; ainsi, en elles et par leur intermédiaire, la révélation sera amenée ici-bas, et les mitsvot feront bénéficier de la révélation de la 'Hokhma.

Et c’est là le sens de : « Vous vous souviendrez de toutes les mitsvot de Havaya et vous les accomplirez » : c’est-à-dire que vous faites des mitsvot des mâles (ze'harim), qui dispensent la révélation de la 'Hokhma et le niveau de l’annulation de soi (bitoul), afin qu’il y ait ici-bas l’annulation du yesh, comme mentionné plus haut.

Mais « vous ne vous égarerez pas à la suite de votre cœur […] après lequel vous vous prostituez (zonim), etc. » : la prostitution (zenout) désigne le niveau de l’ardeur et des flambées d’un feu étranger,

comme une prostituée qui brûle de désir pour des étrangers et se détourne de son mari. [Le sens est] que tous les plaisirs de ce monde dont une personne a besoin devraient être goûtés avec froideur, comme si elle y était contrainte, etc.

10Et comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Leur Torah était fixe et leur travail occasionnel. » Le sens de « occasionnel » est : seulement de manière passagère, sans aucune ardeur, ferveur ni chaleur du cœur, afin de ne pas en faire l’essentiel, etc. Et de même que la prostituée est interdite à son mari, comme il est écrit : « Un homme

si [sa femme] s’égare, etc. », « et qu’elle se soit souillée, etc. » ; de même, celui qui se laisse entraîner par un feu étranger, qui n’est pas pour D.ieu, dans les vanités du monde et les plaisirs des hommes, ne peut être au niveau d’Ishah, esh hei, pour recevoir de Ish, esh yud.

Et comme il est écrit dans [le Midrach] Rabbah sur Kohelet (page 87a), à propos du verset : « Je parlai avec mon cœur » : « Le cœur s’écarte (sotah), comme il est dit : “Que ton cœur ne se détourne pas vers ses voies” (dans les Proverbes, chapitre 7, [verset] 25) ; le cœur s’égare (zonah), comme il est dit : “Et vous ne vous écarterez pas à la suite de votre cœur, etc., après quoi vous vous égarez.” »

Et c’est à ce sujet qu’il est dit : « Éloigne-toi du mal et fais le bien » : le « bien », c’est la lumière. Autrement dit, afin que les actes de l’homme brillent de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, il faut d’abord « s’éloigner du mal »,

« et vous ne vous écarterez pas à la suite de votre cœur » : « votre cœur » précisément, car le cœur relève de l’élément du feu. Par cela, « afin que vous vous souveniez (tizkerou) » : que nous-mêmes devenions au niveau des mâles (zecharim), qui dispensent. [Et c’est dans ce sens que [les Sages] ont dit : « Ne lis pas morachah (héritage), mais me’ourassah (fiancée) » : car la Torah est au niveau d’une fiancée, promise aux âmes d’Israël, qui sont au niveau du mâle (de’har) et de celui qui dispense.

11Et ainsi est-il dit : « Israël est saint pour Havaya, prémices de Sa récolte » : car Israël est le commencement et la source de la Torah, comme cela est expliqué à propos du verset « Ma colombe, etc. »]

C’est-à-dire qu’en vous et par votre intermédiaire, les mitsvot seront appelées « réceptacles » et « membres du Roi », afin que la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, soit attirée en eux ; car l’éveil d’en haut dépend de l’éveil d’en bas.

12Et tel est [le sens de] « et vous les accomplirez (atem) » : « Je vous le compte comme si vous M’aviez fait. » Cela se réalise par « et vous ne vous égarerez pas ». Car, dans les mondes séparés, celui qui désire quelque chose et le convoite devient du niveau de Noukva (le féminin), un récepteur, parce que

il reçoit du plaisir de cette chose qu’il convoite. En revanche, dans le monde de l’unité, parce qu’il est du niveau de Ichah, « feu de H » (ech Hé), il devient du niveau masculin (de’har) ; car « leur fin est enchâssée dans leur commencement », et « la fin de l’action est dans la pensée première ».

Et comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie, au sujet du verset : « Tu m’as formé derrière et devant » : « derrière », [après] l’œuvre de la Création. Car, dans l’œuvre de la Création, Adam, le premier homme (qui comprenait toutes les âmes),

fut créé par la dernière parole parmi toutes les créatures, la parole « Faisons l’homme » ; et pourtant, il est du niveau de « devant », car les âmes d’Israël se sont élevées dans la pensée. Et comme il est dit : « Berechit (Au commencement) : pour Israël, qui est appelé réchit (le premier). »

« Et vous serez saints pour votre D.ieu (Elokéikhem). » Or, kadoch écrit avec un vav signifie l’émanation du Kodech suprême (sainteté) ; et « kadoch » est dit trois fois, jusqu’à « Havaya Tsevaot ».

13Et l’extension de cette sainteté est le niveau des cheveux, comme mentionné plus haut ; car tel est le concept de sainteté, ainsi qu’il est écrit au sujet du nazir : « Il sera saint ; il laissera pousser les mèches de cheveux de sa tête. » Et l’extension du niveau des cheveux mentionné plus haut s’opère par l’éveil d’en bas, comme mentionné plus haut.

Et c’est là [le sens de] « Et vous serez saints » : vous étendrez cette sainteté « vers votre D.ieu (Elokeichem) », c’est-à-dire vers le niveau de divinité qui réside en vous, qui est le niveau de Sa Mal'hout, béni soit-Il ; ainsi qu’il est écrit : « Tu établiras certainement un roi au-dessus de toi, etc. »

qui est le niveau de l’unité inférieure (yi'houda tata'a), le niveau de l’annulation du yesh, comme dans « Nous nous inclinons, nous nous prosternons et nous rendons grâce », et comme dans « l’armée des cieux se prosterne devant Toi » ; car même leur niveau d’annulation de soi est appelé yesh : il y a quelqu’un qui est annulé, etc.

À la différence de l’unité supérieure (yi'houda ila'a), qui est le niveau de l’annulation de la 'Hokhma supérieure, et de « la 'Hokhma vient du ayin, etc. » : une véritable annulation de soi dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui n’occupe absolument aucune place, en toute vérité ; comme dans l’expression « Et que sommes-nous, etc. »