ויאמרו אל כל עדת בני ישראל לאמר כו׳…

1« Et ils dirent à toute l’assemblée des enfants d’Israël, en disant », etc. : « Le pays est très, très bon. Si Havaya nous agrée,

Il nous fera entrer dans ce pays et nous le donnera, ce pays où coulent le lait et le miel. » Or, [il nous faut] comprendre la précision de la formulation du verset, qui dit deux fois « très » (me’od) : « très, très ».

2Et de même, « un pays qui ruisselle », etc. [Pour expliquer cela,] il faut d’abord exposer [la racine spirituelle] de l’épisode des explorateurs dans les mondes supérieurs : ils ne voulaient pas entrer en Terre d’Israël et la dénigraient, etc.

Or, il est expliqué dans Etz Chaim que la racine des explorateurs relève du niveau du Monde de la Pensée, appelé Léa. En effet, ils appartenaient à la génération du désert, que l’on appelait « la génération de la connaissance » (dor déa) ;

et c’est pourquoi ils ne voulaient pas s’abaisser à entrer en Terre d’Israël, qui relève du niveau du Monde de la Parole, appelé Rachel.

3Pour comprendre l’explication de ces choses : il est connu que l’essentiel de la mitsva d’entrer en Terre d’Israël réside dans ce qui est écrit : « accomplir dans le pays », etc.,

c’est-à-dire y accomplir la Torah et les mitsvot. Car il est plusieurs mitsvot qui dépendent spécifiquement de la Terre, comme la construction du Beit Hamikdach, et autres choses semblables, etc.

4L’explication est la suivante. Le point essentiel de la Torah et des mitsvot est de « distinguer entre le pur et l’impur » : c’est-à-dire le niveau des

raffinements (birourim), afin de raffiner le bien et de le séparer du mal. En effet, à la suite du brisement des rois primordiaux de Tohou, deux cent quatre-vingt-huit étincelles de Tohou tombèrent et s’enveloppèrent dans Nogah, de sorte qu’elles constituent un mélange de bien et de mal, comme on le sait ; elles doivent s’élever.

Cela se réalise en les raffinant d’abord et en les séparant du mal qui leur est lié ; alors, ensuite, elles pourront s’élever vers les hauteurs, jusqu’à la source de leur racine.

Tel est le sens des mitsvot pratiques, les commandements positifs et les commandements d’interdiction : par les interdictions, le bien est séparé du mal, et par l’accomplissement, le bien s’élève vers les hauteurs, etc.

Ainsi, par exemple, lorsqu’on accomplit une mitsva, comme prendre un étrog pour l’agiter, ou [prendre] de la laine pour en faire des tsitsit : l’étrog et la laine relèvent du niveau de Nogah, où le bien est mêlé au mal ; lorsqu’on accomplit la mitsva avec cet objet, on y fait résider la Lumière infinie (Or Ein Sof), et le bien

(c’est-à-dire les étincelles de Tohou qui s’étaient enveloppées dans l’étrog et la laine à la suite du brisement) est inclus dans la Lumière infinie attirée par cette mitsva.

Cependant, cela n’est possible que lorsqu’il a d’abord été raffiné et séparé du mal, et qu’il est devenu un réceptacle pour que la Lumière infinie y réside. Alors, par l’accomplissement de la mitsva, on attire la Lumière infinie afin qu’elle y réside ; par cela, il y est inclus, etc.

5Tel est le sens des exigences précises des mitsvot : le etrog doit être exactement de telle ou telle manière, et s’il lui manque l’un de ces détails, il est invalide.

Il en va de même des tsitsit : s’il manque un fil, ils sont invalides, c’est-à-dire qu’ils ne sont pas du niveau d’un réceptacle permettant à la divinité de résider. Quoi qu’il en soit, on comprend par là que l’essentiel de la Torah et des mitsvot est de raffiner le bien mêlé au mal à la suite de la brisure, de le séparer du mal et de l’élever à sa racine, etc.

Mais, en vérité, cela ne se comprend pas : comment l’homme peut-il provoquer la résidence de la Lumière infinie en accomplissant une mitsva ?

Car quel rapport et quel lien l’homme a-t-il avec la divinité, par le fait qu’il mette les téfilines et s’enveloppe dans les tsitsit, pour provoquer ainsi un influx de la Lumière infinie ? Ou pour provoquer la séparation du bien et du mal en s’écartant du mal, etc. ?

62. Mais la question se comprendra à la lumière de ce qui est écrit dans le Zohar : « Lorsque la sitra a'hra (l’autre côté) est soumise, la gloire du Saint béni soit-Il s’élève dans tous les mondes. »

Car il est connu que, dans l’ensemble de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), il existe deux niveaux, appelés Iggoulim (Cercles) et Yosher (Verticalité) ; ils correspondent également aux niveaux de Nefech et de Roua'h, comme on le sait.

7La différence entre eux est que, dans le niveau des Iggulim, les lumières sont incluses les unes dans les autres, à l’état caché, sans se diviser en détails infimes qui se manifesteraient. C’est pourquoi ce niveau est appelé Iggulim : de même qu’un cercle présente une uniformité parfaite et ne comporte aucune division, etc.

8Le niveau du Yosher est celui où les lumières se révèlent et se subdivisent en détails infimes, de sorte qu’elles comprennent dix, puis [chacun des] dix en comprend dix, etc. L’analogie est celle de la cause qui englobe l’effet et le comprend en elle :

c’est-à-dire, par analogie, comme un maître qui transmet une idée à son élève. Lorsqu’il doit lui transmettre cette idée, il lui faut descendre de son niveau et contracter son intellect, en tenant compte des réceptacles de compréhension de l’élève, etc.,

et il transmet l’idée à la mesure [de l’élève]. Pourtant, dans l’essence de son intellect, il comprend tout l’intellect de l’élève, depuis son commencement jusqu’à son terme.

9Même l’influence qu’il transmet à l’élève, laquelle, en vérité, prend la forme et la mesure de l’intellect de l’élève, est incluse dans l’intellect du maître en un seul regard, sans se diviser en parties. Or, même après avoir été transmise du maître à l’élève,

au début de sa compréhension, l’intellect de l’élève est, par analogie, entouré par la lumière de cette idée qui lui est communiquée par le maître ; la lumière de cette idée dépasse l’intellect et la compréhension de l’élève et l’entoure de toutes parts.

10L’explication est la suivante : au début, lorsqu’il reçoit l’idée qui lui est transmise, l’élève n’en saisit pas encore la profondeur ;

c’est-à-dire que sa compréhension de l’idée reste générale, sans distinction des différentes parties, de sorte qu’il ne peut pas encore saisir pleinement chacune de ces parties ni les explications de chaque point séparément.

11Ainsi, cette idée prise dans son ensemble enveloppe encore l’intellect de l’élève, uniquement à la manière d’une lumière enveloppante, sans division. C’est là une analogie du niveau des dix Séfirot d’Iggulim.

Mais ensuite, lorsque l’élève médite sur le flux de l’idée, en pénètre la profondeur et le saisit bien, c’est au contraire son intellect qui enveloppera ce flux de l’idée : celui-ci entrera en lui comme une véritable lumière intérieure, car il le saisira parfaitement,

et il comprendra aussi pleinement toutes les parties des raisonnements qu’elle contient, chacune à sa place propre et séparément, et non pas seulement de manière générale. C’est là, par analogie, le niveau de Yosher,

qui est le niveau de la lumière intérieure (Or Pnimi). [Et voyez aussi ce qui est écrit au sujet de « L’homme ne saisit la pensée de son maître qu’au bout de quarante ans », dans le discours sur les vêtements blancs du Kohen Gadol (Grand Prêtre), dans le Biour sur « Car en ce jour Il fera expiation ».]

12C’est pourquoi les Iggulim sont appelés le niveau de Nefech, et le Yosher, le niveau de Roua’h, qui est d’une qualité et d’un degré supérieurs au niveau de Nefech et vient ensuite, comme les mo’hin de maturité (mo’hin de-gadlout), qui viennent après les mo’hin immatures (mo’hin de-katnout) ;

comme il est écrit dans le Zohar, partie II, 94b : « Quand une personne naît, on lui donne un Nefech, etc. Si elle mérite davantage, on lui donne un Roua’h », etc. (Et comme il est écrit dans Etz Chaim, Sha’ar Iggulim VeYosher, branche 3.)

Or, à partir de cette analogie, celui qui comprend saisira la notion des Iggulim et du Yosher dans les mondes supérieurs. Le niveau des Iggulim consiste en ce que les lumières supérieures émanant de l’Émanateur, béni soit-Il, ne sont pas encore manifestes dans un état de révélation ;

elles sont seulement dans un état de dissimulation, et sont incluses ensemble, sans être divisées en éléments particuliers [de manière que chacune soit] une entité en soi : la puissance de 'Hokhma en soi et la puissance de 'Hessed en soi, etc. ;

elles sont plutôt incluses et entourées ensemble dans une uniformité unique. Cela tient au fait qu’elles ne sont pas dans un état de révélation, mais seulement dans un état de dissimulation.

Le niveau du Yosher est celui des lumières lorsqu’elles descendent et se révèlent ; elles sont alors dans un état de division, chaque Séfira en soi : 'Hokhma distincte, dans un réceptacle qui lui est propre, et Bina en soi. Cela tient au fait qu’elles se sont revêtues dans des réceptacles et ont été attirées dans un état de révélation, etc.

(Elles sont aussi dans un état d’inclusion mutuelle, car elles sont incluses l’une dans l’autre, comme les membres d’une personne : bien qu’elle ait deux cent quarante-huit membres, ceux-ci sont néanmoins liés les uns aux autres, car les nerfs du cerveau se trouvent jusque dans le pied, etc.,

et ils forment ainsi une seule personne. Voyez ce qui est écrit dans la paracha de Noa’h, dans le discours sur la génération de la Dispersion, à propos de la différence entre les Nekoudim et les Beroudim ; et voyez ce qui est écrit dans la paracha de Chemot, sur le verset : « Qui a donné une bouche à l’homme ? »)

Or, ces deux niveaux, les Igoulim et le Yosher, se trouvent dans tous les mondes, depuis le sommet de tous les degrés jusqu’à leur terme :

c’est-à-dire avant le Monde d’Atsilout (Émanation) et dans Atsilout, jusqu’au niveau des dix Séfirot des Igoulim du Monde d’Assiya (Action) et des dix Séfirot du Yosher d’Assiya. Leur expression générale est celle qui a été exposée plus haut : les Igoulim sont les lumières lorsqu’elles sont cachées et incluses les unes dans les autres, sans division, etc.

13C’est d’eux que proviennent tous les voiles et toutes les dissimulations, par lesquels la force vitale divine qui descend pour donner vie aux êtres créés est voilée et dissimulée, et ne se révèle aux êtres créés que par le tsimtsoum (contraction), etc.

Comme il est écrit dans Etz Chaim, il existe en haut des palais (héikhalot) : il y a des palais de l’amour et de la crainte, et des palais de la volonté. En général, un palais a pour fonction de dissimuler la lumière et la force vitale, et de les voiler afin qu’elles ne se révèlent pas aux êtres créés

telles qu’elles sont en elles-mêmes ; au contraire, elles se contractent selon la mesure de la capacité du réceptacle de l’être créé à contenir Sa lumière. Car, si celle-ci se révélait au-delà de cette mesure, [l’être créé] serait entièrement annulé et cesserait d’exister.

14Pour qu’apparaisse chez les êtres créés un amour limité, qui correspond au niveau du camp de Mikhaël, et de même une crainte limitée dans le camp de Gavriel, etc.,

à partir de la lumière et de la force vitale qui émanent de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, laquelle est sans limite, cela ne peut se faire que par une contraction et une dissimulation de la lumière, comme on le sait.

La contraction qui contracte la lumière afin qu’un amour limité puisse en naître est appelée le niveau du palais de l’amour ; autrement dit, c’est la dissimulation qui provoque l’émanation de l’amour, etc.

De même, le palais de la volonté, etc., comme on le sait. (Voyez aussi ce qui est écrit dans la paracha de Vayéchev, dans le discours commençant par « Cantique des degrés… nous étions comme des rêveurs », au sujet de « Je revêts les cieux de ténèbres » : les cieux sont les Iggulim, et ils sont revêtus du niveau des ténèbres, etc., c’est-à-dire de la dissimulation et du voilement, etc. ; voyez là-bas.

Dans le même esprit, on peut expliquer la présence et l’enveloppement des Iggulim dans les palais. Voyez aussi Etz Chaim, Sha’ar 41, chapitres 4 et 5 ; ainsi que ce qui est écrit dans le discours commençant par « Qu’on apporte des vêtements royaux », et dans celui commençant par « Psaume, chant pour l’inauguration de la Maison », au sujet de la nourriture, du vêtement [et] de la maison.)

De même, les réceptacles limitent les lumières et les dissimulent, afin qu’elles ne se révèlent pas telles qu’elles sont, mais soient limitées en leur sein, et que seule une faible lueur de la force vitale se révèle ;

et cela afin que les êtres créés, qui sont limités, puissent apparaître, comme on le sait. Or, la racine de toutes les racines de ces dissimulations provient du niveau des Iggulim, comme indiqué plus haut.

(Voyez Etz Chaim, Sha’ar 41, chapitre 5, à propos de ce qui y est écrit : « À cette fin, nous devons vous faire connaître la nature des vêtements et des palais, ce qu’ils sont », etc. ; voyez là-bas.)

Or, bien que ces dissimulations relèvent certainement du niveau de la sainteté supérieure, car le but de cette contraction est que les créatures viennent à l’existence, comme il est expliqué ailleurs au sujet de

« Havaya est Elokim » : la contraction associée au Nom Elokim est elle-même du niveau de Havaya, etc. Néanmoins, à travers le vaste enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), jusqu’à ce que cela soit prolongé dans les Iggoulim du Monde d’Assiya (Action), desquels vinrent à l’existence les cieux et la terre physiques,

qui relèvent du niveau des Iggoulim, comme on le voit clairement : les cieux sont ronds par nature, et de même le globe terrestre est rond (et l’élément de l’air qui se trouve sur la terre relève lui aussi du niveau des Iggoulim),

à travers le vaste enchaînement descendant des mondes, il en résulta une contraction complète et une grande dissimulation : la force divine qui donne vie au monde fut dissimulée et revêtue de nombreux vêtements puissants, car olam (monde) dérive du terme helem (dissimulation), comme on le sait.

Et la racine de toutes les racines de la dissimulation se trouve dans le niveau de la dissimulation des Iggoulim supérieurs, dans lesquels la lumière est cachée et n’est pas révélée. De là découle, dans le Monde d’Atsilout (Émanation), le fait que les réceptacles recouvrent les lumières et les dissimulent, de sorte que la révélation de

la force vitale soit limitée en eux, à l’intérieur de limites. C’est ce qui entraîne qu’à travers le vaste enchaînement descendant des mondes, il y ait une dissimulation complète : la force divine est cachée et revêtue de nombreux vêtements, jusqu’à ce qu’il semble que le monde soit un être existant (yech), une chose indépendante. (Et comme il est écrit à ce sujet dans Sefer Shel Beinonim, chapitres 21 [et] 22.)

153. À présent, par un éveil d’en bas, il y a un éveil d’en haut, lorsqu’une personne approfondit sa réflexion et applique son esprit et son cœur à voir comment le Saint béni soit-Il renouvelle l’œuvre de la Création chaque jour, constamment.

Comme il est écrit : « Sache aujourd’hui », etc. ; et « tout est véritablement considéré comme rien devant Lui ». Si le monde semble être un existant et une chose, c’est en raison de la dissimulation et de l’occultation qui cachent la puissance divine ;

mais, en vérité, « il n’y a rien d’autre que Lui », etc. Il s’ensuit que l’homme provoque la levée du tsimtsoum et de l’occultation qui cachent la puissance divine, afin qu’elle se révèle dans un état de révélation.

16Et par cet éveil d’en bas, il suscite un éveil d’en haut : là-haut aussi, les réceptacles ne voileront pas les lumières et ne les limiteront pas, et [les lumières] perceront et se révéleront ici-bas telles qu’elles sont réellement, sans qu’il y ait voilements ni contractions, etc.

Cela ressemble à ce qui se produira dans les temps futurs, comme il est écrit : « La gloire de Havaya sera révélée », etc. : le monde ne voilera pas la lumière de Sa sainteté, béni soit-Il ;

et à ce qui existait avant la faute, lorsque le monde était extrêmement raffiné, au point de ne voiler en rien la révélation de Sa divinité, qu’Il soit béni. En effet, Adam, le premier homme, même revêtu d’un corps, saisissait les secrets de la Torah dans le Gan Eden, etc.

L’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), dans son expression générale, était lui aussi bien plus raffiné qu’à présent, de sorte que la Lumière infinie (Or Ein Sof) s’y révélait davantage. Comme il est écrit dans Pri Etz Chaim, Sha’ar HaShabbos, ce qui est aujourd’hui appelé le niveau de Zeir Anpin (les attributs émotionnels) du Monde d’Atsilout (Émanation) se trouvait alors au niveau du Monde de Béria (Création).

Or, le niveau de Béria tel qu’il existe aujourd’hui est très éloigné, par son rang, de Zeir Anpin d’Atsilout. Car le niveau d’Atsilout est de l’ordre de la divinité ; il est une puissance parmi Ses puissances, et la Lumière infinie y réside avec une révélation absolue. Béria, en revanche, est quelque chose issu du néant, etc.,

et ses êtres sont des créatures séparées, nouvellement amenées à l’existence à partir du néant, et limitées, comme on le sait. C’est la faute d’Adam, le premier homme, qui rendit les mondes matériels : la Lumière infinie y brille dès lors au moyen d’un voilement et d’une contraction, jusqu’à ce que, dans ce monde matériel, la Lumière infinie y soit entièrement dissimulée, comme mentionné plus haut.

17Et lorsque, en bas, se produit la soumission de la sitra a'hra (l’autre côté), c’est-à-dire la levée du tsimtsoum (contraction) et de la dissimulation, de sorte que la divinité se révèle dans l’âme de l’homme, il se produit alors, par cela, une révélation de la divinité également en haut, si bien que les réceptacles ne dissimulent pas les lumières, etc.

18Et tel est [le sens de] ce qui est écrit : « Vous vous sanctifierez et vous serez saints, car Moi, Havaya, Je suis saint. » À première vue, cela ne constitue pas une raison : parce qu’Il est saint, béni soit-Il, Israël devrait lui aussi être saint.

Mais voici ce qu’il en est : le sens de « Vous vous sanctifierez » est celui qu’ont donné nos Sages de mémoire bénie : « Sanctifie-toi dans ce qui t’est permis. » Cela signifie qu’il y ait soumission de la sitra a'hra (l’autre côté), afin que le ciel, la terre et tout

ce qui est matériel dans le monde ne dissimule pas la lumière de Sa sainteté, béni soit-Il. Par cela, il y aura aussi, en haut, « Moi, Havaya, Je suis saint », etc., car kadosh (saint) exprime la séparation, comme on le sait.

19C’est-à-dire qu’il y aura une révélation de l’essence même de Sa divinité, béni soit-Il, qui est au-dessus du tsimtsoum des réceptacles limitant les lumières ; car par un éveil d’en bas vient un éveil d’en haut, comme mentionné précédemment.

C’est là le sens de l’enseignement du saint Zohar : « Lorsque la sitra a’hra est soumise ici-bas, la gloire du Saint béni soit-Il s’élève dans tous les mondes. » Autrement dit, lorsque la sitra a’hra est soumise, le tsimtsoum et la dissimulation des cieux et de la terre matériels sont supprimés ; par là, « la gloire du Saint béni soit-Il s’élève dans tous les mondes » :

c’est-à-dire que, là-haut aussi, les lumières sont révélées et percent les réceptacles, comme mentionné précédemment. Et « la gloire du Saint béni soit-Il s’élève dans tous les mondes » : il s’agit des mondes cachés et des mondes révélés.

Tel est le dessein de la Torah et des mitsvot : elles suscitent ainsi la résidence de la Lumière infinie (Or Ein Sof). C’est-à-dire, comme mentionné précédemment, lorsque la sitra a’hra est soumise par « Éloigne-toi du mal et fais le bien »,

alors, par un éveil d’en bas, vient un éveil d’en haut, de sorte que là-haut aussi soient supprimées toutes les dissimulations qui empêchent la révélation de la lumière et de la force vitale, etc.,

jusqu’à ce que même le tsimtsoum des réceptacles, qui limitent les lumières et les dissimulent, soit lui aussi supprimé, afin que les lumières percent et soient révélées ici-bas, comme mentionné précédemment. (Voir également ce qui est écrit dans la paracha ‘Houkat, à propos du verset « C’est pourquoi les gouvernants disent : “Venez à ‘Hechbon” », etc.)

À présent, on comprendra également la raison profonde pour laquelle les mitsvot doivent être accomplies précisément en Terre d’Israël, comme il est écrit : « pour accomplir dans le pays », etc. Car

il est écrit à son sujet, à propos de la Terre d’Israël : « un pays qui ruisselle de lait et de miel ». Le terme « ruisselle » exprime une action causative : elle fait ruisseler le lait et le miel.

20L’explication est la suivante. Le lait et le miel correspondent à l’expression générale et collective de l’enchaînement descendant des dix Séfirot, qui sont les niveaux des [Noms] MaH et BaN, c’est-à-dire les 'Hassadim (bontés) et les Guevourot (rigueurs) : le lait correspond aux 'Hassadim, et le miel aux Guevourot.

Car le miel est appelé « le jugement de la maturité » (din de-gadlout), comme on le sait ; c’est pourquoi il est dit : « Car vous ne brûlerez ni levain ni miel », etc.

Tous deux correspondent à l’intellect de maturité (mo'hin de-gadlout) : le lait correspond à l’intellect de maturité des 'Hassadim, comme dans l’analogie du lait maternel, qui fait grandir l’enfant et fait pénétrer en lui l’intellect, etc.

De même, en haut, c’est le niveau de Bina (compréhension), qui fait croître les membres du Zeir Anpin (les attributs émotionnels) en leur transmettant l’intellect ; c’est ce qu’on appelle le niveau du lait d’Imma. Comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Il lui fit les seins à l’endroit de Bina », etc.

Et dans Etz Chaim (Sha’ar HaKelalim, fin du chapitre 3), il est également expliqué, à propos d’Eldad et de Meidad, qu’ils sont les deux seins (dadim) d’Imma, d’où le lait s’écoule vers le Zeir Anpin pour le faire grandir, etc. (Voir aussi ce qui est écrit dans la paracha Vayé’hi, sur le verset « Rouge de regard », etc., « et blanc de dents grâce au lait ».)

Et le miel correspond à l’intellect de maturité des Guevourot, car il est appelé « le jugement de la maturité ». C’est-à-dire qu’ils correspondent à la révélation des lumières, à l’opposé de la contraction des réceptacles, etc.

(Voir aussi Pri Etz Chaim, Sha’ar Kavanas HaShofar, fin du chapitre 1, à propos du miel ; et voir ce qui est écrit dans la paracha Ki Tavo, sur le verset « En ce jour, Havaya, ton D.ieu, t’ordonne », etc.)

Tel est le sens de « ruisselant de lait et de miel » : ils correspondent à l’intellect de maturité, qui est l’opposé de la dissimulation et de la contraction, lesquelles correspondent à l’intellect d’immaturité (mo'hin de-katnout), etc.

De là découle aussi, dans la matérialité, que le lait goutte des chèvres et [le miel] des figues, etc. Cela est dû à la cause que constitue la percée des lumières à travers les réceptacles, en haut, comme mentionné précédemment.

Tel est le sens général de la mitsva d’entrer en Terre d’Israël : y accomplir la Torah et les mitsvot, comme il est écrit : « faire dans le pays », etc. Le sens de « faire » est « rectifier » (letaken), comme dans « elle fera ses ongles », que le Targoum traduit par « elle rectifiera », etc.

Il s’agit donc de rectifier le pays, afin qu’il ait le niveau d’« un pays ruisselant de lait », etc. : les lumières perceront les réceptacles et se révéleront en bas grâce à l’accomplissement de la Torah et des mitsvot qu’ils accompliront en Terre d’Israël ; car un éveil d’en bas suscite un éveil d’en haut, comme mentionné précédemment.

214. Après tout ce qui précède, l’épisode des explorateurs s’éclaire également : ils ne voulaient pas entrer en Terre d’Israël parce que leur racine se situe au niveau de Léa, le Monde de la Pensée, etc.

(comme il est écrit dans Etz Chaim, Sha’ar Hearas HaMochin, chapitre 1). Ils objectaient : pourquoi devons-nous descendre au niveau du Monde de la Parole, qui est le niveau de Mal'hout (souveraineté) du Monde d’Atsilout (Émanation), la fin de tous les niveaux, etc.,

afin d’y accomplir la Torah et les mitsvot par la parole et par l’action, de sorte que, par cela, se produise une révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), et que les lumières percent, etc. ?

Cela ne peut-il pas aussi s’accomplir par la Torah et les mitsvot dans la spiritualité, sans action matérielle ? Autrement dit, dans le Monde de la Pensée aussi se trouvent tous les détails présents dans la parole et dans l’action, puisque la parole découle de la pensée.

22Si tel est le cas, chaque mitsva que l’on accomplit par la parole ou par un acte matériel, on peut aussi l’accomplir spirituellement, au niveau de la pensée ; et par là se produira également, en haut, une révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), etc.

Comme dans l’exemple de ce qu’ils ont dit au sujet d’Avraham : « Avraham a accompli toute la Torah avant qu’elle ne soit donnée. » Il est impossible de dire qu’il a accompli toute la Torah dans la pratique effective,

car il y a plusieurs mitsvot qu’il lui était absolument impossible d’accomplir. Il les a plutôt accomplies spirituellement, en faisant descendre toutes les lumières supérieures qui descendent par l’intermédiaire des mitsvot, etc.

23De même, les explorateurs pensaient qu’ils accompliraient les mitsvot dans la spiritualité, c’est-à-dire au niveau du Monde de la Pensée, etc. ; c’est pourquoi ils ne voulaient pas entrer en Terre d’Israël.

Mais, en vérité, ils se trompaient, car l’essentiel est de les accomplir précisément dans le Pays, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Combien de prières Moché a-t-il faites pour entrer en Terre d’Israël ! » Et l’on demanda : « Avait-il donc besoin de manger de ses fruits ? » C’était plutôt [pour] accomplir les mitsvot qui en dépendent.

C’est-à-dire qu’il faut faire descendre les lumières supérieures afin qu’elles percent les réceptacles, etc. ; et il est impossible de provoquer cette descente autrement que par l’acte lui-même, et non par la pensée, etc.

24La raison en est que « la dernière action fut la première pensée », selon le dit : « Leur commencement est enchâssé dans leur fin », etc. Ainsi, ce qui est plus élevé et plus sublime par essence s’enveloppe précisément dans ce qui est le plus bas. Cela rejoint le dit de nos Sages, de mémoire bénie : « Pour un sage, une allusion suffit », etc.

C’est-à-dire que, lorsqu’il s’agit d’une idée très profonde, impossible à expliquer à autrui au moyen des lettres de la parole en raison de sa grande profondeur — car les lettres de la parole ne peuvent la contenir et elle ne peut être circonscrite par elles —, il est néanmoins possible de la faire comprendre à autrui par une allusion, au moyen d’un geste physique, etc.

25Il s’ensuit qu’un geste ou un signe, qui est physique, présente un avantage sur les lettres de la parole, qui sont spirituelles : la réalité supérieure s’enveloppe précisément dans le geste ou le signe, et non dans la parole, etc.

De même, on comprendra ce qu’il en est en haut : pour qu’une effusion supérieure se produise et révèle le niveau de l’intellect développé (mo’hin de gadlout), où les lumières percent les réceptacles, il est impossible de susciter cela autrement que par l’action précisément, et non par le niveau de la pensée, car « leur commencement est ancré dans leur fin », etc.

(Voir aussi la Michna, chapitre 12 de Yevamot, page 104b : « Toute chose qui est un acte », etc.) C’est pourquoi Moché demanda à entrer précisément dans le Pays.

(Voir aussi ce qui est écrit dans la paracha Vayétsé, sur le verset « Et Lavan avait deux filles » ; voir également ce qui est écrit sur le verset « Les chefs des tribus », au sujet de l’avantage du niveau de l’action précisément, contrairement au niveau de la pensée, etc. ; ainsi que le discours commençant par « Qui a compté la poussière de Yaakov », etc. ; et voir ce qui est écrit sur le verset « Qu’on apporte un vêtement royal ».)

C’est là le sens de ce qui est écrit : « Le Pays est très, très bon. » Les deux occurrences de « très » correspondent aux mondes cachés qui ne sont pas révélés,

qui sont les palais d’Abba et Imma ('Hokhma et Bina), et aux mondes révélés, qui sont les palais de Zeir Anpin (les attributs émotionnels) et de Noukva (le féminin / Mal'hout), etc. Dans ces deux sortes de mondes, les lumières supérieures percent, descendent et se révèlent en bas.

26De manière générale, la révélation et le jaillissement des lumières mentionnés plus haut s’opèrent par l’émanation du niveau de Kéter supérieur (la Couronne), qui échappe aux limites de l’enveloppement dans les réceptacles, etc.

C’est le sens de ce qui est écrit : « Si Havaya nous agrée » : l’agrément (hafetsa) est le niveau de la dimension intérieure de Kéter, qui est le niveau du goût et du plaisir présents dans la volonté, etc.

La volonté (ratson), quant à elle, est le niveau de la dimension extérieure de Kéter, comme il est écrit dans le discours qui commence par « Et j’étais auprès de Lui comme une nourricière », etc. Or, ici, il est dit : « Si Havaya nous agrée » :

C’est-à-dire que la dimension intérieure de Kéter, qui échappe aux limites de l’enveloppement dans les réceptacles, se révélera ; ainsi, les lumières jailliront également en bas, etc.

(Voir le Zohar, paracha Chela’h, p. 160, fin du côté a.) Tout cela s’accomplit par « le pays est bon », etc., car « leur commencement est enfoncé dans leur fin, et leur fin dans leur commencement ».

Cela se comprendra davantage à la lumière de ce qui est écrit dans Torah Ohr, paracha Mikets, à la fin du discours qui commence par « Chante et réjouis-toi, fille » : « Il ne cessa de la chérir jusqu’à ce qu’Il l’appela “Ma fille”, etc.,

jusqu’à ce qu’Il l’appela “Ma mère”, etc. Et, au sujet du temps à venir, il est écrit : “Chante et réjouis-toi, fille”, car le niveau de “fille” s’élèvera à une hauteur sans pareille et deviendra “une femme vaillante, couronne de son époux” », fin de citation.

27Or, le niveau de la « fille » désigne la Jérusalem d’en bas, et le niveau de « ma mère » désigne la Jérusalem d’en haut, qui est le Monde de la Pensée, le niveau du grand hé, Léa, « la mère des enfants », etc.

Ils voulaient tout faire descendre par la seule Jérusalem d’en haut ; mais, en vérité, il est impossible d’y parvenir autrement que par la Jérusalem d’en bas,

car « telle est la porte vers Havaya », et elle est le niveau de « comme une ville unie ensemble », etc., avec le niveau de la Jérusalem d’en haut. C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : le Saint béni soit-Il jura qu’Il n’entrerait pas dans la Jérusalem d’en haut avant d’entrer dans la Jérusalem d’en bas.

28De plus, il est dit : « Car voici, Je viens et Je résiderai au milieu de toi » : précisément au niveau de la Jérusalem d’en bas, etc. ; car le niveau de la « fille » sera élevé à une hauteur incomparable, comme indiqué plus haut.

C’est-à-dire au niveau de l’accomplissement des mitsvot par des actes matériels précisément, qui est appelé le niveau du serviteur ; et c’est précisément à son sujet qu’il est dit : « Voici, Mon serviteur réussira ; il sera élevé et exalté, et très haut. »

Et c’est là « le pays est très, très bon », comme le niveau de « et très haut ». On peut encore dire : car il est expliqué dans le Shelah, au début de la paracha Vayé’hi, au sujet de ce qui est écrit trois fois : « Le Heikhal (Sanctuaire) de Havaya », « ceux-ci le sont »

(dans Jérémie, chapitre 7, [verset] 4), et de même : « Terre, terre, terre, écoute la parole de Havaya » (là, fin du chapitre 22), où « terre » est mentionné trois fois :

car même là-haut, dans le Monde d’Atsilout (Émanation), il y a également une Jérusalem d’en bas et une Jérusalem d’en haut, qui correspondent au hé inférieur et au hé supérieur ; et le troisième niveau est la Jérusalem d’en bas véritable, dans le Monde d’Assiya (Action) matériel, en ce monde.

C’est-à-dire que les mitsvot se répartissent en trois niveaux : pensée, parole et action, comme il est écrit plus loin, dans le discours commençant par « Et maintenant, je T’en prie, que la puissance soit grande », et dans le discours commençant par « Et Josué envoya », etc., « des espions, en secret ».

29Et voici le sens de la triple proclamation « Saint » : par elle, on fait descendre du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) vers les trois mondes : « Je l’ai créé, je l’ai formé, je l’ai aussi fait », qui sont

les niveaux de la pensée, de la parole et de l’action ; ceux-ci sont précisément les trois niveaux du Heikhal mentionné plus haut, et aussi les trois niveaux de la Torah, du service divin (avoda) et des actes de bonté (guemilout hassadim), comme il est écrit ailleurs, dans le discours commençant par « Car en ce jour, il fera expiation ».

30Selon cela, on peut dire que la génération du désert (midbar), qui correspond au niveau de « et ta parole (midbarekh) est belle », voulait faire descendre la vitalité dans les niveaux de la parole et de la pensée, qui sont Jérusalem d’en bas et Jérusalem d’en haut dans le monde supérieur, c’est-à-dire le hé inférieur et le hé supérieur, comme mentionné ci-dessus. Mais ce troisième niveau, celui de la terre d’en bas, elle ne le voulait pas.

31Cela signifie qu’ils pensaient pouvoir attirer l’effusion au moyen de Jérusalem d’en bas et de Jérusalem d’en haut du monde supérieur, c’est-à-dire par la parole et la pensée seules, comme indiqué plus haut.

Mais, en vérité, l’essentiel de toute effusion s’opère précisément par l’action (Assiya). Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Qui a compté la poussière de Yaakov », à propos du sens de « Moi aussi, je l’ai faite ».

Il y est expliqué que le mot « aussi » (af) vient inclure un quatrième niveau, supérieur aux trois niveaux de « Je l’ai créée, formée et faite », et que ce niveau est attiré et révélé précisément par l’action. On peut également dire que cela correspond à la révélation du Kodech supérieur (sainteté), qui dépasse le niveau des trois occurrences de Kadoch (saint), avec un vav.

Voyez aussi ce qui est écrit à la fin du discours qui commence par « Tes dents sont comme un troupeau de brebis ». On peut dire que les trois niveaux de Heikhal mentionnés plus haut correspondent également aux trois degrés de cette formule : « Il ne cessa de la chérir jusqu’à ce qu’Il l’appelle “Ma fille”, “Ma sœur” et “Ma mère” », etc.