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Likkutei Torah · Parshas Shelach · Maamar 3

ועתה יגדל נא כח אדני כאשר דברת לאמר…

« Et maintenant, je t’en prie, que la puissance d’Ado-nai soit grande » (Numbers 14:17)

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L’idée centrale

Les vêtements de l’âme sont des lumières enveloppantes attirées par les mitsvot, accomplies avant tout comme un serviteur exécutant le commandement du Roi. Parce que les mitsvot sont enracinées dans la Volonté suprême, au-dessus de la sagesse de la Torah, leur puissance, « la puissance d’Ado-nai », peut atteindre les profondeurs les plus basses et relever même ceux qui sont tombés à la suite de la faute des explorateurs, comme la force du lanceur emporte une pierre ; mais seulement « maintenant », dans ce monde de l’action et du libre choix, le temps de la techouva.

Le maamar en bref

La supplication de Moché après la faute des explorateurs ouvre un discours sur la raison pour laquelle l’action est l’essentiel et sur la manière dont les mitsvot deviennent les vêtements de l’âme. Avant sa descente, l’âme, comme les anges, « se tient » : son amour et sa crainte sont déterminés par ce qu’elle saisit de la lumière qui remplit tous les mondes. Dans ce monde, où cette lumière est cachée, la lumière qui entoure tous les mondes repose sur l’âme comme un makif, attirée uniquement par l’action, « aujourd’hui, pour les accomplir » ; elle peut transformer la nature d’une personne et permet à l’âme de « marcher » de niveau en niveau. Les bénédictions qui précèdent le Chéma retracent cela : D.ieu est exalté au-delà des mondes, et pourtant Sa royauté, « Maître de notre force », enveloppe la pensée, la parole et l’action de l’âme. Une mitsva est d’abord le commandement du Roi, et seulement ensuite une attraction de lumière ; la comprendre ajoute de la joie, car la sagesse de la Torah est un vêtement pour la Volonté suprême. Cette lumière enveloppante est « la puissance d’Ado-nai », qui relève ce qui est inerte comme la force du lanceur emporte une pierre. Enracinée au-dessus de la Torah, elle atteint les niveaux les plus bas, même au-delà de la faute des explorateurs, transformant la transgression en abondance ; mais seulement « maintenant », tant qu’une personne peut choisir : « et maintenant » signifie la techouva.

Plan

  1. L’action, les vêtements de l’âme et le fait de « se tenir »« Aujourd’hui, pour les accomplir » : les Sages et le Zohar enseignent que l’action est l’essentiel et que les mitsvot sont les vêtements de l’âme, si bien qu’une personne doit revenir par la réincarnation jusqu’à avoir accompli les 613 mitsvot. Comment les actions deviennent-elles des vêtements, et pourquoi l’âme en a-t-elle besoin ? Avant sa descente, l’âme, comme les anges — Mikhaël dans l’amour, Gavriel dans la crainte —, « se tient » à un niveau unique, son amour et sa crainte étant limités à ce qu’elle saisit de la lumière qui remplit tous les mondes.¶1
  2. « Marcher » : la lumière enveloppanteCe monde est le monde de l’action, où une personne peut changer sa nature et où l’obscurité se transforme en lumière. Parce que la lumière qui remplit tous les mondes y est cachée, la lumière qui entoure tous les mondes repose sur l’âme comme un makif : « Anokhi », attirée spécifiquement par « aujourd’hui, pour les accomplir ». Sa capacité à transformer une personne au-delà de la mesure propre à l’âme est appelée « marcher », et elle dépend de l’accomplissement de la Torah et des mitsvot.¶2
  3. Les bénédictions qui précèdent le Chéma« Si vous marchez selon Mes décrets » : marcher, c’est l’amour « de toute votre force », qui vient de la contemplation, dans les bénédictions qui précèdent le Chéma, du fait que tous les mondes ne sont qu’une « œuvre », créée à partir d’un reflet, tandis que D.ieu est « le Roi, Lui seul exalté », et que seule Sa royauté se répand en eux. D’où la demande : « Aie pitié de nous », car l’homme est très éloigné de Lui ; et pourtant, Il est « Maître de notre force », Sa royauté étant acceptée comme un makif, dont procèdent trois makifim pour l’âme, dans la pensée, la parole et l’action.¶3–4
  4. Rocher, bouclier et forteresse : les vêtements du Monde futurCes trois appellations désignent les makifim qui entourent la pensée, la parole et l’action de l’âme, ainsi que sa néfech, son roua’h et sa nechama, et qui la relient « au lien de la vie » au sein de la Lumière infinie ; de même, la charité est la « justice » par laquelle « la gloire de Havaya vous recueillera ». Ces makifim sont les vêtements de l’âme dans le Monde futur, façonnés par les mitsvot, qui relèvent elles-mêmes de la pensée, de la parole et de l’action et attirent la sainteté supérieure, qui se tient à part.¶5
  5. D’abord le Roi, puis « Qui nous a sanctifiés »Une bénédiction attire d’abord d’en haut : « Béni sois-Tu, Roi du monde », puis seulement elle dit : « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements », élevant l’âme vers la sainteté supérieure. Ainsi, chaque mitsva comporte deux aspects : exécuter le commandement du Roi et attirer la Lumière infinie et la Volonté suprême dans l’action.¶6
  6. Le service du serviteur, et la Torah comme vêtementAccomplir une mitsva uniquement pour attirer la lumière revient à utiliser un talisman, un remède ou à conclure une transaction commerciale ; il faut l’accomplir comme un serviteur exécute le décret de son maître, même sans en comprendre la raison. Alors, la lumière est attirée d’elle-même, tandis que sans l’acceptation du joug, rien n’est attiré. Le chofar inspire à la fois la crainte et « embellit » par le plaisir ; connaître l’intention d’une mitsva sert à en accroître la joie. La Torah, qui provient de 'Hokhma, est un vêtement pour les mitsvot, qui relèvent de la Volonté suprême : elle définit comment la présence divine doit résider ici-bas — la soucca, les téfilines, les offrandes. Elle est donc la nourriture de l’âme et sa lumière intérieure, tandis que la mitsva elle-même repose au-dessus de l’âme comme un makif. De même, chez l’homme, connaître l’intention est un vêtement pour accepter les mitsvot comme un serviteur.¶7–8
  7. La puissance d’Ado-nai et « lent à la colère »Ado-nai est la royauté de D.ieu — ses lettres forment dina, « loi » —, et « la puissance d’Ado-nai » est la lumière qui entoure tous les mondes, attirée par l’acceptation de Sa royauté dans l’accomplissement des mitsvot. Comme la force cachée qui porte dans les airs une pierre inerte, elle relève et enveloppe tous les mondes et les créatures, qui sont devant Lui comme des objets inertes ; même les anges et les âmes sont appelés « poussière ». Parce que la faute des explorateurs était si grave, Moché demanda que cette puissance atteigne les profondeurs les plus lointaines : erekh apayim, une « face » longue, la révélation d’une proximité et d’un amour qui se prolongent vers le bas, provenant d’une « parole » supérieure qui devient une « énonciation » cachée en bas, comme la parole d’un maître devient pensée chez l’élève.¶9–10
  8. La Torah, les mitsvot et les deux Jardins d’ÉdenL’étude de la Torah transforme la « parole » supérieure en « énonciation » inférieure, et l’homme attire le rayonnement de la Chekhina dans le Gan Eden : la Torah dans le Gan Eden supérieur, les mitsvot dans celui du bas. Bien que les mitsvot, qui relèvent de la Volonté suprême, soient enracinées au-dessus de la sagesse de la Torah, ce qui est supérieur peut descendre plus bas ; Moché demanda donc que la puissance d’Ado-nai, attirée par le service des mitsvot, atteigne même au-delà de la faute des explorateurs, tout comme la puissance de la Torah et des mitsvot atteint ce monde, encore aujourd’hui.¶11–12
  9. Porter la faute, passer sur la transgressionLes bénédictions vous « rattrapent » et descendent jusqu’à l’endroit où vous vous trouvez ; cette grande attraction « porte la faute », en en relevant même le poids, comme la puissance relève la pierre. Pesha, la transgression, devient chefa, l’abondance, et les fautes commises délibérément deviennent comme des mérites ; c’est ainsi que la Torah, qui est « vérité », et la charité expient.¶13–14
  10. « Et maintenant » : la techouva tant que l’on peut choisirL’étude de la Torah, avec les paroles de D.ieu dans sa bouche, et les mitsvot accomplies avec l’acceptation de Sa royauté attirent la puissance qui relève la pierre tombée, mais seulement « aujourd’hui, pour les accomplir », et non demain. « Et maintenant » signifie la techouva, qui transforme l’obscurité en lumière ; elle doit avoir lieu maintenant, tant qu’une personne dispose du libre choix. Le maamar se conclut par une liste de sources sur le verset.¶15

Notions clés

Les vêtements de l’âmeלבושי הנשמה
Les lumières enveloppantes façonnées par les mitsvot, dont l’âme est vêtue dans le Monde futur ; lorsqu’une mitsva manque, le vêtement est incomplet.
Se tenir et marcherעמידה והליכה
Se tenir, c’est demeurer à un niveau fixe, avec un amour et une crainte limités à ce que l’âme saisit elle-même, comme chez les anges. Marcher, c’est passer d’un niveau à un autre grâce à la lumière enveloppante attirée par les mitsvot accomplies dans ce monde.
Lumière enveloppante (makif)אור מקיף
Lumière qui repose sur l’âme d’en haut au lieu d’être absorbée en elle. Provenant de la lumière qui entoure tous les mondes, elle peut transformer la nature d’une personne au-delà de ce que l’âme pourrait atteindre par elle-même.
Le service d’un serviteurעבודת עבד / קבלת עול
Accomplir une mitsva comme un commandement du Roi, même sans en comprendre la raison : accepter le joug (kabbalat ol). Cela seul attire la Lumière infinie ; comprendre l’intention de la mitsva en accroît la joie.
La Torah comme vêtement des mitsvotשלמה ולבוש לבחי׳ המצות
La Torah, qui provient de 'Hokhma, définit comment la Volonté suprême doit résider ici-bas. L’âme l’absorbe comme nourriture et lumière intérieure, tandis que la mitsva, la Volonté elle-même, demeure au-dessus de l’âme comme un makif.
La puissance d’Ado-naiכח אדני
La lumière qui entoure tous les mondes, attirée par l’acceptation de la royauté de D.ieu dans l’accomplissement des mitsvot. Comme la force qui emporte une pierre lancée, elle relève ce qui ne peut s’élever par soi-même.
Parole et énonciationדבור ואמירה
La parole est ouverte et prononcée à voix haute, elle relève du monde révélé ; l’énonciation est dans le cœur et la pensée. Ce qui est révélation dans la parole d’un niveau supérieur devient dissimulation dans le niveau inférieur, d’où procèdent les niveaux inférieurs.
Lent à la colèreארך אפים
La « face » est le flux transmis dans la proximité et l’amour ; erekh apayim est cette révélation prolongée, qui s’étend très loin vers le bas, jusqu’à atteindre même ceux qui sont tombés très bas.
« Et maintenant » signifie la techouvaאין ועתה אלא תשובה
La techouva transforme l’obscurité en lumière et relève du « maintenant », le temps d’« aujourd’hui, pour les accomplir » et du libre choix, où la lumière qui entoure tous les mondes repose sur la personne.

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L’action, les vêtements de l’âme et le fait de « se tenir » ¶1

1ועתה יגדל נא כח אדני כאשר דברת לאמר ה׳ ארך אפים וגו׳ [וגומר]. הנה כתיב היום לעשותם ואמרו רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה] לא המדרש הוא העיקר אלא המעשה וגדול התלמוד שמביא לידי מעשה.

« Et maintenant, que la puissance d’Ado-nai soit, je Te prie, grande, comme Tu l’as dit : Havaya est lent à la colère (erekh apayim), etc. » Or, il est écrit : « Aujourd’hui, pour les accomplir », et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « L’étude n’est pas l’essentiel, mais l’action », et aussi : « Grande est l’étude, car elle mène à l’action. »

Explication

Le maamar s’ouvre sur la supplication de Moché après la faute des explorateurs : il demande que « la puissance d’Ado-nai » soit rendue grande, rappelant les paroles mêmes de D.ieu, selon lesquelles Il est « lent à la colère ». Avant d’expliquer le verset, l’Admour Hazaken pose un thème : l’importance décisive de l’action concrète, enseignée par « aujourd’hui, pour les accomplir » et par les paroles des Sages affirmant que l’action est l’essentiel et que l’étude est grande parce qu’elle mène à l’action.

וגם בזהר הקדוש הפליא להגדיל בשבח המעשה דמצות אינון לבושין וכשחסר מצוה אחת הוי לבושא חסירא.

Le saint Zohar, lui aussi, insiste de manière remarquable sur l’éloge de l’action : les mitsvot sont des vêtements, et lorsqu’il manque une seule mitsva, le vêtement est incomplet.

Explication

Le Zohar décrit les mitsvot comme des vêtements pour l’âme. Chaque mitsva accomplie par une personne enrichit ce vêtement ; si même une seule mitsva manque, le vêtement est donc incomplet.

ולכן אדם צריך לבא בגלגול עד שיקיים כל התרי״ג מצות ולהיות כהן ולוי ג״כ כדי שיקיים המצות התלויות בהם.

C’est pourquoi une personne doit revenir dans une réincarnation (gilgoul) jusqu’à accomplir les 613 mitsvot, et aussi être Cohen et Lévi, afin d’accomplir les mitsvot qui leur incombent.

Explication

Puisque chacune des 613 mitsvot contribue au vêtement de l’âme, une âme qui ne les a pas toutes accomplies doit revenir dans une autre vie pour achever cette tâche. Cela inclut même de naître Cohen ou Lévi, car certaines mitsvot ne peuvent être accomplies que par eux.

ולהבין כל זה איך נעשו לבושין ממעשה המצות ומהו ענין לבוש זה ולמה צריכה הנשמה להיות לה לבוש (ועמ״ש מזה בפ׳ חיי שרה ע״פ ואברהם זקן ובמ״א).

Et [il nous faut] comprendre tout cela : comment l’accomplissement des mitsvot devient un vêtement, en quoi consiste ce vêtement et pourquoi l’âme doit en avoir un (voir ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha de ‘Hayé Sarah, sur le verset « Et Avraham était âgé », ainsi qu’ailleurs).

Explication

L’Admour Hazaken énonce les questions auxquelles le maamar répondra : comment une action matérielle devient un vêtement pour l’âme, ce qu’est un tel vêtement et pourquoi l’âme en a besoin. Il renvoie le lecteur à un développement parallèle dans Torah Ohr, ‘Hayé Sarah, ainsi qu’à d’autres endroits.

הנה נודע שירידת הנשמה בעולם הזה היא צורך עלייה כי הנשמה קודם בואה לעולם הזה היתה בבחינת עמידה וכמ״ש חי ה׳ אשר עמדתי לפניו. ונתתי לך מהלכים בין העומדים האלה.

Or, il est connu que la descente de l’âme dans ce monde a pour but son élévation. En effet, avant de venir dans ce monde, l’âme était au niveau de la station debout (amida), comme il est écrit : « Aussi vrai que Havaya est vivant, devant Qui je me tenais. » « Je te donnerai des voies de marche (mehal’him) parmi ceux qui se tiennent debout. »

Explication

La descente de l’âme dans un corps vise à l’élever au-delà de son état antérieur. Avant cette descente, elle était dans un état de « station debout », comme le prophète le dit de celui qui se tient devant D.ieu ; le verset de Zacharie promet des « voies de marche » parmi ceux qui se tiennent debout, c’est-à-dire parmi les anges.

וע״י קיום המצות בעוה״ז [בעולם הזה] נעשה לה בחינת הליכה ונתתי לך מהלכים וגו׳ [וגומר] (וכמבואר מזה לעיל בפ׳ וישב בד״ה כה אמר ה׳ כו׳ ונתתי לך מהלכים כו׳).

Et c’est par l’accomplissement des mitsvot dans ce monde que s’éveille en elle le niveau de la marche : « Je te donnerai des voies de marche, etc. » (comme cela est expliqué plus haut, dans la paracha de Vayéchev, dans le discours commençant par « Ainsi parle Havaya, etc. : Je te donnerai des voies de marche, etc. »).

Explication

C’est seulement par l’accomplissement des mitsvot dans ce monde que l’âme acquiert la « marche » : la capacité de s’élever de niveau en niveau au lieu de demeurer immobile. Ce thème est développé plus longuement dans Torah Ohr, Vayéchev.

כי בחי׳ עמידה הוא בחי׳ ובכל נפשך שאהבה ויראה היא מוגבלת לפי שיעור השגת הנפש ודביקותה באלהים חיים.

Car le niveau de la station debout est celui de « de toute ton âme », où l’amour et la crainte sont limités selon la mesure de la compréhension de l’âme et de son attachement au D.ieu vivant.

Explication

La « station debout » correspond à l’amour de D.ieu « de toute ton âme », compris ici comme un amour mesuré par la capacité propre de l’âme : elle n’aime et ne craint D.ieu que dans la mesure où elle Le saisit et s’attache à Lui. Cet amour est véritable, mais limité ; il demeure donc à un seul niveau.

והענין כי הנה נודע שהמלאכים נק׳ עומדים כמ״ש שרפים עומדים לפי שעומדים כל ימיהם במדרגה אחת מיכאל

Et voici l’explication : il est connu que les anges sont appelés « ceux qui se tiennent debout », comme il est écrit : « Les séraphins se tiennent debout », parce qu’ils demeurent tous leurs jours à un seul niveau : Mikhaël

Explication

Les anges sont appelés « ceux qui se tiennent debout » parce que chacun demeure en permanence à un niveau unique. Le verset « Les séraphins se tiennent debout » en est la preuve classique ; chaque ange a une modalité de service fixe, comme le décrit la partie suivante.

באהבה גבריאל ביראה והאהבה והיראה היא לפי ערך השגתם אשר השגה זו היאבאור א״ס [אין סוף] ב״ה הממלא כולא עלמין דהיינו שממלא לכל עולם לפי מדרגתו ותכונתו.

dans l’amour, Michaël ; dans la crainte, Gavriel. L’amour et la crainte sont à la mesure de leur compréhension, et cette compréhension porte sur la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), c’est-à-dire qui remplit chaque monde selon son niveau et sa nature.

Explication

Michaël sert par l’amour et Gavriel par la crainte, chacun selon la mesure de ce qu’il comprend. Ce qu’ils comprennent, c’est la lumière qui remplit tous les mondes et pénètre chacun d’eux selon une mesure adaptée à son niveau ; leur service est donc lui aussi mesuré et fixe.

Le paragraphe 1 en bref

Le paragraphe soulève la question de la manière dont les mitsvot deviennent des vêtements pour l’âme et commence à y répondre : avant sa descente, l’âme, comme les anges, se tient à un niveau fixe, son amour et sa crainte étant limités à ce qu’elle saisit de la lumière qui remplit tous les mondes ; par les mitsvot accomplies dans ce monde, elle acquiert la « marche », c’est-à-dire la capacité de s’élever.

Pour aller plus loin

Le couple « station debout » et « marche » vient de Zacharie 3:7, que Torah Ohr, Vayéchev explique longuement : les anges et les âmes avant leur descente sont enracinés dans les « lettres » de la parole et de la pensée divines ; les lettres, entièrement subordonnées à l’intellect qui les dirige, sont comparables au règne minéral et sont donc en état de « station debout ». Likkutei Torah, Balak ajoute que ce que l’âme acquiert en descendant est le niveau du baal techouva, qui se tient là où même les tsadikim parfaits ne peuvent se tenir.

Maré mekomot

  1. 1
    ועתה יגדל נא · הנחת כ״ק אדמו״ר האמצעי בסה״מ תקס״ו ע׳ רמה. הגהות למאמר זה נדפסו באוה״ת שלח ע׳ תעה כנראה קיצור לכאן. כרך-ו ע׳ א׳תשפט קיצור והגהות. בארוכה במאמרי אדה״א במדבר-ג ע׳ א׳כט. בבוך פערטעל (קצח, ב). [כ]. ראה להלן ברשימת הכתבי-יד [בוך מס׳ 499].
  2. 2
    ועתה יגדל נא · Numbers 14:17
  3. 3
    ה׳ ארך אפים · Numbers 14:18
  4. 4
    היום לעשותם · Deuteronomy 7:11
  5. 5
    לא המדרש הוא העיקר · אבות א, יז.
  6. 6
    לא המדרש הוא העיקר אלא המעשה · Pirkei Avot 1:17
  7. 7
    וגדול תלמוד שמביא · Kiddushin 40b:8–9
  8. 8
    בזהר הקדוש · ח״א (רכד, א). [כ]. וראה בד״ה ואברהם זקן תשל״ח הערה 5 (נדפס בלקו״ש-כ ע׳ 315).
  9. 9
    דמצות אינון לבושין · Tanya, Likkutei Amarim 5:7
  10. 10
    דמצות אינון לבושין וכשחסר מצוה אחת הוי לבושא חסירא · Zohar, Vayechi 32:294–303
  11. 11
    ולמה צריכה הנשמה להיות לה לבוש · במאמרי אדה״א פ׳ שלח ע׳ א׳כט מבאר ”ולפי שבכ״י נמשך או״מ א׳ חדש לנשמתו שמכוחו יוכל להשכיל בהתבוננות בגדולת ה׳ ולהתפעל באהוי״ר . . ע״כ צ״ל לבוש חדש ממצוה א׳ אם ת״ת או צדקה וכה״ג בכל יום שמלובש בו או״מ זה יוכל להעלות בנשמה בעילוי אחר עילוי עד אין שיעור למעלה” ע״ש.
  12. 12
    ע״פ ואברהם זקן · תו״א טז, א ואילך.
  13. 13
    שירידת הנשמה . . צורך עלי׳ · ראה לקמן בלק עג, א. נתבאר גם באוה״ת ויקרא-ב ע׳ תרלה.
  14. 14
    חי ה׳ אשר עמדתי · מ״א יז, א. ראה לקמן פ׳ חקת סד, ד, ובהנסמן בלקו״ש חכ״ה ע׳ 174 הערה 53. וראה הנסמן במאמרי אדה״ז-פרשיות לע׳ תשכט.
  15. 15
    חי ה׳ אשר עמדתי לפניו · I Kings 17:1
  16. 16
    ונתתי לך מהלכים · Zechariah 3:7
  17. 17
    בד״ה כה אמר ה׳ כו׳ ונתתי לך מהלכים · תו״א ל, א ואילך.
  18. 18
    ובכל נפשך · Deuteronomy 6:5
  19. 19
    שרפים עומדים · Isaiah 6:2
  20. 20
    וגו׳ — לעשותם · ”שהעה״ז הוא עולם המעשה דוקא”. [כ]. הוספה מכת״י.
  21. 21
    II Kings 5:16

« Marcher » : la lumière enveloppante ¶2

2וכך היא מעלת הנשמות קודם בואן לעולם הזה ולכך היא בבחי׳ עמידה שעומדת תמיד כל הימים במדרגה אחת כפי ערך מדרגתה ותכונתה בכל עולם לפי מה שהוא כך מקבל מבחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] לפי ערכו ותכונתו.

Telle est donc la condition des âmes avant leur venue dans ce monde-ci. C’est pourquoi elles sont au niveau de la station debout : elles demeurent toujours, durant tous les jours, à un seul et même niveau, selon la mesure de leur niveau et de leur nature dans chaque monde ; chaque monde reçoit ainsi du niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), selon sa mesure et sa nature.

Explication

Avant de descendre dans ce monde-ci, les âmes sont semblables aux anges : dans chaque monde, chacune demeure à un niveau fixe. Chaque monde reçoit de la lumière qui remplit tous les mondes selon sa propre mesure, et le niveau de l’âme dans ce monde correspond à ce que celui-ci reçoit.

מה שאין כן עוה״ז [עולם הזה] הוא עולם המעשה שיכול האדם לשנות את טבעו מרע לטוב ולהפוך את לבו מן הקצה אל הקצה ואתהפכא חשוכא לנהורא.

Il n’en va pas ainsi de ce monde-ci, qui est le monde de l’action : l’homme peut y changer sa nature, du mal au bien, et retourner son cœur d’un extrême à l’autre, de sorte que « les ténèbres sont transformées en lumière ».

Explication

Ce monde est différent. C’est le monde de l’action, où l’homme peut véritablement changer sa nature et retourner son cœur d’un extrême à son contraire, jusqu’à transformer les ténèbres en lumière.

לפי שבעוה״ז [שבעולם הזה] שהעולם מעלים ומסתיר על אור ה׳ הממלא כל עלמין ואינו מתגלה כמו למעלה.

Car, dans ce monde-ci, le monde dissimule et voile la lumière de D.ieu qui remplit tous les mondes, et celle-ci ne se révèle pas comme [elle l’est] en haut,

Explication

Le changement est possible ici parce que, dans ce monde, la lumière qui remplit tous les mondes est cachée : le monde la dissimule, et elle ne se révèle pas comme dans les mondes supérieurs. La phrase se poursuit dans la partie suivante.

שורה אור א״ס [אין סוף] ב״ה הסובב כל עלמין בבחי׳ מקיף מלמעלה על הנפש וכמ״ש אשר אנכי מצוך היום וגו׳ [וגומר]

la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), repose au-dessus de l’âme, au niveau d’une lumière enveloppante (makif), comme il est écrit : « Que Moi (Ano’hi) te prescris aujourd’hui, etc. »

Explication

Précisément là où la lumière intérieure est cachée, la lumière supérieure qui entoure tous les mondes repose au-dessus de l’âme sous la forme d’une lumière enveloppante (makif). Le verset « que Moi (Ano’hi) te prescris aujourd’hui » y fait allusion.

שבחי׳ אנכי הוא בחי׳ סובב כל עלמין נמשך בבחינת היום לעשותם דוקא (וכמבואר במ״א באריכות ע״פ ואמרת אליהם את קרבני לחמי כו׳)

car le niveau d’« Ano’hi » est celui de la lumière qui entoure tous les mondes, laquelle est attirée précisément au niveau de « aujourd’hui, pour les accomplir » (comme cela est expliqué longuement ailleurs à propos du verset : « Et tu leur diras : Mon offrande, Mon pain, etc. »).

Explication

« Ano’hi » (« Moi »), le mot par lequel D.ieu introduit Ses commandements, désigne la lumière qui entoure tous les mondes ; celle-ci est attirée précisément par « aujourd’hui, pour les accomplir », c’est-à-dire par l’action dans ce monde. Le sujet est développé plus longuement dans Likkutei Torah, Pinchas.

וגדול כח בחי׳ אור המקיף מבחי׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין] לשנות ולהפך טבע האדם ומהותו למעלה מכדי אשר תוכל הנפש שאת בהשגתה ודביקותה באלהים חיים מתחלת יצירתה בבחינת אור פנימי לבד.

Grande est la puissance de la lumière enveloppante (Or Makif), issue du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes, pour changer et transformer la nature et l’essence de l’homme, au-delà de ce que l’âme pourrait supporter par sa compréhension et son attachement au D.ieu vivant depuis le commencement de sa formation, lorsqu’elle ne possédait que le niveau de la lumière intérieure.

Explication

Cette lumière enveloppante a le pouvoir de transformer la nature même et l’essence de l’homme. Elle accomplit bien davantage que ce que l’âme pourrait atteindre par elle-même, au moyen de la lumière intérieure qu’elle a reçue lors de sa formation, lumière limitée à ce qu’elle comprend.

והנה בחי׳ הארה זו הבאה מבחינת אור מקיף וסוכ״ע [וסובב כל עלמין] נק׳ בשם הליכה שהולך ממדרגה למדרגה והמשכת בחי׳ אור מקיף זה תלוי בקיום התורה והמצות.

Or, ce rayonnement, qui provient du niveau de la lumière enveloppante et de la lumière qui entoure tous les mondes, est appelé « marche », car on va d’un niveau à l’autre ; et l’attraction de ce niveau de lumière enveloppante dépend de l’accomplissement de la Torah et des mitsvot.

Explication

Ce rayonnement issu de la lumière enveloppante est appelé « marche », car il fait passer l’homme d’un niveau au suivant. Il n’est attiré que par l’accomplissement de la Torah et des mitsvot.

Le paragraphe 2 en bref

Ce paragraphe oppose la « station debout » immuable des âmes dans les mondes supérieurs à ce monde-ci. Ici, la dissimulation de la lumière intérieure permet à la lumière qui entoure tous les mondes de reposer sur l’âme comme makif ; attirée par l’action, cette lumière peut transformer l’homme et est appelée « marche ».

Pour aller plus loin

La lumière intérieure (Or Pnimi) est une lumière que le réceptacle absorbe à sa propre mesure ; la lumière enveloppante (Or Makif), trop grande pour être absorbée, agit sur le réceptacle de l’extérieur. Le paradoxe est que le monde le plus bas, où la divinité est le plus dissimulée, est précisément celui où la lumière supérieure, enveloppante, peut agir. Likkutei Torah, Pinchas oppose le libre arbitre propre à ce monde-ci au Monde futur, où l’homme demeure tel qu’il a été façonné ici.

Maré mekomot

  1. 1
    אשר אנכי מצוך היום · Deuteronomy 6:6
  2. 2
    ע״פ ואמרת אליהם · לקמן פ׳ פנחס עה, ג ואילך. ובריש דף עז, א מציין לכאן.
  3. 3
    Numbers 28:2
  4. 4
    Exodus 26:28

Les bénédictions qui précèdent le Chéma ¶3–4

3וזהו אם בחקתי תלכו שע״י חוקת התורה נעשה בחי׳ הליכה והיא אהבת ובכל מאודך שבק״ש [שבקריאת שמע] שאהבה

Et tel est [le sens de] « Si vous marchez selon Mes statuts » : par le statut de la Torah s’opère le niveau de la marche ; et c’est l’amour de « de toute votre force » dans la récitation du Chema, car cet amour

Explication

Le verset « Si vous marchez selon Mes statuts » relie la « marche » aux statuts (houkim) de la Torah, aux commandements que l’on observe sans en connaître la raison. Cette marche est l’amour de « de toute votre force » dans le Chema, un amour qui dépasse sa propre mesure, contrairement à l’amour mesuré de « de toute votre âme » décrit plus haut.

זו בא ה מהתבוננות באור א״ס [אין סוף] ב״ה הסוכ״ע [הסובב כל עלמין] בברכת ק״ש [קריאת שמע] שתים לפניה שהם לקיום הק״ש [הקריאת שמע] המאיר לארץ כו׳ ובטובו מחדש בכל יום תמיד מעשה בראשית.

provient de la contemplation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), dans les bénédictions du Chema, les deux qui le précèdent, lesquelles servent à accomplir le Chema : « Qui éclaire la terre, etc. », et « Dans Sa bonté, Il renouvelle chaque jour, continuellement, l’œuvre de la création. »

Explication

Cet amour sans limites provient de la contemplation de la lumière qui entoure tous les mondes, telle que la décrivent les deux bénédictions qui précèdent le Chema. Elles parlent de D.ieu comme de Celui « Qui éclaire la terre » et qui « dans Sa bonté renouvelle chaque jour, continuellement, l’œuvre de la création ».

כי כל העולמות והברואים אינן אלא בחי׳ מעשה ועשיה גשמיות מה רבו מעשיך ה׳ כולם בחכמה עשית (ועמ״ש במ״א בפי׳ סוף מעשה במחשבה תחלה לעיל בד״ה בשעה שהקדימו ישראל נעשה לנשמע)

Car tous les mondes et tous les êtres créés ne sont que le niveau du travail et de l’action physiques : « Que Tes œuvres sont nombreuses, Havaya ! Tu les as toutes faites avec sagesse » (et voyez ce qui est écrit ailleurs sur le sens de « Dernière dans l’action, première dans la pensée », plus haut, dans le discours commençant par « Lorsque Israël fit précéder “nous ferons” à “nous écouterons” ») ;

Explication

Chaque monde et chaque créature, aussi spirituels soient-ils, ne sont que du « travail » et une action physique en comparaison de D.ieu, comme le verset les appelle toutes Ses « œuvres ». Le texte renvoie à un développement sur « dernière dans l’action, première dans la pensée » dans Likkutei Torah, Bamidbar.

וחידושם הוא התהוותם מאין ליש רק מהארה בעלמא ואינו דרך התלבשות והשתלשלות עילה ועלול כו׳ שהרי הוא ית׳ קדוש ומובדל והוא המלך המרומם לבדו מאז.

et leur renouvellement est leur venue à l’existence, de néant à quelque chose, uniquement à partir d’un simple rayonnement, et non par voie d’enveloppement et d’un enchaînement descendant (hichtalchelout) de cause à effet, etc. ; car Lui, béni soit-Il, est saint et séparé, et Il est « le Roi qui, seul, est exalté depuis lors (me’az) ».

Explication

La création ex nihilo s’opère au moyen d’un simple rayonnement de la lumière divine, et non par une descente de D.ieu dans les mondes, étape après étape, selon un rapport de cause à effet. Il demeure saint et séparé, comme le dit la bénédiction du matin : « le Roi qui, seul, est exalté depuis lors ».

פי׳ שהוא לבדו ית׳ הוא מרומם ונעלה מגדר עלמין כמאז קודם בריאת העולם שהיה הוא לבדו בלי שום שינוי ח״ו [חס ושלום]

Cela signifie que Lui seul, béni soit-Il, est exalté et élevé au-dessus des limites des mondes, comme « alors », avant la création du monde, lorsqu’Il était seul, sans aucun changement, à D.ieu ne plaise ;

Explication

« Exalté depuis lors » signifie que D.ieu est aujourd’hui comme Il était « alors », avant la création du monde : seul, au-delà des limites des mondes et sans que leur création L’ait changé.

והוא המתנשא מימות עולם והחיות המתפשט לתוך עלמין הוא רק המלך בלבד שבשביל שהוא מלך כו׳ כמ״ש מלכותך מלכות כל עולמים כו׳.

et Il est Celui qui est « élevé depuis les jours du monde » ; quant à la force vitale qui se répand dans les mondes, elle n’est que « le Roi » seul, car c’est parce qu’Il est Roi, etc., comme il est écrit : « Ta royauté est une royauté sur tous les mondes, etc. »

Explication

C’est également le sens de « élevé depuis les jours du monde ». Ce qui se répand dans les mondes en tant que force vitale n’est que Son être de « Roi », et cela pénètre en eux uniquement parce qu’Il est leur Roi, comme le verset parle d’« une royauté sur tous les mondes ».

Le paragraphe 3 en bref

Ce paragraphe relie la « marche » à l’amour de « de toute votre force », qui naît de la contemplation, dans les bénédictions précédant le Chema, du fait que D.ieu est absolument au-delà des mondes : ceux-ci sont créés à partir d’un simple rayonnement, et seule Sa royauté leur donne vie.

Pour aller plus loin

L’Alter Rebbe lit les expressions de la bénédiction précédant le Chema (« le Roi qui, seul, est exalté depuis lors », « élevé depuis les jours du monde ») comme affirmant que l’essence de D.ieu n’est pas touchée par la création, tandis que Sa royauté (Mal'hout) est le niveau qui se rapporte aux mondes. Likkutei Torah, Bechukosai explique que les « statuts », les mitsvot dépourvues de raison, ont leur racine dans Kéter, au-dessus de la 'Hokhma dont provient la Torah.

Maré mekomot

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    אם בחקותי תלכו · Leviticus 26:3
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    ובכל מאודך · Deuteronomy 6:5
  3. 3
    שתים לפני׳ · ראה לעיל פ׳ בחקתי מז, ד.
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    שתים לפניה · Mishnah Berakhot 1:4
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    מה רבו מעשיך ה׳ · Psalms 104:24
  6. 6
    לעיל בד״ה בשעה שהקדימו · פ׳ במדבר יב, ג ואילך. ובהביאור שם.
  7. 7
    מלכותך מכ״ע · Psalms 145:13

4ולכך אומרים אח״כ [אחר כך] ברחמיך הרבים רחם עלינו כי מאחר שהוא ית׳ המתנשא מימות עולם ואינו בגדר עלמין כלל כי הוא הסובב כל עלמין כו׳

Et c’est pourquoi nous disons ensuite : « Dans Ta grande miséricorde, prends pitié de nous » : car, puisqu’Il, béni soit-Il, est « élevé au-dessus des jours du monde » et ne relève nullement de la catégorie des mondes, car Il est Celui qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), etc.,

Explication

La bénédiction poursuit : « Dans Ta grande miséricorde, prends pitié de nous. » Après avoir médité que D.ieu est entièrement au-delà des mondes et les entoure, on prend conscience de la distance qui nous sépare de Lui, comme l’indique la suite.

הרי הרחמנות גדולה מאד על האדם שנתגשם ורחוק מאד מה׳ בתכלית ואומרים אדון עוזנו הגם שאין אור א״ס [אין סוף] ב״ה נתפס ונקלט לתוך הנפש להיות תוכה רצוף אהבה בביטול

la compassion envers l’homme est donc très grande, car il s’est matérialisé et est infiniment éloigné de D.ieu. Et nous disons : « Maître de notre force » : bien que la Lumière infinie, béni soit-Il, ne soit ni saisie ni absorbée dans l’âme, de sorte que « son intérieur [soit] incrusté d’amour » dans cette annulation de soi (bitoul),

Explication

L’homme, qui s’est matérialisé, est infiniment éloigné d’un tel D.ieu et a donc véritablement besoin de miséricorde. Pourtant, nous continuons à appeler D.ieu « Maître de notre force », bien que la Lumière infinie ne soit pas absorbée dans l’âme au point de la remplir intérieurement d’amour et d’annulation de soi.

זה מ״מ [מכל מקום] הרי הוא אדון עוזנו בחי׳ אדון זו מלכותו ית׳ וכמ״ש שום תשים עליך מלך בחינת מקיף ונמשך מזה ג׳ בחי׳ מקיפים להנשמה במחשבה דבור ומעשה.

néanmoins, Il est bien « Maître de notre force » : le niveau de « Maître » est Sa royauté, béni soit-Il, comme il est écrit : « Tu établiras certainement un roi sur toi » ; c’est le niveau d’une [lumière] enveloppante (makif). De là sont attirés vers l’âme trois niveaux de [lumières] enveloppantes (makifim), dans la pensée, la parole et l’action.

Explication

Bien que la lumière ne soit pas absorbée, D.ieu est néanmoins « Maître de notre force » : « Maître » désigne Sa royauté, que l’on accepte selon le verset : « Tu établiras certainement un roi sur toi » ; elle repose sur l’âme comme une lumière enveloppante (makif). De là proviennent trois lumières enveloppantes pour l’âme, dans sa pensée, sa parole et son action.

Le paragraphe 4 en bref

Le paragraphe poursuit l’interprétation de la bénédiction qui précède le Chema : puisque D.ieu est au-delà des mondes, l’homme a besoin de miséricorde ; pourtant, par Sa royauté — « Maître de notre force » — que l’on accepte sur soi, des lumières enveloppantes reposent sur l’âme dans la pensée, la parole et l’action.

Pour aller plus loin

Cela prépare le paragraphe suivant, où les titres qui viennent ensuite dans la même bénédiction — « Rocher de notre forteresse, Bouclier de notre salut, Forteresse pour nous » — sont interprétés comme ces trois makifim. Accepter D.ieu comme Roi n’est pas une compréhension intérieure que l’âme absorbe ; cela repose au-dessus de l’âme, et c’est pourquoi cela peut la conduire au-delà de sa propre mesure.

Maré mekomot

  1. 1
    תוכה רצוף אהבה · Song of Songs 3:10
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    שום תשים עליך מלך · Deuteronomy 17:15

Rocher, bouclier et forteresse : les vêtements du Monde futur ¶5

5וזהו צור משגבנו מגן ישענו משגב בעדנו. כי צור הוא לשון מחסה כמ״ש צור עוזי מחסי

Et voici [le sens de] « Rocher de notre refuge, Bouclier de notre salut, Refuge pour nous ». Car « rocher » désigne un abri, comme il est écrit : « Le rocher de ma force, mon refuge »,

Explication

L’Alter Rebbe poursuit son interprétation de la bénédiction qui précède le Chema : après « Maître de notre force » viennent « Rocher de notre refuge, Bouclier de notre salut, Refuge pour nous ». Ici, « rocher » désigne un abri, un lieu où l’on se met à couvert, comme dans le verset : « le rocher de ma force, mon refuge ».

וכן מגן ומשגב והן הם מקיפים לשלשה בחי׳ מחשבה דבור ומעשה ונפש רוח ונשמה כנגד ג׳ בחי׳ בראתיו

et il en va de même pour « bouclier » et « refuge ». Ceux-ci sont les [lumières] enveloppantes (makifim) des trois niveaux que sont la pensée, la parole et l’action, ainsi que de néfech, roua’h et nechama, correspondant aux trois niveaux de « Je l’ai créé,

Explication

Un bouclier et un refuge entourent et protègent de la même manière. Ces trois-là sont les lumières enveloppantes des trois vêtements de l’âme — la pensée, la parole et l’action — ainsi que de ses trois niveaux, néfech, roua’h et nechama, qui correspondent aux trois verbes d’Isaïe : « créé, formé, fait ».

יצרתיו אף עשיתיו שמקיפים את נפש רוח ונשמה מכל צד להתכלל באור א״ס [אין סוף] ב״ה ממש להיות צרורה בצרור החיים את ה׳ ממש.

je l’ai formé, je l’ai aussi fait » ; car ils entourent néfech, roua’h et nechama de toutes parts, [afin qu’ils soient] inclus dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, Lui-même, pour être « liés dans le lien de vie auprès de Havaya », véritablement.

Explication

Les trois verbes d’Isaïe font écho aux noms des mondes Béria (Création), Yetsira (Formation) et Assiya (Action). Les lumières enveloppantes entourent chaque niveau de l’âme de toutes parts, afin qu’il soit absorbé dans la Lumière infinie elle-même, « lié dans le lien de vie » auprès de D.ieu.

וזהו והלך לפניך צדקך כבוד ה׳ יאספך. פי׳ שעל ידי מצות הצדקה שתעשה תהיה נאסף ונקבץ בתוך בחי׳ כבוד ה׳ שיאסוף אותך לתוכו להתכלל באור ה׳ ממש

Et voici [le sens de] : « Ta justice marchera devant toi ; la gloire de Havaya te recueillera. » Cela signifie que, par la mitsva de charité (tsédaka) que tu accompliras, tu seras recueilli et rassemblé dans le niveau de « la gloire de Havaya », qui te recueillera en elle-même, afin que tu sois inclus dans la lumière de D.ieu elle-même

Explication

La promesse d’Isaïe — « Ta justice marchera devant toi ; la gloire de Havaya te recueillera » — est interprétée de la même manière. La charité qu’une personne donne devient une lumière enveloppante, « la gloire de D.ieu », qui la recueille en elle-même afin qu’elle soit absorbée dans la lumière de D.ieu.

(שכל בחי׳ מקיף הוא המעלה למעלה וכמבואר במ״א בפ׳ מקץ בד״ה המגביהי לשבת כו׳ ע״ש [עיין שם]), וזהו ענין לבושי הנשמה בעוה״ב [בעולם הבא] ולבוש זה נעשה ע״י המצות.

(car chaque niveau de makif est ce qui élève vers le haut, comme il est expliqué ailleurs, dans la paracha Mikets, dans le discours commençant par « Qui siège tout en haut, etc. » ; voir là-bas). Et voici ce que sont les vêtements de l’âme dans le Monde futur ; ce vêtement est créé par les mitsvot.

Explication

Chaque makif élève ce qu’il enveloppe, comme l’explique un discours de Torah Ohr, dans Mikets. Tels sont les « vêtements de l’âme dans le Monde futur » : des lumières enveloppantes, produites par les mitsvot.

כי הנה המצות הם גם כן בג׳ בחי׳ מחשבה דבור מעשה כי יש מצות התלויות במחשבה לבד ובכונת הלב שאם כיון לבו יצא

Car les mitsvot se répartissent elles aussi en trois niveaux : pensée, parole et action. Il existe en effet des mitsvot qui dépendent uniquement de la pensée et de l’intention du cœur, de sorte que, s’il a dirigé son cœur, il s’est acquitté de son obligation,

Explication

Comme les vêtements de l’âme, les mitsvot elles-mêmes se répartissent en pensée, parole et action. Certaines dépendent entièrement de l’intention du cœur : celui qui en a eu l’intention a donc accompli la mitsva.

ואם לאו לא יצא כלל ויש התלויות בדבור כו׳ והן הם בחי׳ מקיפין כמאמר אשר קדשנו במצותיו שע״י המצות נמשך בחי׳ קדש העליון ומובדל קדש מלה בגרמיה (ע׳ [עיין] זוהר אמור צ״ד ב׳):

et sinon, il ne s’en est pas acquitté du tout ; il en est d’autres qui dépendent de la parole, etc. Elles sont le niveau des makifim, comme dans les mots : « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements » : par les mitsvot, le niveau de la sainteté supérieure (kodesh), qui est séparée, est attiré vers le bas ; « kodesh est une chose à part en elle-même » (voir Zohar, Emor, 94b).

Explication

Sans cette intention, une telle mitsva n’est pas accomplie du tout ; d’autres dépendent de la parole, et d’autres encore de l’action. Toutes sont des makifim, comme le dit la bénédiction : « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements » : par elles, la sainteté supérieure, qui se tient à part, est attirée vers le bas, car, comme le dit le Zohar, la sainteté est « une chose à part en elle-même ».

Le paragraphe 5 en bref

Ce paragraphe interprète « Rocher, Bouclier, Refuge » comme trois lumières enveloppantes qui entourent la pensée, la parole et l’action de l’âme et l’attirent dans la Lumière infinie. Ces makifim, produits par les mitsvot — qui se répartissent elles-mêmes en pensée, parole et action — constituent les vêtements de l’âme dans le Monde futur.

Pour aller plus loin

Iggeres HaKodesh 29 cite l’Arizal : chaque Juif doit revenir en de nombreuses réincarnations jusqu’à accomplir les 613 mitsvot par la pensée, la parole et l’action, afin de compléter les vêtements de son âme et qu’aucun ne lui manque. Likkutei Torah, Sh’lach (51d), explique « lié dans le lien de vie » par l’image d’une bourse qui contient de l’argent : les makifim habillent l’âme et l’entourent de la tête aux pieds, afin qu’elle puisse être incluse dans l’Un.

Maré mekomot

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    צור עוזי מחסי · Psalms 62:8
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    בראתיו יצרתיו אף עשיתיו · Isaiah 43:7
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    צרורה בצרור החיים · I Samuel 25:29
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    והלך לפניך צדקך · Isaiah 58:8
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    תהי׳ נאסף ונקבץ בתוך בחי׳ · מובא באוה״ת ויקרא-ב ע׳ תרצד.
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    המגביהי לשבת · Psalms 113:5
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    כי הנה המצות . . מחשבה דבור ומעשה · ראה אגה״ק סי׳ כט בתחלתו. אוה״ת יתרו ע׳ תקלז.
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    קדש מלה בגרמיה · Zohar, Emor 24:111–25:123
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    והן הן מקיפים · וע׳ ד״ה שוש אשיש ספ״ה בפ׳ נצבים [מח, ג]. [כ].
  10. 10
    Shabbat 26

D’abord le Roi, puis « Qui nous a sanctifiés » ¶6

6ב אך תחלה צריך להמשיך מלמעלה למטה ברוך אתה מלך העולם בחינת אדון עוזנו, ועמ״ש מזה בפ׳ שמיני בביאור ע״פ לויתן זה סוף

2. Mais il faut d’abord attirer de haut en bas : « Béni sois-Tu, Roi du monde », le niveau de « Maître de notre force ». Voir à ce sujet ce qui est écrit dans la paracha de Chemini, dans l’explication du verset « Ce Léviathan », à la fin.

Explication

Une deuxième section commence. Avant que les mitsvot puissent élever l’âme, il faut d’abord attirer quelque chose d’en haut : selon les mots de chaque bénédiction, « Béni sois-Tu… Roi du monde », qui correspondent au niveau de « Maître de notre force », la royauté de D.ieu. L’Alter Rebbe renvoie à une explication dans Likkutei Torah, Chemini, sur le verset « Ce Léviathan ».

הדבור עפמ״ש [על פי מה שכתוב] ברבות וארא פ״ח [פרק ח׳] ומהו לבושו של הקב״ה [הקדוש ברוך הוא] עוז כו׳ ע״ש [עיין שם], ואח״כ [ואחר כך] אשר קדשנו במצותיו בבחי׳ המקיפין להעלות הנשמה ממטה למעלה לקדש העליון כי

du discours, selon ce qui est écrit dans le Midrach Rabba, Vaéra, chapitre 8 : « Et quel est le vêtement du Saint béni soit-Il ? La force, etc. » Voir là-bas. Puis viennent les mots : « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements », au niveau des makifim, afin d’élever l’âme d’en bas vers le haut, jusqu’à la sainteté suprême. Car

Explication

Cette explication s’appuie sur le Midrach, selon lequel le vêtement de D.ieu est la « force » (oz), ce qui établit le lien avec « Maître de notre force » (ouzénou). Ce n’est qu’ensuite que viennent les mots « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements » : les makifim qui élèvent l’âme d’en bas jusqu’à la sainteté suprême.

הנה ב׳ בחי׳ יש במצות בעשייתם. האחד שעל ידי עשייתם מקיים מצות המלך ע״ד [על דרך] ותגזר אומר ויקם כו׳.

il y a deux aspects dans les mitsvot, dans leur accomplissement. Le premier : en les accomplissant, on exécute le commandement du Roi, à la manière de « Tu décréteras une chose, et elle s’accomplira, etc. »

Explication

Chaque mitsva comporte deux aspects. Le premier consiste à exécuter le commandement du Roi en l’accomplissant, comme lorsqu’un décret royal est mis à exécution : « Tu décréteras une chose, et elle s’accomplira. »

והב׳ הוא להמשיך אור א״ס [אין סוף] ב״ה ורצון העליון במצוה זו ששרשה ויסודתה בהררי קדש העליון אשר קדשנו במצותיו.

Et le second consiste à attirer la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, et la Volonté suprême dans cette mitsva, dont la racine et le fondement se trouvent dans les montagnes de la sainteté suprême : « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements. »

Explication

Le second aspect est que la mitsva attire la Lumière infinie et la Volonté suprême dans l’acte, car chaque mitsva est enracinée dans les « montagnes » de la sainteté suprême. C’est ce qu’exprime la formule « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements ».

Le paragraphe 6 en bref

Ce paragraphe établit l’ordre : il faut d’abord attirer la royauté de D.ieu (« Béni sois-Tu… Roi du monde »), et ce n’est qu’ensuite que les mitsvot élèvent l’âme (« Qui nous a sanctifiés ») ; ainsi, chaque mitsva comporte deux aspects : exécuter le commandement du Roi et attirer la Lumière infinie.

Pour aller plus loin

Or HaTorah (Vayikra, vol. 3, p. 798), comme le cite la note de Kehot, explique que le premier aspect — exécuter simplement le commandement du Roi — est supérieur, car il permet d’atteindre le niveau qui dépasse la raison : les mitsvot sont enracinées au-dessus de la Torah, qui en donne les raisons.

Maré mekomot

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    אך תחלה צריך להמשיך · ראה אוה״ת ואתחנן ע׳ רא.
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    לויתן זה · Psalms 104:26
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    ומהו לבושו של הקב״ה עוז · Shemot Rabbah 8:1
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    ב׳ בחי׳ יש במצות · באוה״ת ויקרא-ג ע׳ תשצח מבאר ”שבחי׳ הא׳ גבוה יותר כי בזה מגיע בבחי׳ שלמעלה מהטעם דהא המצות שרשן למעלה מהתורה שהיא טעמי המצות” ע״ש.
  5. 5
    ותגזר אומר ויקם · Job 22:28
  6. 6
    ויסודתה בהררי קדש · Psalms 87:1

Le service du serviteur, et la Torah comme vêtement ¶7–8

7והנה תחלת עשיית המצות לא תהיה בשביל להמשיך אור א״ס [אין סוף] ב״ה ורצון העליון ב״ה לבד

Or, le commencement de l’accomplissement des mitsvot ne doit pas avoir pour seul but d’attirer la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, et la Volonté suprême, bénie soit-Elle,

Explication

À présent, l’Admour Hazaken hiérarchise les deux aspects. Il ne faut pas commencer à accomplir les mitsvot uniquement pour attirer la Lumière infinie et la Volonté suprême, bien que cela soit bien un effet des mitsvot.

שהרי זהו רק כמו שעושה בדרך סגולה או רפואה ע״ד [על דרך] משל או משא ומתן כדי להרויח שאין זו עבודה

car cela ne serait que comme agir au moyen d’un talisman (segoula) ou d’un remède, par exemple, ou faire du commerce dans le but de réaliser un profit : ce n’est pas un service ;

Explication

Accomplir une mitsva uniquement pour son effet reviendrait à recourir à un talisman ou à un médicament, ou à faire du commerce pour en tirer profit. Ce n’est pas un service de D.ieu.

ותחת אשר לא עבדת כתיב שהמצות צריכים להיות דרך עבודת עבד שמקיים גזירת רבו וציוויו אף גם בלי טעם ודעת ושום תשים עליך מלך כו׳.

et il est écrit : « Parce que tu n’as pas servi » ; car les mitsvot doivent être accomplies comme le service d’un serviteur, qui exécute le décret et l’ordre de son maître même sans en connaître la raison ; et « Tu établiras assurément un roi sur toi, etc. »

Explication

La Torah reproche à ceux qui n’ont « pas servi » : les mitsvot doivent être accomplies comme un serviteur sert son maître, en exécutant son ordre même sans en connaître la raison. C’est le sens de « Tu établiras assurément un roi sur toi » : accepter D.ieu comme Roi.

ועל ידי זה נמשך ממילא אור א״ס [אין סוף] ב״ה. משא״כ בלא קבלת עול מלכותו ית׳ אינו ממשיך כלום

Par cela, la Lumière infinie, bénie soit-Il, est attirée d’elle-même. En revanche, sans accepter le joug de Sa royauté, béni soit-Il, on n’attire rien du tout,

Explication

Lorsque les mitsvot sont accomplies de cette manière, la Lumière infinie est attirée d’elle-même. Sans accepter le joug de la royauté de D.ieu, une mitsva n’attire absolument rien.

כי הוא המרומם לבדו המתנשא מימות עולם רק המלך כנ״ל (ועמ״ש מזה בפ׳ מקץ בד״ה כי עמך מקור חיים גם במ״א בביאור ע״פ וכל העם רואים כו׳

car Lui seul est « exalté », « élevé au-dessus des jours du monde » ; Il n’est que « le Roi », comme il a été dit plus haut (voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha de Mikets, dans le discours commençant par « Car auprès de Toi est la source de la vie » ; ainsi qu’ailleurs, dans l’explication du verset « Et tout le peuple vit, etc. »,

Explication

La raison en est que D.ieu en Lui-même est « seul exalté », au-delà des mondes ; Il se rapporte à eux uniquement en tant que Roi, comme expliqué plus haut. La parenthèse renvoie à des discours de Torah Ohr, Mikets et Yitro.

ואת קול השופר נת׳ [נתבאר] שלכך נתנה התורה בקול שופר שהוא מטיל חרדה לפי שקבלת עול מצות צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] בבחי׳ עבודת עבד כו׳ ועכ״ז [ועם כל זה] שופר ג״כ ע״ש [על שם] שפרו מעשיכם שהוא הממשיך תענוג להיות שמחה של מצוה).

et du son du chofar », où il est expliqué que la Torah fut donnée au son du chofar pour cette raison : il inspire l’effroi, car l’acceptation du joug des mitsvot doit relever du service d’un serviteur, etc. Néanmoins, le mot « chofar » évoque aussi « embellissez (chaprou) vos actes », car c’est lui qui attire le plaisir, afin qu’il y ait de la joie dans la mitsva).

Explication

La Torah fut donnée au son du chofar, qui fait trembler, parce que le joug des mitsvot doit être accepté à la manière d’un serviteur. Pourtant, « chofar » évoque aussi « embellissez (chaprou) vos actes », car il attire également le plaisir, afin que les mitsvot soient accomplies avec joie.

וכוונת המצוה הוא כדי להגדיל שמחה של מצוה שתהיה יותר מרב כל שכל ההשגות שהשיגו גדולי הצדיקים היה רק בעבור שמחת המצוה.

L’intention de la mitsva vise à accroître la joie de la mitsva, afin qu’elle dépasse « l’abondance de tout » ; car toutes les perceptions auxquelles les grands tsadikim sont parvenus ne l’ont été que grâce à la joie de la mitsva.

Explication

Connaître l’intention intérieure d’une mitsva sert à accroître la joie que l’on y trouve, au-delà de la joie d’une « abondance de tout ». Tout ce que les grands tsadikim ont atteint l’a été grâce à cette joie ; selon la note de Kehot, il s’agit de l’Arizal.

כי הנה כתיב עוטה אור כשלמה שההארת אור התורה היא רק בחי׳ שלמה ולבוש לבחי׳ המצות דאורייתא מחכמה נפקת שבה מלובש רצון העליון ב״ה שרש המצות

Car il est écrit : « Il s’enveloppe de lumière comme d’un manteau » : le rayonnement de la lumière de la Torah n’est que le niveau d’un manteau et d’un vêtement pour le niveau des mitsvot, car « la Torah procède de 'Hokhma (sagesse) » ; en celle-ci est revêtue la Volonté suprême, bénie soit-Elle, racine des mitsvot ;

Explication

La compréhension n’est qu’un moyen d’accéder à la joie, car la Torah, le « vêtement » de lumière de D.ieu, est un vêtement pour les mitsvot. La Torah procède de 'Hokhma, en laquelle est revêtue la Volonté suprême, racine des mitsvot.

שהרי גם התורה אשר לפנינו הן בנגלה והן בנסתר היא מדברת בעניני המצות שהיא דרך ביאור ופירוש של כל המצות, ועמ״ש בד״ה ראיתי

car la Torah qui est devant nous, tant dans sa dimension révélée que dans sa dimension cachée, parle elle aussi des sujets des mitsvot, en ce qu’elle expose et explique toutes les mitsvot. Voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « J’ai vu,

Explication

En effet, la Torah que nous avons, dans sa dimension révélée comme dans sa dimension cachée, traite des mitsvot : elle les explique. Le texte renvoie à un discours de Likkutei Torah, Beha’alotcha, sur la vision par Zacharie de la ménorah d’or.

והנה מנורת זהב כמו כל מסכת סוכה שהיא פירוש למצות סוכה איך תהיה הסוכה וכן זבחים ומנחות כו׳

et voici une ménorah d’or » ; ainsi, tout le traité Soukka explique la mitsva de la soukka, c’est-à-dire comment doit être la soukka ; de même, les traités Zeva’him et Mena’hot, etc. ;

Explication

Par exemple, tout le traité Soukka explique comment construire la soukka, et les traités Zeva’him et Mena’hot expliquent les sacrifices animaux et les offrandes végétales.

וכיוצא בזה הוא בנסתר, אלא שהמצוות עצמן הם רצונו ית׳ להיות המשכת אור א״ס [אין סוף] ב״ה למטה בתרי״ג מצות דאורייתא וז׳ מצות דרבנן

et il en va de même dans la dimension cachée. Cependant, les mitsvot elles-mêmes sont Sa volonté, qu’Il soit béni : que la Lumière infinie (Or Ein Sof), qu’Il soit béni, soit attirée ici-bas par les 613 mitsvot de la Torah et les sept mitsvot des rabbins,

Explication

La partie cachée de la Torah explique elle aussi les mitsvot. Toutefois, les mitsvot elles-mêmes sont la volonté de D.ieu que Sa Lumière infinie soit attirée ici-bas par les 613 mitsvot de la Torah et les sept mitsvot instituées par les rabbins.

שהם תר״ך עמודי אור כמו עמוד המחבר מעלה ומטה שהוא רצונו ית׳ להיות לו דירה בתחתונים.

lesquelles sont 620 piliers de lumière, comme un pilier qui relie le haut et le bas ; telle est Sa volonté, qu’Il soit béni : avoir une demeure dans les mondes inférieurs.

Explication

Les 613 mitsvot et les sept autres font 620, les « piliers de lumière » qui relient le haut et le bas. Ils expriment la volonté de D.ieu d’avoir une demeure dans les mondes inférieurs.

Le paragraphe 7 en bref

Ce paragraphe hiérarchise les deux aspects : les mitsvot doivent d’abord être accomplies comme par un serviteur obéissant au Roi ; alors seulement elles attirent la Lumière infinie. Comprendre leur intention ne sert qu’à approfondir la joie, car la sagesse de la Torah est un vêtement pour la Volonté suprême, dont les mitsvot elles-mêmes sont la racine.

Pour aller plus loin

Torah Ohr, Vayechi (46c), demande pourquoi même les pécheurs d’Israël, « remplis de mitsvot comme une grenade », n’attirent rien, et répond que la sainteté supérieure est attirée précisément par la joie de la mitsva. Selon la note de Kehot, les 620 piliers de lumière sont énumérés un à un dans le Shiur Komah du Ramak ; 620 est aussi la valeur numérique de Kéter (כתר), le niveau où, comme l’explique Likkutei Torah, Bechukosai, les mitsvot prennent racine.

Maré mekomot

  1. 1
    ותחת אשר לא עבדת כתיב · Deuteronomy 28:47
  2. 2
    ושום תשים עליך מלך · Deuteronomy 17:15
  3. 3
    משא״כ בלא קבלת עול מלכותו ית׳ אינו ממשיך כלום · ראה גם לקו״ת שה״ש יז, ב. ושם מציין לתו״א מו, ג.
  4. 4
    בד״ה כי עמך מקור חיים · תו״א לה, א.
  5. 5
    כי עמך מקור חיים · Psalms 36:10
  6. 6
    בביאור ע״פ וכל העם רואים · תו״א עד, ב.
  7. 7
    וכל העם רואים · Exodus 20:15
  8. 8
    שכל ההשגות שהשיגו גדולי הצדיקים · הכונה להאריז״ל. ראה תו״א כ, ב.
  9. 9
    עוטה אור כשלמה · Psalms 104:2
  10. 10
    בד״ה ראיתי והנה מנורת זהב · לעיל פ׳ בהעלותך לג, ג.
  11. 11
    ראיתי והנה מנורת זהב · Zechariah 4:2
  12. 12
    בתרי״ג מצות דאורייתא · מכות בסופה.
  13. 13
    בתרי״ג מצות דאורייתא · Makkot 23b
  14. 14
    וז׳ מצות דרבנן · ראה לקו״ש חכ״א ע׳ 401.
  15. 15
    בתרי״ג . . וז׳ מצות דרבנן · ראה הנסמן במאמרי אדה״ז-פרשיות לע׳ שלח.
  16. 16
    תר״ך עמודי אור · נמנו בפרטיות בשיעור קומה — לרמ״ק סצ״ג. וראה הנסמן במאמרי אדה״ז-פרשיות לע׳ שלח.
  17. 17
    להיות לו דירה בתחתונים · ראה תנחומא בחקותי ג.

8וכמ״ש ושכנתי בתוכם והתורה היא חכמתו ית׳ המגבלת ומצמצמת על איזה אופן תהיה השראה ודירה זו,

Et comme il est écrit : « Et Je résiderai parmi eux. » La Torah est Sa sagesse, béni soit-Il, qui limite et contracte [cette résidence, en déterminant] de quelle manière cette présence et cette demeure auront lieu ;

Explication

La volonté de D.ieu est de résider parmi nous (« Et Je résiderai parmi eux »), et la Torah est Sa sagesse, qui définit précisément comment cette demeure prend place. La Torah fixe les limites et les formes par lesquelles la Lumière infinie peut résider dans le monde.

כמו מצות סוכה שעליה ביאור מצות סוכה שיעור איך תהיה הסוכה כשרה וצלתה מרובה מחמתה ושלא תהיה גבוה מעשרים

comme pour la mitsva de la souka, dont l’explication de la mitsva de la souka précise les mesures requises pour qu’elle soit cachère : son ombre doit être plus importante que son ensoleillement, et elle ne doit pas dépasser vingt

Explication

Par exemple, les lois de la souka définissent les critères d’une souka cachère : son ombre doit être plus importante que la lumière du soleil qui la traverse, et elle ne doit pas dépasser vingt coudées.

אמה, וכיוצא בזה כל התורה מבארת ומפרשת אופני הצמצום והגבלה להגביל השראת והמשכת אור א״ס [אין סוף] ב״ה שאינו שורה ומתגלה

coudées. De même, toute la Torah expose et explicite les modalités de la contraction et de la limitation, afin de délimiter la résidence et la transmission de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui ne réside ni ne se révèle

Explication

De la même manière, toute la Torah énonce les contractions et les limites qui déterminent comment la Lumière infinie est transmise et vient résider. Cette lumière ne réside pas et ne se révèle pas n’importe comment.

אלא בדרך שחייבה חכמתו ית׳ המגבלת ומצמצמת על איזה אופן תהיה השראה ודירה זו בתפילין מרובעות ורצועות שחורות וכן זבחים באיזה אופן כו׳

autrement que selon la manière requise par Sa sagesse, béni soit-Il, qui limite et contracte [cette résidence, en déterminant] de quelle manière cette présence et cette demeure auront lieu : dans des téfilines carrés et des lanières noires ; de même, les sacrifices doivent être offerts de telle manière, etc.

Explication

Elle ne réside que selon la forme requise par la sagesse de D.ieu : les téfilines doivent être carrés et leurs lanières noires, et les sacrifices doivent être offerts selon les modalités prescrites.

ולכן התורה היא מזון לנפש (וכמ״ש ותורתך בתוך מעי כמ״ש במ״א) ובחי׳ פנימית שנתפסת ונקלטת בהשגת הנפש

C’est pourquoi la Torah est une nourriture pour l’âme (comme il est écrit : « Et Ta Torah est au-dedans de mes entrailles », ainsi qu’il est expliqué ailleurs), et [elle est] un niveau intérieur qui est saisi et assimilé par la compréhension de l’âme :

Explication

Parce que la Torah consiste en de telles mesures définies, elle peut être comprise ; elle est donc une « nourriture » pour l’âme, une lumière intérieure que l’âme assimile. Le verset « Ta Torah est au-dedans de mes entrailles » exprime cette intériorité.

דהיינו אופני הצמצומים והגבלה כיצד תהיה השראת אור א״ס [אין סוף] ב״ה הן ע״ד [על דרך] נגלה והן ע״ד [על דרך] הנסתר בגן עדן.

c’est-à-dire les modalités des contractions et des limitations, qui déterminent comment la Lumière infinie, béni soit-Il, réside, que ce soit selon la dimension révélée ou selon la dimension cachée, dans le Gan Eden.

Explication

Ce que l’âme assimile, également dans le Gan Eden, c’est la compréhension de ces contractions et de ces limites, tant dans la Torah révélée que dans ses enseignements cachés.

אבל המצוה עצמה אינו שורה בהתגלות פנימית הנפש רק בבחי׳ מקיף מלמעלה (וכמו שהתורה שהיא מבחי׳ חכמה היא בחי׳ שמלה ולבוש והיינו לבוש לבחי׳ רצון ותענוג העליון שהוא בחי׳ עצמיות שלמעלה מבחי׳ לבוש,

Mais la mitsva elle-même ne réside pas en se révélant dans l’intériorité de l’âme ; elle se tient seulement au-dessus d’elle, au niveau enveloppant (makif) (de même, la Torah, qui relève de 'Hokhma (sagesse), est du niveau du vêtement et de l’habit, c’est-à-dire qu’elle est un vêtement pour la volonté et le plaisir suprêmes, qui relèvent de l’essence, au-dessus du niveau du vêtement ;

Explication

La mitsva elle-même, qui est la Volonté suprême, n’est pas assimilée par l’âme ; elle se tient au-dessus d’elle comme un makif. De même, la Torah, qui procède de 'Hokhma, n’est qu’un « vêtement » pour la volonté et le plaisir de D.ieu, c’est-à-dire pour Son essence même, au-delà de tout vêtement.

ויובן זה ג״כ ממ״ש הרמ״ז [הרב משה זכות] בפי׳ הזהר פ׳ במדבר בדף קי״ח ע״א בד״ה ישראל מאן אתר מתברכאן שחכמה עילאה הנק׳ אבא הוא מלבוש הפנימי של אריך שהוא רצון העליון כו׳ ע״ש [עיין שם].

et cela se comprendra également d’après ce que le Ramaz écrit dans son commentaire du Zohar, parachat Bamidbar, folio 118a, dans le passage commençant par : « Israël, de quel endroit sont-ils bénis ? » : la 'Hokhma suprême, appelée Abba, est le vêtement intérieur d’Arikh Anpin, qui est la Volonté suprême, etc. ; voir là-bas.

Explication

Le commentaire du Ramaz sur le Zohar vient à l’appui de cette idée : la 'Hokhma suprême, appelée Abba, est le vêtement intérieur d’Arikh Anpin, le niveau de la Volonté suprême. Autrement dit, la sagesse revêt la volonté.

וזהו שהתורה היא בחי׳ שלמה ולבוש לבחינת המצות. ועמ״ש עוד מזה בביאור ע״פ כי ביום הזה יכפר בענין לבושיה כתלג חיור. וכך גם באדם ידיעת כוונת המצוה הוא רק

Et c’est pourquoi la Torah est le niveau d’un vêtement et d’une enveloppe pour le niveau des mitsvot. Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication du verset « Car en ce jour Il fera expiation », à propos de « Son vêtement était blanc comme la neige ». De même, chez l’homme, connaître l’intention de la mitsva n’est que

Explication

C’est pourquoi la Torah est appelée un vêtement pour les mitsvot, thème également abordé dans Likkutei Torah, A’harei. Il en va de même chez l’homme : connaître l’intention d’une mitsva n’est qu’un vêtement, comme le complète la partie suivante.

כמו בחי׳ לבוש לגבי בחי׳ קבלת עול מצות בבחי׳ עבודת עבד וכדכתיב כי לי בני ישראל עבדים ופירושו מבואר במ״א שעל ידי שיהיו בבחי׳ עבדים אז יהי׳ [יהיה] לי ממש ועמ״ש במ״א בביאור ע״פ וארשתיך לי ע״ש [עיין שם]):

comme un vêtement par rapport au niveau de l’acceptation du joug des mitsvot, dans le service d’un serviteur ; ainsi qu’il est écrit : « Car les enfants d’Israël sont des serviteurs pour Moi », et son sens est expliqué ailleurs : lorsqu’ils seront au niveau de serviteurs, ils seront alors véritablement « à Moi ». Voyez aussi ce qui est écrit ailleurs dans l’explication du verset « Je te fiancerai à Moi » ; voyez là-bas).

Explication

Connaître l’intention est un vêtement pour l’essentiel : accepter les mitsvot comme un serviteur reçoit les ordres de son maître. « Les enfants d’Israël sont des serviteurs pour Moi » enseigne qu’en étant des serviteurs, ils deviennent véritablement « Miens ». Le texte renvoie aussi à son explication du verset « Je te fiancerai à Moi », dans Likkutei Torah, Bamidbar.

Le paragraphe 8 en bref

Ce paragraphe explique pourquoi la Torah est un vêtement pour les mitsvot : la Torah est la sagesse de D.ieu, qui définit comment Sa lumière doit résider ici-bas ; l’âme la saisit donc comme lumière intérieure et nourriture, tandis que la mitsva elle-même, la Volonté suprême, se tient au-dessus de l’âme comme un makif. De même, connaître l’intention d’une mitsva n’est qu’un vêtement pour l’accomplissement de celle-ci en tant que serviteur.

Pour aller plus loin

Le Tanya (fin du chap. 5, cité plus haut) reprend cette même distinction : la Torah est la nourriture et la lumière intérieure de l’âme, tandis que les mitsvot en sont les vêtements et les makifim. Likkutei Torah, Bamidbar explique que « partout où il est écrit Li (“à Moi”), cela subsiste éternellement », et relie ce mot au Nom de 72, dont le noyau est constitué de quatre youd, dont la valeur numérique est égale à celle de Li.

Maré mekomot

  1. 1
    ושכנתי בתוכם · Exodus 25:8
  2. 2
    וצלתה מרובה מחמתה · ריש סוכה.
  3. 3
    וצלתה מרובה מחמתה ושלא תהיה גבוה מעשרים אמה · Mishnah Sukkah 1:1
  4. 4
    ותורתך בתוך מעי · Psalms 40:9
  5. 5
    כמ״ש במ״א · ראה לקמן פ׳ ראה לג, ב.
  6. 6
    כמ״ש במ״א · תו״א לה, א.
  7. 7
    וכמ״ש הרמ״ז בפי׳ . . בדף קי״ח ע״א · ראה גם לעיל פ׳ אמור לד, ג.
  8. 8
    שחכמה עילאה הנק׳ אבא הוא מלבוש הפנימי של אריך · Mikdash Melekh, RaMaZ Commentary on Zohar 3:118a:1
  9. 9
    בביאור ע״פ כי ביום הזה יכפר · לעיל פ׳ אחרי כז, א.
  10. 10
    כי ביום הזה יכפר · Leviticus 16:30
  11. 11
    לבושיה כתלג חיור · Daniel 7:9
  12. 12
    כי לי בנ״י עבדים · Leviticus 25:55
  13. 13
    בביאור ע״פ וארשתיך לי · לעיל פ׳ במדבר ט, ג ואילך בפי׳ תי׳ ”לי”.

La puissance d’Ado-nai et « lent à la colère » ¶9–10

9ג וזהו ועתה יגדל נא כח אדני אדני הוא בחי׳ מלכותו ית׳ אדני אותיות דינא דמלכותא דינא.

3. Et voici [le sens de] « Et maintenant, que la puissance d’Ado-nai grandisse, je Te prie. » Ado-nai désigne le niveau de Sa Mal’hout, béni soit-Il ; les lettres de Ado-nai peuvent être réarrangées pour former dina (loi), [comme dans] « la loi du royaume est loi ».

Explication

Une troisième section revient au verset d’ouverture. Le Nom Ado-nai (« Maître ») représente la souveraineté de D.ieu ; ses lettres, א-ד-נ-י, peuvent être réarrangées pour former dina, « loi », comme dans la règle talmudique selon laquelle « la loi du royaume est loi ».

דהיינו עשיית המצות בבחינת מצות המלך וכח אדני הוא א״ס [אין סוף] ב״ה הסובב כל עלמין הנמשך על ידי קבלת מלכותו ית׳ במעשה המצות כנ״ל.

C’est-à-dire accomplir les mitsvot comme commandements du Roi. Et « la puissance d’Ado-nai », c’est l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), attiré par l’acceptation de Sa souveraineté, béni soit-Il, dans l’accomplissement des mitsvot, comme mentionné plus haut.

Explication

Ainsi, « Ado-nai » signifie accomplir les mitsvot comme commandements du Roi, et « la puissance d’Ado-nai » désigne la lumière qui entoure tous les mondes, attirée par cette acceptation de Sa souveraineté dans l’action concrète. C’est cette puissance que Moché a demandé de voir grandir.

Le paragraphe 9 en bref

Ce paragraphe interprète les paroles de Moché : Ado-nai est la souveraineté de D.ieu, acceptée en accomplissant les mitsvot comme décret du Roi, et « la puissance d’Ado-nai » est la lumière qui entoure les mondes, attirée par cette acceptation.

Pour aller plus loin

L’anagramme de Ado-nai et dina relie le Nom à Mal’hout, le niveau de la loi et de la souveraineté. La note de Kehot ajoute que le Rabbi, dans une note de Sefer HaMaamarim 5700, renvoie à Etz Chaim, Sha’ar Rapach Nitzotzin, ch. 4, à ce sujet.

Maré mekomot

  1. 1
    ועתה יגדל נא כח אדני · Numbers 14:17
  2. 2
    אותיות דינא · להעיר מע״ח שער רפ״ח ניצוצין פ״ד (הערת כ״ק אדמו״ר בסה״מ ש״ת ע׳ 133).
  3. 3
    דינא דמלכותא דינא · Gittin 10b:12–14

10ונק׳ בשם כח הוא ענין גילוי ההעלם כמשל הכח שביד האדם לזרוק האבן שהוא דומם וטבעו ליפול למטה וע״י

Et cela est appelé « puissance » (koa'h) : il s’agit de la révélation de ce qui était caché, comme dans l’exemple de la force que possède la main d’une personne pour lancer une pierre, qui est inerte et dont la nature est de tomber vers le bas ; et, grâce à

Explication

Pourquoi cela est-il appelé « puissance » (koa'h) ? Une puissance est quelque chose de caché qui se révèle, comme la force dont dispose une personne pour lancer une pierre : la pierre est inerte et, par nature, elle tombe.

כח הזורק נושא באויר והכח הזה כשהיה ביד האדם קודם זריקת האבן לא היה ניכר רק אחר שיצא מההעלם אל הגילוי לישא את האבן באויר.

la puissance de celui qui la lance, elle est portée dans les airs. Et cette puissance, lorsqu’elle était dans la main de la personne, avant que la pierre ne soit lancée, n’était pas perceptible ; elle ne le devint qu’après être sortie de sa dissimulation pour se révéler et porter la pierre dans les airs.

Explication

La puissance de celui qui la lance porte la pierre dans les airs. Cette puissance ne pouvait pas être vue tant qu’elle était dans sa main ; elle ne devint perceptible qu’en passant de la dissimulation à la révélation et en portant la pierre.

וככל המשל הזה כך הוא כח אור א״ס [אין סוף] ב״ה הנמשך מלמעלה כי כל העולמות והברואים הם לפניו ית׳ בחי׳

De même, à tous égards, agit la puissance de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui est attirée d’En-Haut. Car tous les mondes et toutes les créatures sont, devant Lui, béni soit-Il, au niveau de

Explication

La puissance de la Lumière infinie attirée d’En-Haut agit de la même manière. Devant D.ieu, tous les mondes et toutes les créatures sont comme la pierre inerte, incapables de s’élever par eux-mêmes.

דומם וכמ״ש ומן העפר אשר יהיה בקרקע המשכן מקום שכינתו ית׳ בעליונים הם המלאכים ונשמות נקרא בשם עפר (ע׳ [עיין] בזהר ח״ג [חלק ג׳] קכ״ה א׳ ובמק״מ [ובמקדש מלך] שם)

l’inerte, comme il est écrit : « Et de la poussière qui se trouvera sur le sol du Michkan » : le lieu de Sa Chekhina (Présence divine), béni soit-Il, parmi les êtres supérieurs — les anges et les âmes — est appelé « poussière » (voir le Zohar, vol. 3, 125a, et le Mikdash Melech à cet endroit),

Explication

Ainsi, « la poussière qui se trouvera sur le sol du Michkan » désigne les anges et les âmes, le lieu où repose la Présence de D.ieu parmi les êtres supérieurs : même eux sont appelés « poussière ». Le texte cite le Zohar et le commentaire Mikdash Melech à l’appui.

כי אין ערוך אליו ית׳ והכח הנמשך להם מלמעלה הוא הנושאם ומגביהם להתכלל באור ה׳ וכח זה הוא המלביש ומקיף את הנשמה להיות צרורה בצרור החיים את ה׳ ממש וכבוד ה׳ יאספך

car rien ne peut Lui être comparé, béni soit-Il. La puissance qui leur est attirée d’En-Haut est ce qui les porte et les élève, afin qu’ils soient inclus dans la lumière de D.ieu. Cette puissance revêt et entoure l’âme, de sorte qu’elle soit « liée dans le faisceau de la vie avec Havaya », véritablement, et que « la gloire de Havaya te recueille » :

Explication

Rien n’a de valeur en comparaison de D.ieu ; tous sont donc comme de la poussière. La puissance attirée d’En-Haut les élève dans la lumière de D.ieu, et c’est cette puissance enveloppante qui lie l’âme « dans le faisceau de la vie » et la « recueille », comme expliqué précédemment.

שהוא כח הממשיך ממטה למעלה כמו הכח המושך את האבן למעלה באויר שכח ההוא מקיף את האבן מכל צד שאינו מניחו ליפול

car c’est une puissance qui attire du bas vers le haut, comme la force qui attire la pierre vers le haut dans les airs : cette force entoure la pierre de toutes parts et ne la laisse pas tomber

Explication

Cette puissance attire du bas vers le haut, comme la force qui entoure la pierre de tous côtés et l’empêche de tomber. De même, le makif entoure l’âme et la maintient en hauteur.

(וי״ל [ויש לומר] שזהו פי׳ ישאהו על אברתו שהן המצות שנק׳ אברתו רמ״ח פיקודין רמ״ח איברים דמלכא שבהם ועל ידם ישאהו ומגביהם למעלה וע׳ [ועיין] ברע״מ [ברעיא מהימנא] פ׳ פנחס דרל״ח ב׳ אמנם במ״א ע״פ כנשר יעיר נת׳ [נתבאר] שזה קאי על התשובה שעי״ז ישאהו כו׳ ע״ש [עיין שם]).

(Et l’on peut dire que tel est le sens de « Il le porte sur Ses pennes (evrato) » : il s’agit des mitsvot, appelées « Ses pennes », car « les 248 commandements sont les 248 membres du Roi » ; en eux et par leur intermédiaire, Il le porte et les élève vers le haut. Voir le Raya Mehemna, parachat Pin’has, 238b. Toutefois, ailleurs, à propos du verset « Comme un aigle réveille son nid », il est expliqué que cela se rapporte à la techouva, par laquelle « Il le porte », etc. Voir là-bas.)

Explication

L’Admour Hazaken suggère que « Il le porte sur Ses pennes (evrato) », à propos de l’aigle, désigne les mitsvot, appelées les « membres » (evarim) du Roi, par lesquels D.ieu élève l’âme. Il note qu’ailleurs, dans Likkutei Torah, Haazinou, le même verset est expliqué comme se rapportant à la techouva.

ולפי שהיה חטא המרגלים גדול מאד ביקש משה ועתה יגדל נא כח אדני שיומשך ויתפשט כח זה למטה עד שאפילו דבר שנפל למטה מאד יגביה וינשא בכח זה וזהו כאשר דברת לאמר ה׳ ארך אפים.

Et parce que la faute des explorateurs était très grande, Moché demanda : « Et maintenant, que la puissance d’Ado-nai soit donc grande » : que cette puissance soit attirée et se répande vers le bas, afin que même ce qui est tombé très bas soit élevé et porté par cette puissance. Tel est le sens de : « comme Tu l’as déclaré, en disant : Havaya est lent à la colère (erekh apayim). »

Explication

Comme la faute des explorateurs était si grave, Moché demanda que cette puissance qui élève parvienne très bas, afin que même ce qui était tombé très bas puisse être relevé. C’est pourquoi il rappela les paroles de D.ieu : « Havaya est lent à la colère (erekh apayim). »

כי הנה ארך אפים הוא כי פנים הוא גילוי ההשפעה בדרך התקרבות ואהבה וחיבה משא״כ אחוריים כמאן דשדי בתר כתפוי.

Car [le sens de] érekh apayim est le suivant : le « visage » (panim) désigne la révélation de l’influx dans une relation de proximité, d’amour et d’affection, contrairement au « dos », « comme quelqu’un qui jette [quelque chose] derrière ses épaules ».

Explication

Érekh apayim signifie littéralement « long de visage ». Le « visage » désigne l’influx de D.ieu, donné dans la proximité et l’amour, par opposition au « dos » : donner sans chaleur, comme quelqu’un qui jette quelque chose derrière son épaule.

וארך אפים פי׳ שיהא גילוי זה ארוך ונמשך עד למטה מאד והשפעה זו היא מבחינת כאשר דברת לאמר ה׳ ארך אפים דבור הוא בקול רם והכרזה (כדפי׳ בזהר ח״ג [חלק ג׳] קל״ג א׳)

Érekh apayim signifie que cette révélation doit durer et s’étendre très loin vers le bas. Cet influx relève du niveau de « comme Tu l’as dit (dibarta), en disant (lemor) : Havaya est lent à la colère ». La parole (dibbour) s’exprime à voix haute et sous forme de proclamation (comme l’explique le Zohar, vol. 3, 133a),

Explication

Moché demanda que le « visage », cette révélation empreinte d’amour, dure et atteigne les niveaux les plus bas. Elle relève de « comme Tu l’as dit, en disant » : « dire » (dibbour) est la parole forte et manifeste d’une proclamation, comme l’explique le Zohar.

והוא מעלמא דאתגליא ואמירה הוא בלב ובמחשבה ומבחי׳ גילוי שבדיבור מדרגות עליונים נעשה בחינת העלם במדרגות התחתונים כמשל דיבור הרב שנעשה מחשבה אצל התלמיד ובחי׳ העלם

et cela relève du monde révélé (alma de’isgalya) ; « dire » (amira), en revanche, se situe dans le cœur et la pensée. À partir de la révélation présente dans la parole des niveaux supérieurs, se forme le niveau de dissimulation des niveaux inférieurs, comme dans l’exemple de la parole du maître, qui devient pensée chez l’élève. Et ce niveau de dissimulation

Explication

« Parler » relève du monde révélé, tandis que « dire » (amira) se situe dans le cœur et la pensée. Ce qui est parole révélée à un niveau supérieur devient pensée cachée au niveau inférieur, comme les paroles prononcées par un maître deviennent des pensées dans l’esprit de l’élève.

זה הוא השרש של גילוי התהוות מדרגות התחתונים וכמ״ש בכתבי האריז״ל [האר״י זכרונו לברכה] שממלכות דאצילות נעשה כתר חכמה בינה דעת בבריאה כו׳ וכן ממלכות דבריאה ליצירה כו׳.

est la racine de la révélation par laquelle les niveaux inférieurs viennent à l’existence, comme il est écrit dans les écrits de l’Arizal : de la Mal'hout (souveraineté) d’Atsilout (Émanation) viennent à l’existence Kéter (la Couronne), 'Hokhma (sagesse), Bina (compréhension) et Daat (connaissance) en Béria (Création), etc., et de même, de la Mal'hout de Béria vers Yetsira (Formation), etc.

Explication

Ce niveau caché est la racine d’où viennent à l’existence les niveaux inférieurs. L’Arizal enseigne que la Mal'hout, le dernier niveau de chaque monde, devient les premiers niveaux (Kéter, 'Hokhma, Bina et Daat) du monde qui lui est inférieur ; la note de Kehot renvoie à Etz Chaim, Sha’ar Kisei HaKavod.

Le paragraphe 10 en bref

Ce paragraphe explique la « puissance » à l’aide de l’exemple d’une pierre lancée : la puissance de la Lumière infinie élève et entoure les créatures qui, devant D.ieu, sont comme de la poussière inerte. Moché demanda qu’elle atteigne même ceux qui étaient tombés aussi bas que les explorateurs, par le passage de la « parole » d’un niveau supérieur à la « déclaration » cachée d’un niveau inférieur, à mesure que la Mal'hout de chaque monde devient la source du monde suivant.

Pour aller plus loin

Or HaTorah (Shelach, p. 505), cité dans la note de Kehot, observe qu’ici cette puissance est identifiée à la lumière qui entoure tous les mondes, tandis qu’un autre discours la décrit comme la lumière qui remplit tous les mondes, et montre que ces deux explications concordent. Likkutei Torah, Matos explique que « Il le porte sur Ses pennes » désigne un niveau supérieur à ce qui est attiré par les 248 commandements ; on l’atteint en étant exigeant envers soi-même.

Maré mekomot

  1. 1
    ונק׳ בשם כח · ראה ד״ה להבין ענין אוא״ס סעי׳ א ואילך — נדפס באוה״ת-ענינים.
  2. 2
    כמשל הכח שביד האדם · מובא באוה״ת שלח ע׳ תקה, ושם מבאר דכאן כ׳ שזהו ענין סוכ״ע ובדרוש אחר מבואר שהוא ממכ״ע, ומבאר דשניהם עולים בקנה אחד ע״ש.
  3. 3
    ומן העפר אשר יהי׳ · Numbers 5:17
  4. 4
    ומן העפר אשר יהיה בקרקע המשכן · Zohar, Nasso 5:68–73
  5. 5
    ישאהו על אברתו · Deuteronomy 32:11
  6. 6
    ישאהו על אברתו · Zohar, Pinchas 78:481–79:489
  7. 7
    רמ״ח פיקודין רמ״ח אברים · ראה ת״ז ת״ל.
  8. 8
    ברע״מ פ׳ פנחס דרל״ח ב׳ · ראה לקמן פ׳ מטות פה, א.
  9. 9
    אמנם במ״א ע״פ כנשר יעיר · לקמן פ׳ האזינו עח, ב.
  10. 10
    גילוי ההשפעה · כי ההשפעה בדרך חיבה זהו בחי׳ רצון — אוה״ת-ענינים שם.
  11. 11
    כי הנה ארך אפים . . למטה מאד · מובא באוה״ת-ענינים ערך אוא״ס ע׳ קו ומוסיף שם ”ור״ל כי ההשפעה בדרך חיבה זהו בחי׳ רצון”.
  12. 12
    דבור הוא בקול רם והכרזה · Zohar, Idra Rabba 13:123–15:134
  13. 13
    בכתבי האריז״ל · ע׳ ע״ח ש׳ כסה״כ פ״ב פ״ה פ״ו. [כ].
  14. 14
    בזח״ג קל״ג א׳ · ראה לקמן פ׳ חקת נז, ד ובמ״מ לשם.

La Torah, les mitsvot et les deux Jardins d’Éden ¶11–12

11והנה המשכות גילוי העליון להיות העלם זה בתחתון הוא ע״י התורה כמ״ש וידבר אלהים את כל הדברים האלה לאמר שמן הדבור של תלמוד תורה דבר

Or, la révélation du supérieur est attirée vers le bas afin de devenir cette dissimulation dans l’inférieur par l’intermédiaire de la Torah, comme il est écrit : « Et D.ieu prononça toutes ces paroles, disant » : car, par la parole de l’étude de la Torah, « la parole

Explication

Le passage de la « parole » révélée en haut à la « dire » dissimulée en bas s’effectue par l’intermédiaire de la Torah. Le verset du Sinaï, « Et D.ieu prononça toutes ces paroles, disant », relie les deux.

ה׳ זו הלכה ואשים דברי בפיך נעשה בחינת אמירה והעלם להיות נמשך ההשפעה עד למטה במדרגה התחתונה והוא ענין מה שכתוב וינחהו בגן עדן לעבדה

de Havaya : c’est la halakha », et « J’ai mis Mes paroles dans ta bouche », il advient le niveau de la « dire » et de la dissimulation, de sorte que le flux soit attiré vers le bas, jusqu’au niveau le plus inférieur. C’est là le sens de ce qui est écrit : « Et Il le plaça dans le Gan Eden pour le travailler

Explication

Lorsqu’une personne étudie la Torah à voix haute, « la parole de D.ieu », qui est la halakha, est placée dans sa bouche (« J’ai mis Mes paroles dans ta bouche »). Cette parole devient « dire » et dissimulation, de sorte que le flux atteigne le niveau le plus inférieur ; c’est le sens du fait qu’Adam fut placé dans le Gan Eden « pour le travailler ».

ולשמרה שהאדם הוא הממשיך זיו השכינה בגן עדן משום דבאמת לאו דאית לך צדק ידיעא דאיהו דין ולאו משפט ידיעא דאיהו רחמי ולאו מכל אלין מדות כלל שבאתערותא דלתתא אתעדל״ע [אתערותא דלעילא] כמ״ש במ״א.

et le garder » : car c’est l’homme qui attire le rayonnement de la Chekhina (la Présence divine) dans le Gan Eden ; en vérité, « Tu n’as pas une justice connue qui serait jugement, ni un droit connu qui serait miséricorde, ni aucune de ces qualités » ; car un éveil d’en bas suscite un éveil d’en haut, comme cela est expliqué ailleurs.

Explication

« Pour le travailler et le garder » enseigne que c’est l’homme qui attire le rayonnement de la Chekhina dans le Gan Eden. D.ieu en Lui-même n’a pas d’attributs déterminés, comme l’affirment les Tikkouneï Zohar ; leur révélation dépend donc d’un éveil d’en bas, qui suscite un éveil d’en haut.

Le paragraphe 11 en bref

Ce paragraphe montre que l’étude de la Torah transforme la « parole » supérieure en « dire » inférieur et prolonge ainsi le flux divin jusqu’aux niveaux les plus bas ; l’homme attire le rayonnement de D.ieu dans le Gan Eden, car les attributs de D.ieu ne se révèlent qu’en réponse à un éveil d’en bas.

Pour aller plus loin

Likkutei Torah, Chukas (57d) explique que le « dire » correspond aux dix paroles de la création dans 'Hokhma, et la « parole » aux Dix Commandements dans Bina, de sorte que « Et D.ieu prononça… disant » relie les Dix Commandements aux dix paroles. Patach Eliyahu ajoute, immédiatement après les mots cités ici, que tous les attributs n’existent que « pour montrer comment le monde est gouverné ».

Maré mekomot

  1. 1
    דבר ה׳ זו הלכה · Shabbat 138b:11–12
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    ואשים דברי בפיך · Isaiah 51:16
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    לאו דאית לך צדק · ת״ז בהקדמה (פתח אלי׳).
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    לאו דאית לך צדק ידיעא דאיהו דין ולאו משפט ידיעא דאיהו רחמי ולאו מכל אלין מדות כלל · Tikkunei Zohar 17b:5–7
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    וידבר אלקים את כל הדברים · Exodus 20:1
  6. 6
    וינחהו בג״ע לעבדה ולשמרה · Genesis 2:15

12והנה מן התורה נמשך הזיו בגן עדן העליון ומקיום המצות נמשך בגן עדן התחתון כמ״ש לעבדה ולשמרה לעבדה זו מצות עשה ולשמרה זו מצות ל״ת [לא תעשה] ואדם הראשון היה בגן עדן התחתון אשר בארץ.

Or, la Torah fait descendre le rayonnement dans le Gan Eden supérieur, tandis que l’accomplissement des mitsvot le fait descendre dans le Gan Eden inférieur, comme il est écrit : « pour le travailler et le garder » : « pour le travailler » désigne les commandements positifs, et « le garder » les interdictions. Adam, le premier homme, se trouvait dans le Gan Eden inférieur, qui est sur terre.

Explication

L’étude de la Torah fait descendre le rayonnement de D.ieu dans le Gan Eden supérieur, tandis que les mitsvot le font descendre dans le Gan Eden inférieur. « Pour le travailler et le garder » désigne les commandements positifs et négatifs, et Adam fut placé dans le Gan Eden inférieur, celui qui se trouve sur terre.

והגם שמעלת המצות בשרשם מאד נעל׳ [נעלה] למעלה מעלה מבחי׳ התורה דאורייתא מחכמה נפקת והמצות הן רצון העליון ב״ה כנ״ל.

Et bien que le rang des mitsvot dans leur racine soit extrêmement élevé, bien au-dessus du niveau de la Torah — car « la Torah émane de 'Hokhma (sagesse) », tandis que les mitsvot sont la Volonté suprême, béni soit-Il, comme mentionné plus haut —

Explication

Cela semble soulever une difficulté, puisque les mitsvot ont leur racine plus haut que la Torah : la Torah émane de 'Hokhma, tandis que les mitsvot sont la Volonté suprême, comme expliqué plus haut. Pourquoi, alors, les mitsvot n’atteignent-elles que le Gan Eden inférieur ?

אך הענין הוא שמה שהוא מאד נעלה למעלה מעלה יוכל להתפשט ולהמשך יותר מטה מטה (ועמש״ל [ועיין מה שכתוב לעיל] ע״פ טובה הארץ מאד מאד)

mais l’explication est que ce qui est très élevé, très haut, peut se répandre et descendre plus bas, toujours plus bas (voir ce qui a été écrit plus haut au sujet du verset : « Le pays est très, très bon »).

Explication

La réponse est que ce qui a sa racine plus haut peut descendre plus bas. Le texte renvoie à son développement précédent sur « Le pays est très, très bon ».

ולכן כשביקש משה על חטא המרגלים אמר ועתה יגדל נא כח אד׳ דהיינו כח ואור הנמשך ע״י עבודת המצות

C’est pourquoi, lorsque Moché implora au sujet de la faute des explorateurs, il dit : « Et maintenant, que la puissance d’Ado-nai soit donc grande » : c’est-à-dire la puissance et la lumière qui descendent par le service des mitsvot

Explication

C’est pourquoi Moché, implorant après la faute des explorateurs, demanda « la puissance d’Ado-nai » : la puissance et la lumière qui descendent lorsque l’on sert D.ieu par les mitsvot.

(בחי׳ כי לי בני ישראל עבדים וכ״מ [וכל מקום] שנאמר לי אינו זז לעולם וכמ״ש במ״א) כי לפי שהיה צריך להמשיך האור למטה יותר

(le niveau de « Car les enfants d’Israël sont pour Moi des serviteurs », et partout où il est dit « pour Moi », cela ne cesse jamais, comme il est expliqué ailleurs). Car la lumière devait descendre plus bas encore ;

Explication

Ce service relève du niveau de « les enfants d’Israël sont pour Moi des serviteurs », et le Midrach enseigne que partout où D.ieu dit « pour Moi », cela dure éternellement. Moché avait besoin d’une lumière capable d’atteindre plus bas que d’ordinaire.

כדי שגם חטא המרגלים לא יהא מונע הוצרך להמשיך מלמעלה יותר והוא שיומשך הכח של אד׳ שהוא רצה״ע [רצון העליון] ב״ה שלמעלה מעלה מבחי׳ התורה

afin que même la faute des explorateurs ne l’en empêche pas, il fallait la faire descendre d’une source plus élevée ; c’est-à-dire faire descendre la puissance d’Ado-nai, qui est la Volonté suprême, béni soit-Il, bien au-dessus du niveau de la Torah.

Explication

Pour que même la faute des explorateurs ne fasse pas obstacle, la lumière devait provenir d’une source plus élevée : la puissance d’Ado-nai, la Volonté suprême, qui se situe au-dessus de la Torah.

ולכן אותו הכח של אד׳ יכול לירד ולהתפשט גם למטה מטה מאד ולהגביה שפלים שנפלו וירדו מטה מטה לקשרם ולהעלותם באור א״ס [אין סוף] ב״ה

C’est pourquoi cette puissance d’Ado-nai peut descendre et se répandre jusque très bas, et relever les humbles qui sont tombés et descendus toujours plus bas, afin de les rattacher et de les élever vers la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il.

Explication

Parce qu’elle est si élevée, cette puissance peut descendre très bas et relever ceux qui sont tombés au plus bas, les rattachant de nouveau à la Lumière infinie.

וזהו כאשר דברת לאמר שמבחינת דבור התורה נעשה אמירה והעלם במדרגות התחתונים להיות מקור גילוי ההשפעה בג״ע [בגן עדן] לנשמות הנבראים כנ״ל.

Et tel est le sens de « comme Tu l’as dit, en disant » : du niveau de la parole de la Torah proviennent le « dire » et la dissimulation dans les degrés inférieurs, qui deviennent la source de la révélation du flux dans le Gan Eden pour les âmes des créatures, comme mentionné plus haut.

Explication

« Comme Tu l’as dit, en disant » rappelle le processus décrit plus haut : la « parole » de la Torah devient un « dire » dissimulé dans les degrés inférieurs, et devient ainsi la source du flux divin dans le Gan Eden pour les âmes.

כך יגדל נא כח אדני להיות ארך אפים שיתארך ויומשך גילוי זה למטה יותר וכענין שנשפל ונמשך כח התומ״צ [התורה ומצות] גם למטה בעוה״ז [בעולם הזה] אפילו עכשיו

De même, « que la puissance d’Ado-naï soit grande », afin qu’elle soit erekh apayim : que cette révélation se prolonge et soit attirée plus bas encore ; de même que la puissance de la Torah et des mitsvot a été abaissée et attirée jusque dans les régions inférieures, dans ce monde, même à présent :

Explication

Moché demanda que la puissance d’Ado-naï soit « longue », erekh apayim, afin que cette révélation s’étende encore plus bas. Il en va de même de la Torah et des mitsvot, même à présent : leur puissance descend jusque dans ce monde matériel.

שהרי המצות יש מהן שאדם אוכל פירותיהן בעוה״ז [בעולם הזה] וכמ״ש אם בחקתי תלכו וגו׳ [וגומר] והשיג לכם דיש וגו׳ [וגומר] ונתתי שלום בארץ וגו׳ [וגומר] ואין מקרא יוצא מידי פשוטו.

car, parmi les mitsvot, il en est dont l’homme goûte les fruits dans ce monde ; ainsi qu’il est écrit : « Si vous marchez selon Mes statuts, etc., vos battages devanceront [les vendanges], etc., et Je donnerai la paix dans le pays, etc. » ; et un verset ne s’écarte pas de son sens littéral.

Explication

Certaines mitsvot portent des « fruits » dont l’homme jouit dans ce monde, comme l’enseigne la Michna ; les bénédictions de Be’houkotaï (des récoltes abondantes, la paix dans le pays) doivent elles aussi s’entendre au sens littéral, car un verset ne perd jamais son sens simple.

Le paragraphe 12 en bref

Ce paragraphe explique pourquoi les mitsvot, bien qu’ayant leur racine plus haut que la Torah, atteignent des niveaux plus bas, jusqu’à ce monde : ce qui est au plus haut peut descendre le plus bas. C’est pourquoi Moché demanda la puissance d’Ado-nai, la Volonté suprême, afin qu’elle atteigne même ceux qui étaient tombés à la suite de la faute des explorateurs.

Pour aller plus loin

Le texte applique un principe développé ailleurs, au sujet de « Le pays est très, très bon » : ce qui a sa racine plus haut descend plus bas. Le passage du Zohar cité dans la note de Kehot comprend « pour le travailler et le garder » comme désignant les commandements positifs et négatifs, les deux catégories de mitsvot par lesquelles l’homme prend soin du Jardin.

Maré mekomot

  1. 1
    לעבדה ולשמרה · Genesis 2:15
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    לעבדה זו רמ״ח מ״ע · Zohar I, 27a
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    וכ״מ שנאמר לי · Vayikra Rabbah 2:2
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    שאדם אוכל פירותיהן · Mishnah Peah 1:1
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    ונתתי שלום בארץ · Leviticus 26:6

Porter la faute, passer sur la transgression ¶13–14

13וזהו ובאו עליך כל הברכות האלה והשיגוך. פי׳ והשיגוך שיגיעו עד למטה במקום שאתה שם וע״י המשכה גדולה זו יומשך להיות נושא עון שאפילו כבדות העון יהי׳ [יהיה] נושא ומגביה כמשל הכח המגביה את הדומם.

Et c’est là le sens de : « Et toutes ces bénédictions viendront sur toi et t’atteindront. » Le sens de « et t’atteindront » est qu’elles descendront jusqu’en bas, jusqu’à l’endroit où tu te trouves. Et par cette grande émanation, il se produira que D.ieu « porte la faute » : même le poids de la faute sera porté et élevé, comme dans l’analogie de la force qui soulève l’inerte.

Explication

La bénédiction « toutes ces bénédictions viendront sur toi et t’atteindront » signifie qu’elles descendent jusqu’à l’endroit où se trouve une personne. Par cette grande émanation, l’expression « D.ieu porte la faute » (nosei avon) se comprend comme le fait de l’élever : même le lourd poids du péché est porté et soulevé, comme la force du lanceur soulève la pierre.

Le paragraphe 13 en bref

Ce paragraphe applique la révélation « longue » aux bénédictions qui atteignent une personne où qu’elle se trouve, ainsi qu’au fait que D.ieu « porte » la faute, soulevant même le poids du péché.

Pour aller plus loin

La prière de Moché se poursuit par « portant la faute et la transgression » (Numbers 14:18), et Michée 7:18 dit : « portant la faute et passant sur la transgression », expression que reprend le paragraphe suivant. L’Admour Hazaken comprend « porter » (nosei) au sens d’« élever », ce qui le relie à l’analogie de la pierre.

Maré mekomot

  1. 1
    ובאו עליך כל הברכות · Deuteronomy 28:2

14ועובר על פשע שמפשע נעשה שפע ואתהפכא חשוכא לנהורא וכמאמר רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה] זדונות נעשו כזכיות.

« Et passant sur la transgression (pécha) » : car du pécha (transgression) vient le chéfa (abondance), et « les ténèbres sont transformées en lumière » ; comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Les fautes délibérées deviennent comme des mérites. »

Explication

« Passant sur la transgression » se comprend par un jeu de lettres : pécha (פשע, transgression), réarrangé, donne chéfa (שפע, abondance). Le péché lui-même est transformé en bien, comme le disent les Sages : par la techouva, les fautes délibérées deviennent comme des mérites.

ובזה יובן מש״כ [מה שכתוב] בחסד ואמת יכופר עון ואין אמת אלא תורה שהתורה מכפרת עונותיו של אדם וכמארז״ל [וכמאמר רבותינו זכרונם לברכה] וכתיב וחטאך בצדקה פרוק.

Et l’on comprendra ainsi ce qui est écrit : « Par la bonté et la vérité, la faute est expiée », et « la vérité n’est rien d’autre que la Torah » : la Torah expie les fautes d’une personne, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie ; et il est écrit : « Et rachète ta faute par la charité. »

Explication

Cela explique comment l’étude de la Torah expie : « Par la bonté et la vérité, la faute est expiée », et « la vérité » désigne la Torah. De même, la charité rachète la faute, comme Daniel le conseilla à Nevuchadnetsar : « rachète ta faute par la charité. »

Le paragraphe 14 en bref

Ce paragraphe montre comment cette puissance transforme le péché lui-même, faisant de la transgression une abondance, et explique pourquoi l’étude de la Torah et la charité peuvent expier.

Pour aller plus loin

Igueret HaTechouva (ch. 9) explique pourquoi la Torah expie : les fautes qui endommagent le « cerveau » de l’âme sont réparées par la Torah, qui provient de 'Hokhma, comme une corde coupée que l’on rattache et qui est doublée au nœud ; le texte cite le même verset, « Par la bonté et la vérité, la faute est expiée », ainsi que « la vérité n’est rien d’autre que la Torah ».

Maré mekomot

  1. 1
    ועובר על פשע · Micah 7:18
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    זדונות נעשו כזכיות · Yoma 86b:3
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    בחסד ואמת יכופר עון · Proverbs 16:6
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    ואין אמת אלא תורה · ירושלמי ר״ה ג, ח.
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    ואין אמת אלא תורה · Jerusalem Talmud Rosh Hashanah 3:9
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    התורה מכפרת עונותיו של אדם · ירושלמי ר״ה ד, ח.
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    וחטאך בצדקה פרוק · Daniel 4:24

« Et maintenant » : la techouva tant que l’on peut choisir ¶15

15ולכאורה אינו מובן איך יתוקן על ידי זה כל מה שפגם וחטא על הנפש. אך עם הנ״ל יובן שעל ידי עסק התורה בבחי׳ ונתתי דברי בפיך

À première vue, on ne comprend pas comment tout ce qu’il a abîmé et les péchés qu’il a commis contre son âme peuvent être réparés par cela. Mais ce qui précède permet de comprendre que, par l’étude de la Torah selon l’aspect de « Je mettrai Mes paroles dans ta bouche »,

Explication

Comment la Torah et les mitsvot peuvent-elles réparer tout le dommage qu’une personne a causé à son âme ? La réponse commence par l’étude de la Torah, dans laquelle les propres paroles de D.ieu se trouvent dans la bouche de la personne.

וכן ע״י קיום המצות בבחי׳ שום תשים עליך מלך נמשך כח של מעלה והוא הכח הנמשך למטה מלמעלה כמשל כח המגביה את האבן הדומם כנ״ל.

et de même, par l’accomplissement des mitsvot selon l’aspect de « Tu établiras certainement un roi sur toi », une force d’en haut est attirée vers le bas ; c’est la force attirée vers le bas depuis les hauteurs, comme dans l’image de la force qui soulève la pierre inanimée, ainsi qu’il a été dit plus haut.

Explication

Avec les mitsvot accomplies dans l’acceptation de la royauté de D.ieu, l’étude de la Torah attire une force d’en haut. Comme la force qui soulève la pierre, elle relève ce qui était tombé.

אך גילוי זה הוא דוקא בבחינת היום לעשותם ולא למחר כנ״ל. וזהו ועתה יגדל נא כח.

Mais cette révélation se produit précisément selon l’aspect de « aujourd’hui, pour les accomplir », et non demain, comme il a été dit plus haut. C’est le sens de : « Et maintenant, que la force soit grande, je Te prie. »

Explication

Cette révélation ne vient que par l’action dans ce monde, « aujourd’hui, pour les accomplir », et non « demain », dans le Monde futur. C’est pourquoi Moché a dit : « Et maintenant. »

ועתה דייקא וזהו שארז״ל [שאמרו רבותינו זכרונם לברכה] (במדרש רבה בראשית פרשה כ״א [כי אם]) אין ועתה אלא תשובה כי התשובה היא אתהפכא חשוכא לנהורא ודוקא עתה בחינת היום לעשותם בזמן

« Et maintenant », précisément. C’est ce qu’ont dit nos Sages, de mémoire bénie (dans Midrash Rabbah, Beréchit, section 21) : « “Et maintenant” ne signifie rien d’autre que la techouva » ; car la techouva transforme « l’obscurité en lumière ». Et c’est précisément « maintenant », selon l’aspect d’« aujourd’hui, pour les accomplir », au moment

Explication

Le Midrach enseigne que « et maintenant » renvoie toujours à la techouva, qui transforme l’obscurité en lumière. Et cela doit se produire « maintenant », au cours de cette vie consacrée à l’action.

שהבחירה נתנה אל האדם שיהא יכולת בידו להפך לבו ולשנות טעמו לטוב אשר בבחינה זו דוקא הוא השראת אור א״ס [אין סוף] ב״ה הסובב כל עלמין וכנ״ל בחינת כח הנ״ל

où le libre arbitre a été accordé à l’homme, de sorte qu’il lui est possible de changer son cœur et de modifier son goût pour le bien ; car c’est précisément à ce niveau que repose la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), ainsi qu’il a été dit plus haut, selon l’aspect de la « force » mentionnée plus haut.

Explication

C’est seulement maintenant, tant qu’une personne dispose du libre arbitre et peut tourner son cœur vers le bien, que la lumière qui entoure tous les mondes repose sur elle. Cette lumière est la « force » que Moché a demandée.

(ועיין מענין ועתה יגדל נא בגמרא פ״ט דשבת דפ״ט ע״א ומ״ש ע״ז בספר שערי אורה תחלת שער שני. סנהדרין קי״א ב׳. רבות פ׳ שלח פט״ז דרס״ז ג׳ ובפרדס בעה״כ [בערכי הכינויים] ערך כח זח״ג [זהר חלק ג] פ׳ שלח דקס״א ב׳ פ׳ האזינו)

(Voir, au sujet de « Et maintenant, que la force soit grande, je Te prie », le traité Guemara, chapitre 9 de Chabbat, folio 89a, et ce qui est écrit à ce propos dans le livre Sha’arei Orah, au début de la Deuxième Porte ; Sanhédrin 111b ; [Midrash] Rabbah, Parachat Chela’h, chapitre 16, folio 267c ; ainsi que dans le Pardes, Erchei HaKinuyim, entrée « Koach » ; Zohar, partie III, Parachat Chela’h, folio 161b ; Parachat Haazinou.)

Explication

La parenthèse finale énumère des sources sur « Et maintenant, que la force soit grande, je Te prie » : le Talmud dans Chabbat et Sanhédrin, les ouvrages kabbalistiques Sha’arei Orah et Pardes, le Midrach sur Chela’h et le Zohar. Les notes Kehot indiquent que plusieurs de ces passages sont reproduits dans Or HaTorah, Chela’h.

(מ״ד [מיין דוכרין]) רצ״ה ב׳ פנחס דר״כ סע״א [סוף עמוד א] ובהרמ״ז [ובהרב משה זכות] שם דרמ״ה ע״א במא״א [במאורי אור] אוף כ׳ [כתב] סעיף יוד ובאות עיין סעיף

(mem-dalet), 295b ; Pin’has, folio 220, fin du côté a, et dans le Ramaz à cet endroit, folio 245a ; dans Me’orei Or, lettre kaf, section 10, et à la lettre ayin, section

Explication

La liste se poursuit avec le Zohar sur Haazinou et Pin’has, le commentaire du Ramaz à cet endroit, ainsi que Me’orei Or, un ouvrage classé par lettres. La mention « (mem-dalet) » apparaît ainsi dans le texte.

ע״ט רבות באיכה דס״ה א׳ ע״פ וילכו בלא כח ת״ז [תיקוני זהר] בהקדמה ד״ד ע״ב תקון כ״ב דס״ו ע״ב תקון נ״ה דצ״ה ע״א. בבחיי במקומו פ׳ שלח:

79 ; Rabbah sur Eikha, folio 65a, sur le verset « Et ils allèrent sans force » ; Tikkunei Zohar, dans l’Introduction, folio 4b, Tikkoun 22, folio 66b, Tikkoun 55, folio 95a ; dans Bachya, à l’endroit correspondant, Parachat Chela’h.

Explication

La liste se termine par le Midrach sur Eikha (« ils allèrent sans force »), le Tikkunei Zohar et le commentaire de Rabbeinou Bachya sur Chela’h. La note Kehot suggère que « section 79 » devrait se lire 69, comme dans Or HaTorah.

Le paragraphe 15 en bref

Le paragraphe répond à la question de savoir comment la Torah et les mitsvot peuvent réparer une âme endommagée : elles attirent la « force » enveloppante qui relève ce qui est tombé, mais seulement « maintenant », dans ce monde où existe le libre arbitre. C’est pourquoi « et maintenant » désigne la techouva. Le paragraphe s’achève par une liste de sources sur le verset.

Pour aller plus loin

Sanhédrin 111a–b raconte que, lorsque Moché monta dans les hauteurs, il trouva D.ieu écrivant « lent à la colère » et demanda si cela s’adressait aux justes ; D.ieu répondit : « Aux méchants aussi. » Quand Israël pécha, Moché invoqua cette réponse : « Et maintenant, que la force soit grande, je Te prie, comme Tu l’as déclaré. » L’interprétation du maamar, selon laquelle cette force atteint même ceux qui sont tombés au plus bas, fait écho à ce récit.

Maré mekomot

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    ונתתי דברי בפיך · Jeremiah 1:9
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    ועתה יגדל נא · Zohar, Sh'lach 11:84–92
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    ועתה יגדל נא · Rabbeinu Bahya, Bamidbar 14:17–18
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    Sanhedrin 111b:1
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    ועתה יגדל נא כח · Numbers 14:17
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    אין ועתה אלא תשובה · Bereshit Rabbah 21:6
  12. 12
    ועיין מענין ועתה . . דשבת דפ״ט ע״א · הלשון נעתק באוה״ת שלח ע׳ תסח.
  13. 13
    בספר שערי אורה · הלשון נעתק באוה״ת שלח ע׳ תסט.
  14. 14
    סנהדרין קי״א ב׳ · הלשון נעתק באוה״ת שלח ע׳ תעא.
  15. 15
    רבות פ׳ שלח פט״ז · הלשון נעתק באוה״ת שלח ע׳ תעא.
  16. 16
    ובפרדס בעה״כ ערך כח · נעתק באוה״ת שם ע׳ תסט.
  17. 17
    זח״ג פ׳ שלח דקס״א ב׳ · אוה״ת שם ס״ע תסט. שם ע׳ תעב. תעט.
  18. 18
    פ׳ האזינו רצ״ה · אוה״ת שם ע׳ תעב. תפ.
  19. 19
    פנחס דר״כ ובהרמ״ז · ראה לקמן פ׳ חקת סה, ד ובמ״מ לשם.
  20. 20
    דרמ״ה ע״א · אוה״ת שם ע׳ תעג. תפ.
  21. 21
    ובאות עיין סעיף ע״ט · לכאורה צ״ל סט. וכ״ה באוה״ת שלח ע׳ תעג. ע׳ תעד. וראה גם ע׳ תקט.
  22. 22
    רבות באיכה דס״ה א׳ · אוה״ת שלח ע׳ תעב. וע׳ תעט.
  23. 23
    וילכו בלא כח · Lamentations 1:6
  24. 24
    ת״ז בהקדמה ד״ד ע״ב · נזכר באוה״ת שלח ע׳ תעד.
  25. 25
    תקון כ״ב דס״ו ע״ב · נעתק באוה״ת שלח ע׳ תעד.
  26. 26
    תקון נ״ה דצ״ה ע״א · נזכר באוה״ת שלח ע׳ תעד.
  27. 27
    בבחיי במקומו פ׳ שלח · אוה״ת שם ע׳ תסט.
  28. 28
    במא״א אות כ׳ סעיף י׳ · אוה״ת שם ע׳ תעג.

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Dans la avoda

Une personne doit accomplir les mitsvot avant tout comme un serviteur qui exécute le commandement du Roi, en acceptant Son joug même sans en comprendre la raison, et non pas seulement pour attirer la Lumière infinie, ce qui en ferait une sorte de talisman ou de transaction commerciale ; connaître l’intention d’une mitsva doit servir à accroître la joie qu’elle procure. Puisque l’action est l’essentiel et que la lumière enveloppante ne repose sur une personne que « aujourd’hui, pour les accomplir », le temps de la techouva est maintenant, tant qu’elle peut choisir : par l’étude de la Torah, avec les paroles de D.ieu dans sa bouche, et par les mitsvot accomplies avec l’acceptation de Sa royauté, même ce qu’elle a détérioré par la faute est relevé et réparé.

Questions à discuter

  1. Quelle est la différence entre « se tenir » et « marcher », et pourquoi l’âme ne peut-elle « marcher » que grâce aux mitsvot qu’elle accomplit dans ce monde ?
  2. Pourquoi une mitsva doit-elle d’abord être accomplie comme par un serviteur exécutant le commandement du Roi, plutôt que pour attirer la lumière, et quelle est alors la place de la compréhension de son intention ?
  3. En quel sens la Torah est-elle un « vêtement » pour les mitsvot, et comment cela explique-t-il que la Torah soit la nourriture de l’âme tandis que les mitsvot en sont les vêtements ?
  4. Comment l’analogie de la pierre lancée explique-t-elle « la puissance d’Ado-nai », et pourquoi Moché invoqua-t-il cette puissance après la faute des explorateurs ?
  5. Pourquoi les mitsvot, enracinées plus haut que la Torah, peuvent-elles atteindre plus bas, jusque dans ce monde et jusqu’au pécheur, et pourquoi faut-il que cela ait lieu « maintenant » ?

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Sommaire

Likkutei Torahלקוטי תורה

Parshas Shelachשלח

  1. 1שלח לך אנשים כו׳“Send for yourself men” (Numbers 13:2)
  2. 2ויאמרו אל כל עדת בני ישראל…“And they said to the whole congregation of the Children of Israel” (Numbers 14:7)
  3. 3ועתה יגדל נא כח אדני כאשר…“And now, please, let the power of Ado-nai be great” (Numbers 14:17)
  4. 4ביאור ע״פ ועתה יגדל הנ״לAn explanation of “And now, let [the power] be great” (Numbers 14:17)
  5. 5בפ׳ נסכים כתיב כי תבאו אל…In the section on the libations it is written, “When you come into the land of your dwellings”
  6. 6ענין הנסכיםThe matter of the libations
  7. 7ויהיו בני ישראל במדבר וימצאו איש…“And the Children of Israel were in the wilderness, and they found a man gathering wood” (Numbers 15:32)
  8. 8קצת ביאור ע״פ מקושש עצים הנ״לA brief explanation of “gathering wood”
  9. 9והיה לכם לציצית וראיתם אותו וזכרתם…“And it shall be to you as tzitzis, and you shall see it and remember” (Numbers 15:39)
  10. 10ביאור ע״פ והיה לכם לציצית כו׳…An explanation of the verse “And it shall be for you as tzitzis”: “The heart sees”
  11. 11והיה לכם לציצית וראיתם אותו וזכרתם…“And it shall be to you as tzitzis, and you shall see it and remember…”
  12. 12ביאר ע״פ והיה לכם לציציתAn explanation of the verse “And it shall be for you as tzitzis”
  13. 13[נמשך לדרוש דלעיל]Continuing the Discourse Above
  14. 14אני ה׳ אלקיכם אשר הוצאתי אתכם…“I am Havayah your G‑d, who brought you out of the land of Egypt” (Numbers 15:41)
  15. 15מעט ביאור ע״פ אני דפ׳ ציציתA brief explanation on “I” in the section of tzitzis (Numbers 15:41)
  16. 16אני ה׳ אלקיכם אשר הוצאתי אתכם…“I am Havayah your G‑d, who brought you out of the land of Egypt to be your G‑d” (Numbers 15:41)
  17. 17ביאור הדברים ע״פ אני כו׳ דפ׳…An explanation of the words on “I am [Havayah your G‑d]” in the section of tzitzis
  18. 18וישלח יהושע מן השיטים שנים אנשים…“And Yehoshua sent out from Shittim two men as spies, secretly” (Joshua 2:1)