בפ׳ נסכים כתיב כי תבאו אל ארץ מושבותיכם…

1Dans la section des libations, il est écrit : « Lorsque vous entrerez dans le pays où vous vous établirez », etc., « et que vous offrirez à Havaya un sacrifice consumé par le feu, un holocauste », etc. Il faut comprendre pourquoi l’Écriture a choisi ici [une autre formulation], appelant la Terre d’Israël « le pays où vous vous établirez », alors que partout ailleurs dans la Torah elle est appelée « le pays de Canaan ».

(Cette question est expliquée dans le Midrach, à la fin de la paracha de Chla’h. Voir aussi Kohelet Rabba sur le verset « J’ai entrepris de grandes œuvres » : « Lorsque vous entrerez dans le pays où vous vous établirez… et que vous offrirez un holocauste. »

Et plus loin, à propos du verset « Bois ton vin d’un cœur joyeux » : cela désigne la section des libations ; « car D.ieu a déjà agréé tes actes » : cela désigne l’entrée d’Israël dans le pays, comme il est dit : « Lorsque vous entrerez dans le pays », etc.

Il semble qu’ils aient interprété erets, « pays », comme un terme apparenté à ratson, « volonté » ; c’est aussi ce qui est indiqué dans le Pardes, dans Erchei HaKinouyim, à l’entrée erets. Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet sur le verset « La terre est mon marchepied », ainsi que sur le verset « En ce jour, Havaya ton D.ieu te commande ». )

Or, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit (Berakhot, chapitre 2) : « Celui qui récite le Chema sans les téfilines est comme s’il avait offert un holocauste sans offrande végétale, et un sacrifice sans libations. »

Il faut comprendre le sens de cette comparaison, qui assimile le Chema à un holocauste et à un sacrifice, et les téfilines à l’offrande végétale et aux libations. Or, concernant les sacrifices, un feu descendait du ciel sur l’autel et consumait l’holocauste ainsi que les graisses des sacrifices de paix.

Il en va de même pour le Chema. En effet, l’homme est composé de quatre éléments : le feu, l’air, l’eau et la terre, comme il est expliqué à ce sujet dans le discours commençant par « Le nombre des enfants d’Israël sera »,

qui sont les niveaux du minéral, du végétal, de l’animal et du parlant, correspondant aux quatre lettres du Nom Havaya, béni soit-Il, dont ces niveaux ont été tirés et sont venus à l’existence. Et le niveau de l’élément du feu est celui de l’animal (comme il est expliqué ailleurs sur le verset « Lorsque tu sortiras »).

Or, il est écrit : « Des séraphins se tiennent debout », car il existe un niveau d’anges et de ‘hayot saintes appelés séraphins, parce qu’ils sont issus de l’élément du feu divin ;

et ils se tiennent toujours dans la ferveur, car, depuis les six jours de la Création, ils n’ont eu, durant tout leur existence, qu’une seule pensée : ils ne perçoivent que le rayonnement de Sa Chekhina, béni soit-Il, qui leur donne la vie et les fait venir à l’existence, du néant à l’être.

C’est pourquoi, jour et nuit, ils ne cessent pas ; cela tient au fait qu’ils n’ont qu’un seul élément simple, l’élément du feu divin, et qu’ils ne sont pas composés (voir ce qui est écrit dans l’explication du verset : « Le Cohen les agitera avec le pain des prémices »).

L’homme, en revanche, qui est composé de quatre éléments et qui est également vêtu d’un corps et d’une âme vitale, ne peut demeurer toute sa vie au même niveau et dans la même pensée.

Pourtant, la puissance de son âme divine comporte une soif issue de l’élément du feu, semblable à des éclairs de feu, à une flamme, plus grande que celle des anges. Car, bien que, dans les mondes inférieurs,

le niveau de l’homme soit inférieur et moindre que celui des anges, cela tient au fait que, dans les mondes inférieurs, il est vêtu d’un corps et d’une âme vitale.

Mais la racine de son âme se trouve en haut, chacun selon son niveau, car l’âme entière n’est pas vêtue dans le corps,

mais seulement un rayonnement qui en émane, tandis que la racine demeure en haut, dans la source où elle fut taillée, dans le monde supérieur d’où elle fut prise. Voir ce qui est écrit à propos du verset « Ma colombe, dans les fentes », et du verset « Prêtez l’oreille, cieux ».

2Les âmes de chacun des mondes possèdent une excellence incomparable et sont infiniment supérieures au niveau des anges de ces mondes ; ce sont précisément ces mêmes âmes dont le rayonnement s’étend pour se revêtir ici-bas, dans ce monde.

Et c’est là [le sens de] : « Bien qu’il ne voie pas, son mazal voit. » Le mot mazal vient de l’expression yizal mayim, « l’eau coulera » ; il désigne la racine de son âme en haut, d’où son rayonnement s’écoule et se prolonge vers le bas.

3Cela tient au fait qu’Israël s’éleva dans la pensée [de D.ieu]. Cela signifie que, par analogie, chez un homme physique, sa pensée est unie à son âme et ne fait qu’un avec elle bien davantage que sa parole, qui est une chose distincte et sort de lui ; il lui est loisible de fermer la bouche et de se taire.

Il n’en va pas ainsi de la pensée, car l’âme est pleine de lettres. De même, la communauté d’Israël (Knesset Israël), source des âmes d’Israël, s’éleva dans la pensée supérieure et est unie à Son être et à Son essence mêmes.

(Bien qu’il soit écrit : « Car Mes pensées ne sont pas vos pensées », notre oreille peut néanmoins en saisir le bord le plus ténu, comme un faible écho, afin d’en comprendre un tout petit peu par analogie.) (Voir aussi ce qui est écrit sur le verset : « Je dors, mais mon cœur veille. »)

Seulement, au cours de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), à travers de nombreuses étapes puissantes, le rayonnement de l’âme est descendu et s’est répandu pour s’envelopper dans un corps et une âme animale. Il conserve pourtant le pouvoir de gouverner le corps et l’âme animale : d’ôter la chaleur que les plaisirs et les désirs de ce monde suscitent dans son cœur, chaleur qui provient de l’élément naturel du feu, et de faire prévaloir en lui l’élément divin du feu,

dont la demeure est dans le cœur, afin d’embraser son âme et son cœur et de les faire se fondre et s’annuler dans Son unité, béni soit-Il (voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha Emor, sur le verset : « Je serai sanctifié au milieu des enfants d’Israël »).

Par là, il élève également l’élément naturel du feu qui réside dans la puissance de son âme animale, afin qu’il se fonde et s’élève vers D.ieu comme une offrande. En effet, chaque fois qu’il renforce la puissance de l’élément divin du feu, celle de l’élément naturel du feu diminue et se refroidit, et celui-ci se fond dans la sainteté.

Tel est le sens de « le feu consumant le feu ». Il en allait ainsi des offrandes proprement dites : le feu saint d’en haut consumait les animaux, qui relèvent de l’élément du feu.

42. Cependant, l’élément de feu divin qui est en lui est soumis à une mesure et à une limite, et se revêt dans son âme vitale. Aussi, lorsqu’il l’emploie aux affaires de son corps,

par exemple dans la colère, l’envie, la haine et leurs semblables, ainsi que dans toutes sortes de désirs, etc., il diminue et se trouve amoindri par rapport à sa mesure, et son cœur ne s’embrasera plus autant dans le service de D.ieu. Le conseil donné à cet égard est le suivant : il est écrit : « Car Tu allumes ma lampe, et Havaya éclaire mes ténèbres. »

C’est-à-dire que, par une véritable contemplation de la foi en l’unicité de D.ieu, au plus profond de sa pensée et de son cœur, il ne suffit pas de se rappeler ces idées par la seule pensée ; il faut au contraire approfondir et fixer fermement sa pensée ;

alors [D.ieu] éclairera pour lui l’élément de feu divin afin de combler ce qui lui manque, et illuminera ses ténèbres ; comme il est écrit : « Même si je suis assis dans les ténèbres, Havaya est une lumière pour moi. »

(Voir ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha de Mikets, dans le discours commençant par « Chante et réjouis-toi, fille [de Sion] », et à la fin du discours commençant par « Car Tu es ma lampe ». Voir aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Car en ce jour, il fera expiation », au sujet de « Et Je te placerai dans la fente du rocher ».)

C’est pourquoi le Chéma est récité deux fois chaque jour : il expose la contemplation, comme cela sera expliqué plus loin. En effet, puisqu’un homme est revêtu d’un corps et d’une âme animale, et qu’il s’occupe toute la journée de choses matérielles, il ne peut éveiller l’amour et l’ardeur que par le Chéma.

Chaque jour, il renforce la puissance de l’élément de feu divin et, en parallèle, la puissance de l’élément de feu naturel diminue progressivement, s’élève et est absorbée

dans la sainteté ; jusqu’à ce qu’au terme de ses jours, selon le nombre des années de sa vie — soixante-dix ou quatre-vingts ans —, toutes les forces de l’élément de feu naturel aient diminué et se soient élevées pour être absorbées dans la sainteté. C’est-à-dire,

car, chez un Juif, même les forces de son âme animale sont éternelles et deviennent un trône pour la sainteté (ce qui n’est pas le cas des idolâtres, dont l’âme animale dépérit peu à peu et ne connaît aucune élévation).

La durée des jours de sa vie, qui lui ont été accordés du Ciel, est proportionnée à la mesure de ce qu’il doit élever : autant de forces

de l’âme vitale, autant de fois qu’il récitera le Chéma. Le sens du Chéma est qu’il médite et approfondisse sa pensée, jusqu’à ce que cela devienne un souvenir dans son cœur : Havaya est « Il était, Il est et Il sera ».

C’est-à-dire que « Il était », « Il est » et « Il sera » sont tous identiques pour Lui ; Lui seul est unique et sans pareil, et il n’y a en Lui aucun changement, à D.ieu ne plaise, entre « Il était », « Il est » et « Il sera » ; comme il est écrit :

« Moi, Havaya, Je n’ai pas changé », et : « Tu es le même avant que le monde ne fût créé, et Tu es le même depuis qu’il a été créé », etc., car tout est considéré comme rien devant Lui. Et Lui-même, béni soit-Il, est notre D.ieu (Elokeinou).

Le sens [d’Elokeinou] se rattache à l’expression « et il prit les puissants (eilei) du pays » (Ézéchiel, chapitre 17), où le terme désigne la force. Autrement dit, le Nom Havaya, béni soit-Il, est Lui-même notre force et notre force vitale ;

c’est-à-dire qu’Il est Lui-même la source et la force vitale de toutes les âmes d’Israël, qui se sont élevées dans la pensée afin d’être incluses dans Son unité, dans Son être et Son essence, comme mentionné plus haut (voir aussi ce qui est écrit dans la paracha Pin’has, dans le discours commençant par « Israël est saint »).

Il n’en va pas ainsi de toutes les autres créatures, dont la source de force vitale relève de l’aspect de Roi, comme il est dit : « Béni soit le Nom glorieux de Son royaume à jamais », et : « Son royaume domine sur tout » ; cela vaut même pour les mondes supérieurs, car il est écrit : « Ton royaume est un royaume de tous les mondes. » Bien qu’il n’existe rien de séparé en dehors de Lui, béni soit-Il, comme il est écrit :

« Car tout vient de Toi », et il est écrit : « Car Havaya est Elokim » ; cela signifie que l’obscurité et la dissimulation du Nom Elokim relèvent du niveau du Nom Havaya, comme cela est expliqué ailleurs : « comme la sauterelle, dont le vêtement vient d’elle-même et demeure en elle-même ». Néanmoins, ce n’est qu’un éclat et un rayonnement qui se diffusent à partir de Lui,

et même ce rayonnement est infime, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Le monde futur fut créé par le youd » ; car cet éclat et ce rayonnement ne sont

qu’une infime quantité, comme, par exemple, un youd, qui est une petite lettre dans la pensée d’un homme et n’est semblable qu’à une petite étincelle.

Mais la source des âmes d’Israël est unie à la Source et Vie de toute vie, l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il ; comme il est écrit : « Sa gloire est au-dessus de la terre et du ciel », etc., « …aux enfants d’Israël, le peuple qui Lui est proche ». (Et c’est là [le sens de] « D.ieu fit l’homme droit » (Koheles, chapitre 7, [verset] 29).)

Le sens de « droit » (yachar) est que, comme c’est en haut, ainsi est-ce en bas ; comme cela est expliqué ailleurs à propos du verset « Les préceptes de Havaya sont droits » : le sens de « droits » est qu’en eux et par eux, il est rendu possible que la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof) soit ici-bas exactement

comme elle l’est en haut. Voir aussi ce qui est écrit à la fin du discours qui commence par « Lorsque tu écouteras la voix », au sujet du sens de « faire ce qui est droit aux yeux de Havaya ». Tel est également le sens de « l’homme droit » :

la force du Nom Havaya lui-même est attirée en lui ; et, comme il est dit dans le Midrash Koheles, tel est le sens de ce qui est écrit : « Voici, l’homme est devenu comme l’un de nous. »

5Il est rapporté dans Beréchit Rabba, chapitre 21, au sujet du sens de « Voici que l’homme est devenu comme l’un de nous » : « Rabbi Yehouda bar Simon dit : comme l’Unique du monde, ainsi qu’il est dit : “Écoute, Israël : Havaya est notre D.ieu, Havaya est Un.” » Fin de citation.

C’est-à-dire, comme mentionné plus haut, que la force qui est attirée en lui provient directement du Nom Havaya lui-même, sans passer par aucun enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) ni par aucun intermédiaire, et même pas par une dissimulation dans les autres

Noms. Il n’en va pas ainsi de la venue à l’existence des mondes, l’armée céleste : ils procèdent du Nom Havaya par un enchaînement descendant et de nombreuses dissimulations, si bien que le flux ne porte alors que le nom des autres Noms.

Car la lumière et le flux sont retenus et dissimulés en eux ; c’est ensuite d’eux que le flux se prolonge, et cela, de surcroît, au moyen de nombreux [autres] degrés d’enchaînement.

Voir le commentaire du Ramaz (Rabbi Moché Zacuto) sur la paracha Chela’h (158b), à propos du verset « Y a-t-il là un arbre ou non ? », où il est question de deux sortes de flux, etc. Voir également, sur le sujet de « l’homme », le Zohar, tome III, à la fin de la paracha Emor, folio 107.

On peut dire que c’est là le sens de Yisrael : yashar Kel, car Kel désigne la force. Autrement dit, le niveau de force provient du Nom Havaya d’une manière véritablement directe (yashar).

Tel est le sens de : « Heureux es-tu, Israël ! Qui est comme toi, peuple sauvé par Havaya ? » Car la force et la vigueur proviennent en eux du niveau de « Qui est comme Toi parmi les puissants (elim), Havaya ». Voir à ce sujet l’Idra Rabba (128a),

ce qui indique que cela se rapporte à Atik Yomin ; voir là-bas. Voir également ce qui est expliqué ailleurs au sujet du sens de « Qui est comme Toi parmi les puissants, Havaya ? », d’après l’enseignement du Zohar, tome III, paracha Emor (folio 94, fin du côté a),

à savoir qu’il se rapporte au Nom Havaya, par opposition aux autres Noms, qui relèvent du niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), tandis que le Nom Havaya relève du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) : « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé. »

Quoi qu’il en soit, on comprend de là que la puissance qui est attirée et révélée à partir du Nom Havaya est très, très supérieure au niveau de la puissance qui est attirée

à partir des autres Noms. Voyez aussi ce qui est écrit au sujet du verset : « Et maintenant, que la puissance d’Ado-nai soit grande, je Te prie », ainsi que ce qui est écrit sur le sens de « Celui qui répond : “Que Son grand Nom soit béni” de toute sa puissance » : le sens de « sa puissance » est la révélation de ce qui est caché.

6Si tel est le cas, le sens de « Havaya est notre D.ieu (Elokeinou) » est que la force et la puissance des âmes — ce que signifie Elokeinou — sont tirées de l’essence même du Nom Havaya. Lui-même est la source, la force et la force vitale des âmes. Voyez aussi ce qui est écrit à la fin du discours qui commence par « Et Il parla », etc.

« Et Je suis apparu à Avraham » : au sujet du sens de « Vous saurez que Je suis Havaya » et « Je serai pour vous Elokim », cela signifie que le niveau de Havaya seul sera lui-même pour vous le niveau d’Elokim qui repose sur vous.

7Et de même, on peut expliquer ce qui est dit dans le Midrach Rabba, parachat Vaet’hanan, à propos du verset « qui a Elokim proche de lui » : « Il n’est pas écrit ici : “qui a un peuple proche de lui”,

mais : “qui a Elokim proche de lui” », fin de citation. On peut expliquer qu’Israël est le principal par rapport au Nom Elokim, car il émane du Nom Havaya, qui est au-dessus du Nom Elokim.

8Cela permet peut-être de résoudre la difficulté soulevée par le Midrach mentionné plus haut, qui dit : « “Qui a une nation proche de lui” n’est pas écrit ici »,

car il est écrit : « pour les enfants d’Israël, le peuple qui Lui est proche ». Mais ici, il est question du Nom Havaya, tandis que là, il est question du Nom Elokim.

9Et c’est là [le sens de] ce qui est écrit : « Car la parole est proche de toi. » Explication : « la parole » désigne Mal’hout (souveraineté), comme il est écrit : « Selon la parole d’un roi… » ; c’est le Nom Elokim, et c’est le niveau qui est « proche de toi », comme il est écrit : « qui a Elokim proche de lui. »

Et dans le Midrach Rabba, à la fin de la paracha Nitsavim, à propos du verset « Car la parole est très proche de toi » : « Le Saint béni soit-Il leur dit : Mes enfants, si les paroles de la Torah sont proches de vous, moi aussi, je vous appelle proches, comme il est écrit : “Les enfants d’Israël, le peuple proche de Lui, Hallelouya.” »

10La question peut être éclairée à partir de ce qui est écrit dans le discours commençant par « Lorsque tu écouteras la voix », à propos de la Torah, appelée « les clés intérieures » : par la Torah se révèle le niveau de la dimension intérieure (pnimiyout), c’est-à-dire la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof) elle-même, béni soit-Il, etc. ; voir là-bas.

En outre, selon ce qui est écrit dans le discours commençant par « Ma colombe, dans les fentes », pour faire descendre le flux depuis le niveau de la racine de l’âme, à propos duquel il est dit, au sens plein : « Havaya est notre D.ieu »,

faire descendre de là la lumière, d’en haut vers le bas, jusqu’au niveau de l’âme dans le corps : cela se fait par la Torah. Dès lors, pour qu’ils soient véritablement « le peuple qui Lui est proche », il faut que « les paroles de Torah soient proches de vous ».

11Et voici le sens de « Écoute (Chema), Israël ». Chema signifie « rassembler », comme dans « Chaoul rassembla (vayechama) » ; il s’agit de rassembler et de réunir toutes les forces et tous les désirs qui relèvent de l’élément naturel du feu, en déracinant la volonté qui leur est attachée ;

c’est-à-dire regretter le passé et prendre sur soi, pour l’avenir, de ne plus retomber dans la folie. Cela tient au fait qu’il relève du niveau d’Israël, qui s’éleva dans la pensée, et que Havaya est notre D.ieu, Lui qui est « Havaya est Un », car ils sont unis à Lui, béni soit-Il, comme mentionné plus haut ;

et par cela, son cœur s’enflammera, comme mentionné plus haut. Et voici [le sens de] « Tu aimeras… de tout ton cœur (levavkha) » : avec tes deux inclinations, avec l’inclination au bien et avec l’inclination au mal.

C’est-à-dire que même l’inclination au mal, qui est la force de l’élément naturel du feu, s’élève et se fond dans l’amour de D.ieu avec l’ardeur mentionnée plus haut.

123. Cependant, ce point et ce niveau — renforcer l’élément divin de feu dans son âme afin d’embraser son cœur et de s’attacher à Lui — ne constituent pas un service parfait et constant (comme il est écrit : « Il ne l’a pas créée pour le chaos (tohou), Il l’a formée pour être habitée (lachévet) »).

(Isaïe, chapitre 45, [verset] 18). Voir aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Et Yaakov envoya des messagers », au sujet de Ben Azaï ; et voir ce qui est écrit ailleurs à propos du Zohar, première partie, Vayéra, 112a, sur le verset : « Et de plus, elle est vraiment ma sœur, la fille de mon père », etc.

Tel est le sens de « Il l’a formée pour être habitée » ; cela correspond au niveau de « la terre de vos demeures », comme il sera expliqué plus loin. C’est à ce sujet qu’ils ont dit : « Celui qui récite le Chema sans téfilines », etc.

13Le sens général des tefilin est qu’ils englobent toute la Torah et toutes les mitsvot pratiques, car toute la Torah est comparée aux tefilin : de même que, dans les tefilin, l’intellect supérieur (mo'hin) des dix Séfirot supérieures est revêtu des formes de lettres matérielles. Et cela…

car l’homme doit s’abaisser et dire : « Il suffit au serviteur d’être comme son maître », et établir un lieu fixe pour Sa demeure, afin qu’Il ait une demeure dans les mondes inférieurs.

C’est-à-dire dans l’Écriture, la Michna et le Talmud, les halakhot et les aggadot, qui parlent de sujets matériels et inférieurs ; ils sont des « récipients de récipients divers », et le « vin royal », qui est la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, revêtue en eux, est servi « en abondance, selon la main du roi » ; c’est là le sens de « la grande main »

(voir ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Si vous marchez selon Mes décrets », ainsi que dans la paracha de Bechala’h, sur le verset « Et Israël vit »), comme il est écrit : « Et Israël vit la grande main que Havaya avait accomplie en Égypte. »

Le sens est que « grande » désigne une expansion qui s’est déployée sans fin ni limite ; c’est Son humilité, « que Havaya a accomplie en Égypte ».

C’est-à-dire que le niveau du Nom Havaya a agi et accompli même dans le pays d’Égypte (Mitsrayim), qui représente les étroitesses (metsarim) et les limites, comme dans toutes les questions relatives aux lois de Zeraïm, Moed, etc., qui traitent des sujets du monde matériel

(et voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et Israël vit la grande main », etc., dans Torah Ohr, paracha de Bechala’h. Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Le huitième jour, une assemblée » (Chemini Atséret), au sujet du sens de « C’est le jour que Havaya a fait » ; et voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Va-t’en de ton pays », ainsi que dans celui commençant par « Je suis venu dans Mon jardin », à propos de « J’ai recueilli ma myrrhe ».

Le sens de « la grande main » peut s’expliquer dans l’esprit de ce qui est dit dans l’Idra Zouta : 'Hokhma (sagesse) revêt le niveau de 'Hessed supérieur, le niveau de « abondant en bonté » ; voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Havaya, ceux qui s’opposent à Lui seront brisés ». C’est de ce niveau que découle le déploiement de la 'Hokhma supérieure jusque dans les niveaux inférieurs, comme mentionné plus haut. Voir également ce qui est écrit sur ce sujet dans le discours commençant par « Je suis noire, mais belle ».

Et même dans les affaires et le commerce, s’il traite avec honnêteté, alors ce monde « est bâti par la bonté » ; et ensuite aussi, il donnera la charité sur le fruit de son labeur, qui relève de l’attribut de 'Hessed et constitue une branche de 'Hokhma, comme il est dit : « Il fait descendre la rosée ; Il nourrit les vivants par la bonté » ;

et de même que « la sagesse donne la vie », etc., ainsi la charité qu’il donne au pauvre ranime son âme. Toutefois, il faut qu’il « porte son cœur vers Lui, son esprit et son souffle vers Lui », etc.,

dans le Chéma, comme mentionné plus haut, alors « l’esprit suscite l’esprit et attire l’esprit », afin que le D.ieu Un réside aussi dans l’étude de la Torah et les mitsvot accomplies par l’action (voir aussi ce qui est écrit dans la paracha de Vaéra, à la fin du discours commençant par « C’est pourquoi dis aux enfants d’Israël »).

Or, ce service, qui consiste à attirer Sa demeure, béni soit-Il, dans les mondes inférieurs, afin qu’« il n’y ait rien d’autre que Lui », dépasse de très loin le niveau de ferveur, qui n’est appelé que « ailes » (gadfin) ; car, quoi qu’il en soit, il faut nécessairement se représenter

une certaine existence, une chose en soi : un cœur et une âme qui s’embrasent. Il n’en va pas ainsi au niveau de « il n’y a rien d’autre » et de l’annulation complète de son existence (bitoul) : il ne se réserve absolument aucune place et n’a pas d’autre volonté

que celle de D.ieu, béni soit-Il ; et la volonté de D.ieu est la même en bas qu’en haut, comme cela est expliqué ailleurs (à propos du verset « Lorsque tu élèveras… » et à la fin du discours commençant par « Je suis apparu à Avraham », etc.). C’est à ce sujet qu’il est dit : « Dernier dans l’action, premier dans la pensée. »

Or, ce niveau est appelé « la terre de Canaan », terme lié à la soumission (hakna’a) et à l’humilité (voir ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Et il arriva, lorsque Pharaon renvoya », ainsi que ce qui est écrit à propos du verset « Et Yaakov demeura »), car il s’abaisse et se rabaisse en bas.

Et à propos de ce niveau, il est écrit : « Ses pieds descendent vers la mort », etc. ; car, étant lié en bas aux choses matérielles, il peut tomber, à D.ieu ne plaise, dans les désirs matériels. À ce sujet, il est écrit : « Tu extirperas le mal de ton sein. »

(Et voyez ce qui est expliqué ailleurs au sujet du sens de ce qui est dit dans le Talmud de Jérusalem : « Une formule longue s’ouvre par “Béni” et se clôt par “Béni” », dans la paracha Berechit, dans le discours commençant par « Comprendre le sujet des bénédictions » ; voyez aussi la fin du discours commençant par « Le huitième jour, il envoya », à propos de « et avant Son froid » ; et dans la paracha Vaéra, dans l’explication du verset « C’est pourquoi dis », au sujet du sens de « vers le pays au sujet duquel J’ai levé ma main », etc.)

Et il est écrit : « Lorsqu’Il t’amènera au pays du Cananéen », etc., « grands et puissants », etc. ; et il est écrit : « Havaya, ton D.ieu, enverra aussi le frelon parmi eux, jusqu’à ce que périssent ceux qui restent et ceux qui se cachent devant toi. »

Au sujet du frelon : nos Sages, de mémoire bénie, ont dit que le frelon aveuglait leurs yeux d’en haut et les châtrait d’en bas. Pour expliquer cela, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit que de la sueur des 'hayot jaillit le fleuve de feu (nehar dinour), qui tombe sur la tête des méchants dans le Guéhinom.

C’est-à-dire que la « sueur » désigne le venin et la colère, comme il est écrit (Jérémie 23:19) : « Voici, la tempête de Havaya, la colère est sortie », etc.

Et c’est leur déchet ; car, dans chaque monde, il existe un niveau de bien et de mal, mais cela ne signifie pas un mal véritable, à D.ieu ne plaise,

mais le mal au sens de colère et de courroux ; c’est le sujet de 'Hessed et de Guevoura dans tous les mondes (voyez aussi le Likkutei Torah de l’Arizal, dans la paracha Berechit, sur le sens de l’Arbre de la connaissance du bien et du mal). Il en va de même pour l’homme, qui est un petit monde : ces niveaux existent également en lui,

et il doit éveiller les Guevourot qui sont en lui contre lui-même, c’est-à-dire contre le mal qui est en lui, lequel provient du côté de Samaël et de son pendant féminin, qui sont précisément « les méchants ». Comme il est écrit : « Elle tourbillonnera sur la tête des méchants. »

14Comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « L’homme doit toujours inciter le bon penchant à s’emporter contre le mauvais penchant. » Le sens du mot « toujours » est qu’il possède toujours en lui le niveau de la colère (rogez),

qui provient de l’aspect de Guevoura (retenue) ; car il n’est personne qui ne soit composé de bien et de mal, et le mal en lui consiste en la colère et la fureur, qui proviennent entièrement du côté du mal,

comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « mauvais envers le Ciel et mauvais envers les hommes ». Il doit déverser sa colère et sa fureur sur le mal qui est en lui, s’indigner vivement et laisser sa fureur s’enflammer :

pourquoi est-il ainsi ? L’éveil du niveau de Guevoura mentionné plus haut provient de « la sueur des 'Hayot », c’est-à-dire de l’ardeur de la première section du Chéma ; elle comporte elle aussi un aspect de Guevourot.

C’est pourquoi il doit déverser sa fureur et s’emporter contre son mauvais penchant avec une intensité accrue, lorsqu’il approfondit par son intellect la contemplation de la foi en l’unité de D.ieu,

et du fait qu’Israël s’est élevé dans la pensée, et que, pour cette raison, il souhaite attacher sa pensée à l’Un et s’y inclure. Alors sa colère fumera : pourquoi n’a-t-il pas été ainsi à tout moment, même en dehors du temps de la prière ?

15Et tel est le sens de la deuxième section du Chéma, « la colère s’enflammera », etc. : elle découle de la ferveur de la première section. C’est pourquoi il est écrit là-bas : « vous vous détournerez et servirez d’autres dieux ».

Car, en vérité, en dehors du moment de la prière, il n’est pas comme ceux qui transgressent Sa volonté, ni comme quelqu’un qui rejette le joug, à D.ieu ne plaise, même lorsqu’il ne sert pas du tout D.ieu. Mais au moment de

la récitation du Chéma, lorsque son cœur est enflammé, il lui semblera qu’avoir été éloigné de D.ieu toute la journée équivaut à avoir réellement rejeté le joug, à D.ieu ne plaise ; comme il est écrit : « de peur que votre cœur ne se laisse séduire » [et s’éloigne] de Son unité et de Son unicité ;

et cela revient à dire que « vous vous détournez et servez ». Alors il éprouvera une très grande colère ; et, par là, il refroidira la colère et la fureur qui se trouvent dans le mal absolu, et il ne fera aucun mal aux autres.

16Et tel est le sens du frelon, qui châtre le mal : c’est-à-dire qu’il le refroidit, de sorte qu’il est comme un eunuque, qui n’a pas de chaleur en lui et, par conséquent, n’engendre pas.

Il aveugle aussi les yeux : c’est-à-dire qu’il ne regardera pas les autres, ni dans les affaires matérielles ni dans leur service [de D.ieu], d’un mauvais œil et avec envie, sentiments qui viennent du côté du mal.

Car la bénédiction ne repose que sur ce qui est caché à l’œil ; de même, la bénédiction de D.ieu, qui est un influx de divinité, ne repose que là où il y a un bon œil.

174. Par là se comprendra l’affaire des explorateurs. Ils ne voulaient pas entrer dans le pays de Canaan, ce qui correspond à l’abaissement vers le bas, dans les mitsvot de l’action, qui sont des réalités matérielles, avec la foi en Son unité dans les mondes inférieurs ; car ils disaient : « C’est un pays qui dévore ses habitants. »

C’est-à-dire que ses habitants ne prennent absolument aucune place pour eux-mêmes et s’annulent devant Son unité, béni soit-Il, dans les mondes inférieurs, de sorte qu’« il n’y a rien d’autre », etc. Car ils étaient la génération du savoir (dor de’ah), etc., et la racine de leurs âmes se trouvait très, très haut.

18Et aussi : « Le Hittite, le Jébuséen et l’Amoréen habitent dans la montagne » : ce sont précisément les sept nations idolâtres qui, en vérité, y vivaient à cette époque ; leur racine se trouve dans les sept attributs émotionnels (midot) du Monde de Tohou,

et elles sont la racine des sept attributs mauvais, dont il faut prendre grand soin de ne pas être entraîné par eux, à D.ieu ne plaise, car « ses pieds descendent vers la mort », etc., comme il est écrit : « sept nations, grandes et puissantes », etc.

Mais, en vérité, il est dit : « et plus puissantes que toi » (mimkha) ; mimkha, « de toi », précisément : cela signifie que c’est toi qui les rends grandes. Comme le dit Yirmeyahou : « Et vous les avez formés, pour qu’ils soient des chefs au-dessus de vous, à votre tête. »

Car si elles sont considérées comme des chefs et comme quelque chose de grand, c’est à cause de vous : vous les considérez comme une réalité (yech), et elles sont grandes à vos yeux.

Mais, en vérité, il faut les rabaisser à ses yeux, comme l’a dit Kalev : « Leur ombre s’est écartée d’eux, et Havaya est avec nous. » Cela signifie que Havaya se révèle avec nous dans l’Écriture, la Michna, etc., et dans des « réceptacles de diverses sortes », comme mentionné plus haut.

(L’envoi des explorateurs s’inscrivait dans le même principe que la bénédiction prononcée sur les mitsvot avant leur accomplissement. Autrement dit, avant l’élévation des mayin noukvin (eaux féminines), qui consiste à élever l’objet matériel avec lequel la mitsva est accomplie, tel l’étrog, qui appartient au domaine de noga, il faut d’abord qu’il y ait un influx de mayin doukhrin (eaux masculines) d’en haut, qui suscite l’élévation des mayin noukvin, etc.

De même, avant que tout Israël n’entre dans le Pays, Moché notre maître, que la paix soit sur lui, envoya « un homme » — leurs âmes provenaient du niveau de « Un » —, « tous des hommes », qui relevaient du monde masculin (alma did’houra). C’est là le principe des mayin doukhrin, destinés à susciter les mayin noukvin, etc.,

Mais, à titre d’analogie, lorsqu’on doit soulever quelque chose — ce qui relève des mayin noukvin —, il faut s’abaisser pour pouvoir le soulever ; or ils ne possédaient pas cette humilité, cette disposition à s’abaisser.

Mais, en vérité, par cet abaissement et cette soumission, par la suite, la chose même qu’il élève « porte ceux qui la portent » et l’élève très haut, toujours plus haut. Cela se comprendra d’après ce qui est expliqué ailleurs au sujet du Raaya Mehemna, dans la paracha Ki Tissa, à propos de « la pierre pour peser avec : c’est le youd », etc. C’est là le sens de l’offrande végétale et des libations.

Car l’offrande végétale relève du règne végétal (et le végétal procède de l’élément de l’eau, à l’opposé de l’animal, qui relève de l’élément du feu) ; et « toute offrande de ton oblation, tu l’assaisonneras de sel »,

le sel relevant du règne inanimé. Il en va de même des téfilines et des autres mitsvot pratiques : elles sont descendues et se sont déployées par degrés jusqu’au niveau de l’inanimé, comme les téfilines liées au verset « Tu aimeras » du Chema.

De même, « Consacre-Moi tout premier-né », qui relève de la 'Hokhma supérieure, a été matérialisé sur le parchemin et dans les lettres tracées à l’encre, qui sont des éléments matériels ;

il faut seulement en retirer le mal, comme il est écrit : « Tu extirperas le mal du milieu de toi. » Alors elle est appelée « le pays de vos demeures », comme il est écrit : « Havaya siège en Roi pour l’éternité. »

Cela signifie que le mot « siéger » (yeshiva) évoque l’abaissement et la diminution : celui qui s’assied s’abaisse et descend de l’endroit où il se tenait, afin qu’Il ait une demeure dans les mondes inférieurs. Et comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Depuis la destruction du Temple, le Saint béni soit-Il n’a dans Son monde

que les quatre coudées de la halakha. » Au sujet du Temple, il est écrit : « Est-il vrai que D.ieu habiterait sur la terre ? » (1 Kings, chapter 8, [verse] 27). Cela est également expliqué dans Midrash Rabbah, Terumah, chapter 34, 152a,

ainsi que dans Parshas Nasso, chapter 12, près du début du chapitre. De même, un aspect de cela s’applique à l’étude de la Torah, comme il est écrit dans Midrash Rabbah, Parshas Shemos, chapter 5, au sujet du verset « lorsqu’il siège parmi les anciens du pays », et dans Parshas Shemini, à la fin du chapter 11.

Mais cela se réalise d’abord par « son époux est connu aux portes » : en approfondissant et en contemplant la grandeur de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, selon la profondeur de sa pensée, « chacun selon sa mesure »,

« selon ce qu’il mesure dans son cœur », comme il est écrit dans le Zohar, première partie, Vayeira, folio 103a, et comme cela a été expliqué plus haut, au début de la paracha Bamidbar. Ainsi, cette assise et cette demeure, Israël les établit par l’intention mise dans sa prière, etc.,

car « l’esprit suscite l’esprit et attire l’esprit » (et voyez ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « À l’heure où Israël a fait précéder “nous ferons” », au sujet du sens de « puissants en force, qui accomplissent Sa parole, pour entendre la voix de Sa parole »).

C’est pourquoi elle est précisément appelée « le pays de vos demeures » : c’est vous qui l’établissez. Et comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Ne lis pas banayich (“tes enfants”), mais bonayich (“tes bâtisseurs”) » ; par les halakhot qui sont revêtues de choses inférieures,

comme l’inerte et le végétal des libations ; et cela suffit à qui comprend. (Voyez aussi ce qui est écrit sur le verset « Et Yaakov s’établit », etc., « dans le pays de Canaan » ; cela relève de la même idée que « le pays de vos demeures », expliquée ici : c’est vous qui l’établissez. Voyez également le Zohar, dans la paracha Behar) (folio 108a) : ainsi qu’il est écrit,

« Quand vous entrerez », etc., « le pays se reposera » : il connaîtra assurément le repos. Voyez aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Celui qui siège dans les hauteurs » ; et voyez Midrash Rabbah, Beshalach, au début du chapitre 23, sur le verset « Ton trône est établi depuis les temps anciens », à propos de la parabole « Augustus est assis », etc. ;

voyez là-bas. Et c’est là le sens de « et l’Ancien des jours (Atik Yomin) s’assit ». Voyez aussi ce qui est écrit sur le verset « Que la ville de Si’hon soit bâtie et affermie », ainsi que sur le verset « Et tous tes enfants », etc., au sujet de « tes bâtisseurs ».

Voyez aussi le Zohar, troisième partie, folio 141b, sur le verset « selon la beauté d’un homme, pour habiter une maison » ; et voyez ce qui est écrit au sujet de la maison et de la cour intérieure dans le discours commençant par « Je te fiancerai à Moi ».

19Résumé. Le sujet des sérafim : ils relèvent du niveau de l’élément divin du feu. De même, ce niveau se trouve dans l’âme divine, mais celle-ci est composée des quatre éléments.

Et il est écrit : « Havaya illumine mes ténèbres. » Cela s’accomplit par le Chema, au moyen de la contemplation, lorsqu’il dit : « Havaya est notre Elokim » ; et, par là, il parviendra au niveau de « Tu aimeras ».

Et c’est là « un feu dévorant ». Néanmoins, il ne suffit pas de renforcer uniquement l’élément divin du feu ; il faut ensuite opérer un influx au moyen des mitsvot. C’est là [le sens de] « toute la Torah est assimilée aux tefillin », et c’est là « la grande main », etc.

Mais, dans le retour (chov), il faut veiller à ne pas tomber ; cela s’obtient par « Que l’homme s’irrite toujours ». Et c’est là le sujet de l’offrande de farine et des libations. « Le pays de vos demeures. »