ביאור הדברים ע״פ אני כו׳ דפ׳ ציצית וענין…

1Explication des paroles « Je suis », etc., dans le passage des tsitsit, et du sujet de « Lorsque Israël dit : “Que Son grand Nom” », etc.

[Il faut] comprendre le sujet de la volonté, dont il a été expliqué qu’elle est l’aspect extérieur ('hitsoniyout) par rapport à l’intellect : la volonté n’est-elle pas supérieure à l’intellect ? (Car la volonté est le niveau de Kéter (la Couronne), et l’intellect celui de 'Hokhma (sagesse) ; c’est pourquoi nous demandons : « Yehi ratson (Que telle soit Ta volonté). » Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Que tes pas sont beaux », et dans celui commençant par « La mezouza à droite ».)

Cependant, l’explication est qu’il existe deux niveaux d’intellect. Le premier est le niveau de 'Hokhma, Abba du Monde d’Atsilout (Émanation), qui reçoit sa nourriture du mazal d’Arich [Anpin] ; il est inférieur à la volonté,

car sa nourriture provient uniquement du niveau des cheveux, qui sont issus du niveau de la Goulgalta (le crâne), lequel est la volonté ; or les cheveux ne sont en rien comparables au niveau de la Goulgalta elle-même. Le second est le niveau de Mo'ha Stima'a (le cerveau caché),

qui est le niveau de « l’intellect caché à toute pensée » ; il est supérieur à la volonté, car il contient le niveau du plaisir, qui est véritablement de l’ordre de l’Infini (Ein Sof) lui-même.

(Et la volonté est l’aspect extérieur de Mo'ha Stima'a, comme le crâne par rapport au cerveau qu’il contient ; car le niveau de Mo'ha Stima'a est la dimension intérieure (pnimiyout) de la volonté, c’est-à-dire la raison cachée de la volonté. Tout cela est expliqué dans Etz Chaim) (Sha'ar 22, chapitre 5) :

« Car le cerveau caché qui se trouve dans Kéter », etc. ; « dans Kéter, il existe une dimension intérieure, constituée des mo'hin qui lui sont propres », etc.

Voir là-bas. Il ressort donc de là que le niveau de Mo'ha Stima'a est la dimension intérieure de la Goulgalta, qui en est la dimension extérieure, comme cela a également été expliqué ailleurs, dans l’explication du verset « Car sur toute gloire, il y aura un dais ». Il est appelé Stima'a (caché) parce qu’il ne se révèle jamais.

Il n’en va pas ainsi de la 'Hokhma d’Atsilout, qui « s’ouvre en trente-deux sentiers », comme il est écrit dans le Zohar, partie III (fin de 128b) : tel est le sens de « Un fleuve sort d’Éden », etc.

Et le déversement de la 'Hokhma d’Atsilout depuis la 'Hokhma cachée ('Hokhma Stima’a) se fait par les cheveux ; c’est à ce sujet qu’il est dit : « Il resplendit depuis Séir vers eux » (voir ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication de « Alors j’étais auprès de Lui comme un nourrisson », et de « La Torah [que Moché] a commandée », etc.) ;

car seul le niveau d’un unique cheveu se déverse afin d’être appréhendé et de procurer du plaisir aux âmes dans le Gan Eden, etc. De même, le déversement des cheveux et leur subsistance depuis la 'Hokhma cachée passent par le niveau de la Goulgalta, qui recouvre la Mo’ha Stima’a ;

c’est-à-dire que la volonté dissimule et occulte le niveau de la Mo’ha Stima’a, qui est au-dessus de la volonté, de sorte que seul un cheveu est déversé par l’intermédiaire du crâne, etc.

C’est pourquoi il est expliqué, au sujet du décompte des dix Séfirot, que parfois Kéter est compté parmi les dix Séfirot, tandis que parfois Daat est compté et que Kéter ne l’est alors pas. Autrement dit, lorsque l’on compte le niveau de la dimension extérieure des dix Séfirot,

Kéter est alors lui aussi compté parmi les Séfirot, car la dimension extérieure de Kéter, à savoir la volonté, est incluse dans les dix Séfirot. Mais selon la dimension intérieure, Kéter n’est pas compté.

Car la dimension intérieure de Kéter est la Mo’ha Stima’a, qui est le niveau de l’Infini lui-même ; elle n’est pas incluse parmi les dix Séfirot, mais en est plutôt [la] source, etc. Dans ce décompte, la 'Hokhma d’Atsilout est alors la première des dix Séfirot : « reishit 'Hokhma » (le commencement est la 'Hokhma).

(Et selon cela, ce qui est écrit ailleurs, en de nombreux endroits, au sujet de la Torah et des mitsvot — parfois, il semble que la Torah soit supérieure aux mitsvot, et parfois, que les mitsvot soient supérieures à la Torah — s’explique par le fait que les deux sont vrais,

car la Torah relève du niveau de la Mo'ha (le cerveau), et les mitsvot du niveau de la Gulgalta ; le cerveau possède un avantage qui fait défaut à la Gulgalta, car il relève de la dimension intérieure, tandis que la Gulgalta possède un avantage, car elle est une dimension extérieure d’un niveau supérieur, etc. —

il faut, selon ce qui précède, [comprendre] ainsi : la Torah étant tirée de 'Hokhma d’Atsilout, il convient de le dire à propos de 'Hokhma d’Atsilout : bien qu’elle relève de la dimension intérieure et que la Gulgalta soit la dimension extérieure,

pourtant, puisque [la Gulgalta] est la dimension extérieure de Kéter, elle est, sous cet aspect, supérieure à 'Hokhma d’Atsilout ; et malgré cela, sous un certain aspect, 'Hokhma possède un avantage, puisqu’elle relève de la dimension intérieure, tandis que la Gulgalta relève de la dimension extérieure.

Cela ressort également d’Etz Chaim, là, Sha'ar 22, chapitre 5, et du chapitre 1, section 2, où il est écrit : « C’est pourquoi, sous cet aspect, les mo'hin sont l’essentiel », etc. ; voir là-bas.

Mais Mo'ha Stima'a, qui est la dimension intérieure de Kéter, est entièrement au-dessus du niveau de la Gulgalta, qui en est la dimension extérieure. Puisque Mo'ha Stima'a est le niveau de Kéter qui n’entre aucunement dans le décompte des dix Séfirot, il est évident que ce niveau est entièrement au-dessus du niveau de Kéter qui entre dans le décompte des dix Séfirot ;

car le niveau qui n’entre pas dans le décompte des dix Séfirot est ainsi exclu parce qu’il est le niveau le plus bas de l’Émanateur, car « Tu es Un, mais non pas en nombre », comme il est écrit dans Etz Chaim, Sha'ar 41, chapitre 3. Et bien qu’Etz Chaim y indique qu’il s’agit du niveau d’Atik, tandis que Mo'ha Stima'a relève du niveau d’Arich Anpin,

pourtant, à ce sujet, il a été expliqué ici qu’il y a dans Mo'ha Stima'a le niveau du plaisir, qui est le niveau de l’Infini lui-même. Autrement dit, le niveau d’Atik, qui est celui du plaisir, se révèle dans la 'Hokhma cachée selon la dimension véritablement intérieure ; il n’en va pas de même pour le niveau de la Gulgalta, qui est la dimension extérieure, comme il est écrit dans Etz Chaim)

(Sha'ar 22, chapitre 5), longuement. C’est pourquoi Mo'ha Stima'a n’entre pas dans le décompte des dix Séfirot, conformément à ce qui est écrit dans Etz Chaim (Sha'ar 41, chapitre 3). Voir également ce qui est écrit dans l’explication de « Je me réjouirai grandement » : cela y est expliqué conformément à ce qui est écrit ici.

Cependant, dans l’explication sur « Qu’on apporte un vêtement royal », il est expliqué que même par rapport au niveau de Mo’ha Stima’a, il convient de dire qu’il existe dans la Guilgalta un aspect supérieur ;

car Mo’ha Stima’a est la ‘Hokhma au sein de Kéter, source de la Torah, tandis que la Guilgalta est le Kéter au sein de Kéter, source des mitsvot ;

seulement, elle est la dimension extérieure, etc. Cela a également été expliqué ailleurs. Or, à première vue, cela contredit ce qui est écrit dans Etz Chaim (Sha'ar 22, chapitre 5),

mentionné plus haut. Selon cela, il faut dire que la dimension intérieure de Kéter, entièrement supérieure à la Guilgalta, est ce qui est écrit dans Etz Chaim, Sha'ar 22, fin du chapitre 6 : « son Kéter est une lumière spirituelle qui l’entoure », etc. ;

« toutefois, sa dimension extérieure, qui se répand vers le bas », etc., « est le crâne », etc. ; voyez là-bas. C’est là le sens de « la tête, le crâne et les cerveaux » (reicha ve-guilgalta ou-mo’hi), expliqué dans le Zohar, Parachat Emor (96b) ;

voyez là-bas dans le Mikdash Melekh, qui explique que reicha, « la tête », est l’essence de Kéter, relevant du secret de la lumière enveloppante, tandis que Guilgalta est la dimension extérieure de Kéter, etc.

Et le Ramaz écrit : « Reicha est la dimension intérieure de Kéter ; Guilgalta est l’extrémité de sa dimension extérieure, qui se répand et devient la Guilgalta, comme il est écrit dans [l’ouvrage qu’il désigne par les initiales] A.Y. » Fin de citation. Son intention est également de renvoyer à ce qui est écrit dans Etz Chaim, Sha'ar 22, fin du chapitre 6 : « sa dimension extérieure, qui se répand », etc.

Si tel est le cas, cela semble donc contredire ce qui est écrit ici : le niveau de Mo’ha Stima’a est l’aspect intérieur de Kéter, qui n’entre pas dans le décompte des dix Séfirot ; car, si tel est le cas, il est certainement entièrement supérieur au niveau de la Guilgalta.

Mais, en vérité, on peut dire que, malgré tout, cela ne contredit pas ce qui est écrit ici ; car les deux discours, celui-ci et celui de là-bas, sont expliqués dans Etz Chaim.

C’est-à-dire que ce qui est écrit à propos de « Qu’on apporte un vêtement royal » suit ce qui est écrit dans Etz Chaim (Sha'ar Arich Anpin, chapitre 3), où il est expliqué que la Gulgalta est au-dessus de Mocha Stima'ah,

car elle est le Kéter d’Arich Anpin, et Mocha Stima'ah est la 'Hokhma d’Arich Anpin. Le Ramaz l’écrit également au début de la paracha Emor, p. 88 ; cela se fonde sur une déclaration de l’Idra Zouta (fin de 288a).

Sur cette base, on a expliqué ce qui est écrit : les mitsvot, qui émanent de la Gulgalta, ont un avantage sur la Torah, qui émane de Mocha Stima'ah ; néanmoins, la Torah, qui émane de Mocha Stima'ah, a un avantage sur les mitsvot, car Mocha Stima'ah est le niveau de la dimension intérieure, etc.

Or, il est expliqué là dans Etz Chaim qu’à l’intérieur de cette Gulgalta se trouve le niveau d’un cerveau très dissimulé, distinct de Mocha Stima'ah d’Arich Anpin, etc. ;

et au chapitre 4, il écrit que ce niveau émane du niveau de Radla (la Tête inconnaissable), qui est au-dessus de la Gulgalta et ne pouvait s’investir en Arich Anpin, mais « fit paraître Sa lumière dans cette tête », etc. ;

et là, à la fin du chapitre 7, il explique que cela signifie que le Daat d’Atik s’y révèle et constitue la nechama (âme) d’Arich Anpin, tandis que dans la Gulgalta est investi le 'Hessed (bonté) d’Atik,

qui relève des sept Séfirot inférieures d’Atik et constitue le niveau du roua'h (esprit) d’Arich Anpin, inférieur au niveau de nechama, etc. ; voyez là-bas. Voyez aussi ce qui est écrit au sujet de ce niveau dans l’explication sur « Armez-vous d’hommes parmi vous », etc.

Voyez à ce sujet le livre Mavo She'arim (Sha'ar 3, Part 2, chapters 3 and 4), ainsi que le chapitre 5, où il est écrit : « Et par cela, vous comprendrez comment, parfois… », etc. ;

voyez là-bas. Tout cela permet de comprendre qu'il n'y a aucune contradiction entre ces éléments et ce qui est écrit ici, conformément à ce qui est écrit dans Etz Chaim, Sha'ar 22, chapter 5, comme indiqué plus haut. En effet, il y a malgré tout dans la Goulgalta un cerveau extrêmement caché, appelé Chochmasa Ila'ah Stima'ah (la sagesse supérieure cachée), qui est la dimension intérieure de Kéter au sein de Kéter, tandis que la Goulgalta en est le niveau extérieur.

C'est pourquoi ce niveau ne figure pas dans le décompte des dix Séfirot, puisqu'il procède du niveau de Radla, qui « fit apparaître la lumière dans cet avira (espace) », et Radla est

le niveau inférieur de l'Émanateur, qui ne figure pas dans le décompte des dix Séfirot, comme il est écrit dans Etz Chaim, Sha'ar 41, chapter 3. On peut dire que c'est là le sens de « la tête, le crâne et les cerveaux » dans le Zohar, Parshas Emor, mentionné plus haut.

De plus, d'après ce qui est écrit dans Etz Chaim, Sha'ar 22, end of chapter 5, la formulation du Zohar s'explique parfaitement, conformément à ce qui est écrit là-bas : « les mo'hin qui sont en lui-même », etc., « et il enveloppe également les mo'hin appelés 'Hokhma, Bina et Daat », etc. ; voyez là-bas.

Tel est le sens de « la tête et les cerveaux », que la Goulgalta enveloppe, etc. On peut encore dire que ce qui est écrit [ici] s'appuie sur ce qui est écrit dans Zohar HaRakia (119a),

dans le commentaire sur le Sifra DiTzniusa de l'Arizal, au premier chapitre, où il rapporte ce qui est écrit dans l'Idra Zuta (290a) : « Cette sagesse qui est cachée en lui, dans Atika Kadisha (le Saint Ancien) » ;

et à ce sujet, il explique : « C'est-à-dire dans la première tête, la plus élevée, car sa puissance y réside dans une subtilité et une grande dissimulation », etc. Cela se trouve dans Radla même ; voyez à ce sujet plus loin.

Et c’est dans cette perspective qu’a été expliqué ici, au sujet de Mo'ha Stima’a, qu’il n’entre pas dans le compte des dix Séfirot, etc., puisqu’il se trouve dans Radla même.

2Or, selon ce qui précède, on peut également expliquer pourquoi Daat d’Atsilout complète le compte des dix Séfirot lorsque Kéter n’est pas compté :

c’est-à-dire dans le compte des dix Séfirot selon leur dimension intérieure (pnimiyout). Car dans le compte selon leur dimension extérieure ('hitsoniyout), Kéter lui-même est compté, comme indiqué plus haut. Mais dans le compte selon la dimension intérieure, puisque la dimension intérieure de Kéter ne figure pas parmi les dix Séfirot, comme mentionné plus haut, Daat complète alors le compte. Cela tient au fait que Daat est le niveau de la dimension intérieure,

comme cela a également été expliqué à propos de « Voici les ordonnances », au sujet de « Moché, Moché » — « la cantillation ne marque aucune séparation [entre eux] » — ainsi que dans l’explication du verset « Des eaux nombreuses ». Voir aussi Etz Chaim, Sha'ar 22, chapitre 1, section 4, et Pri Etz Chaim, Sha'ar HaLulav, chapitre 3, dans le passage commençant par « Au Rav, Rabbi Yosef Ma'aravi ».

Il est également rapporté dans Zohar HaRakia, dans le commentaire du Zohar sur la paracha Terouma, page 166b, qu’aux trois têtes d’Atika Kadicha correspondent, dans Atsilout, les niveaux de 'Hokhma, Bina et Daat. Il s’ensuit que la racine de Daat se trouve en Radla (la Tête inconnaissable), etc. Voir là-bas. Cela ressort également de Etz Chaim, Sha'ar 22, à cet endroit.

C’est pourquoi Daat complète le compte des dix Séfirot selon la dimension intérieure, lorsque Kéter n’est pas compté, c’est-à-dire lorsque le niveau considéré est Radla, qui est la dimension intérieure de Kéter et ne figure pas parmi les dix Séfirot, comme mentionné plus haut. Voir aussi ce qui est écrit au sujet de Daat dans l’explication de « Choisissez des hommes parmi vous », etc., mentionnée plus haut.

3Or, cela est évident : bien que la racine du Daat supérieur d’Atsilout soit attirée de très haut, d’un niveau qui n’entre pas dans le décompte des dix Séfirot, il est néanmoins compté parmi les dix Séfirot ;

car son attirance depuis cette source passe par plusieurs étapes d’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) et de nombreuses contractions (tsimtsoumim). Ainsi, bien que la source ne soit pas comptée parmi les dix Séfirot, le Daat est néanmoins compté, etc.

Voir Etz Chaim, Sha'ar Arich Anpin, début du chapitre 8 ; Sha'ar 25, Derush 2, section 15 ; et le livre Mavo She'arim, Sha'ar 5, partie 1, chapitre 8.

Car le Daat supérieur, etc., est le mazla sacré de la barbe d’Arich Anpin, etc. ; et il en est de même dans le Likkutei Torah de l’Arizal sur Isaïe, au sujet de « Qui a mesuré », etc.

Voir aussi Etz Chaim, Sha'ar 25, Derush 2, précité, sections 17 et 18 ; le Likkutei Torah de l’Arizal, Parshas Shemos, au sujet de « Car il s’était détourné pour voir » ; le Ramaz au début de Parshas Vayikra ; et Parshas Emor (à la page 99a) ;

ainsi qu’au début de Parshas Korach. Voir aussi ce qui est écrit dans l’explication sur « Voici les étapes », au sujet de « Le sceau du Saint béni soit-Il est la vérité ». Voir également le Zohar, partie III (136a et 291a),

au sujet de « Et par le Daat, les chambres sont remplies ». Tout cela permettra d’expliquer ce qui a été mentionné plus haut : la volonté supérieure est l’aspect extérieur ('hitsoniyout) par rapport à la raison et à la dimension intérieure (pnimiyout).

42. Et maintenant, nous pouvons expliquer le sens de « Yisrael [est] li rosh » (« une tête pour Moi ») : ils attirent le vouloir supérieur, qui contient le plaisir — c’est-à-dire le niveau de la Gulgalta et de la 'Hokhma cachée (sagesse) — en accomplissant le vouloir supérieur, béni soit-Il.

Car il est des philosophes qui nient la Providence divine particulière, parce qu’ils ne sont pas parvenus à saisir comment il pourrait y avoir en Lui, béni soit-Il, un vouloir concernant les actes de l’homme en ce monde — et Lui manquerait-il donc quelque chose ? etc.

Car, chez l’homme, le vouloir ne vise qu’à combler ce qui lui manque ; tandis qu’En haut, « Tu es la perfection de tous ». Et que pourrait-il manquer, à D.ieu ne plaise, pour qu’un vouloir et une attention à l’accomplissement de Son vouloir puissent s’appliquer [à Lui] ?

Cependant, en vérité, tel est le vouloir supérieur : qu’il y ait le niveau de l’annulation du yesh (existence séparée). Car, en vérité, le niveau de l’Infini (Ein Sof) est celui du plaisir, comme il est écrit : « Car auprès de Toi est la source de la vie » — c’est-à-dire la source des plaisirs ;

mais de Lui fut attiré le fait qu’il y ait un plaisir provenant de l’annulation du yesh, car « la nature du Bien est de faire le bien », etc. Dès lors, le niveau du vouloir est également attiré par voie de conséquence : « Le Saint béni soit-Il a désiré », etc. (c’est-à-dire afin de faire le bien, etc.).

Et le vouloir correspond aux 620 mitsvot — les 613 de la Torah et les sept des Sages — qui sont appelées « les 620 piliers de lumière ». Cela signifie : à l’image du pilier qui s’étend du toit jusqu’au sol et soutient le toit ;

et cela parce qu’il repose sur le sol ; et, parce que le sol est dur, il demeure ainsi solidement en place, contrairement à ce qui se passerait sur une terre meuble, etc.

De même, les 620 mitsvot sont les piliers qui s’étendent depuis le toit — lequel est le niveau du plaisir supérieur, attiré et revêtu dans les mitsvot — et elles-mêmes ont été abaissées jusqu’au sol, à titre d’analogie.

C’est-à-dire dans l’action matérielle — des tsitsit en laine, etc. Et parce que « leur fin est enchâssée dans leur commencement » et que « la fin de l’action est la première dans la pensée » (car l’action a sa racine là-haut, comme il est écrit ailleurs), elle est donc comparable à un sol ferme et solide, capable de soutenir les piliers, etc.

leur assise est donc bonne et solide, et elles peuvent soutenir et recevoir l’effusion du plaisir supérieur, etc. (C’est là le sens de « ceux qui la soutiennent sont déclarés heureux » ; voir le Zohar, partie I, page 8a ; et voir ce qui est écrit à propos de « La terre est l’escabeau de Mes pieds ».)

C’est là le sens de « Il hoche la tête » : par ce mouvement, le cerveau qu’elle contient se met lui aussi à bouger, pour ainsi dire ; de même, lorsque la volonté est attirée vers le bas, le plaisir qu’elle contient l’est également.

C’est là le sens de « Yehei shmei rabba mevarach » (« Que Son grand Nom soit béni ») : autrement dit, « Son grand Nom », c’est le niveau de l’Infini (Ein Sof), qui est supérieur même au niveau de Kéter, car Kéter est le rayonnement du sovev kol almin (la lumière qui entoure tous les mondes).

(Voir aussi Pri Etz Chaim, Sha'ar HaShabbos, chapitre 21. Voici ses termes : « Le repas d’Atika Kadisha, etc. ; c’est pourquoi cette sanctification est appelée Kiddusha Rabba (le grand Kiddouch), selon le mystère de “shmei rabba” (“Son grand Nom”). » Fin de citation. Voir aussi le Zohar, paracha Terumah.)

(165b), ainsi que le commentaire du Ramaz à cet endroit ; voir aussi le Zohar, paracha Mishpatim (105a), et le Mikdash Melech à cet endroit, qui explique que « Son grand Nom » désigne Bina (compréhension) ; voir aussi Pri Etz Chaim, Sha'ar HaKaddishim, fin du chapitre 2.

Toutefois, cela a déjà été expliqué ailleurs, dans l’explication de « La mezouza à droite » : tout cela ne fait qu’un, car la révélation d’Atik se trouve en Bina.

Voir aussi ce qui est écrit à propos de « Mon âme exultera en mon D.ieu », ainsi que dans l’explication de « Et maintenant, que la puissance soit grande, je T’en prie », au sujet de « Si Tu tiens compte des fautes, Havaya, Ado-nai, qui pourrait subsister ? », etc. ; et voir ce qui est écrit à propos de « Vois, Je place devant vous ».

5Et voyez aussi ce qui est écrit plus loin au sujet de Son grand Nom, à propos de « Le Cantique des cantiques, qui est de Chlomo », ainsi que plus bas, à propos de « C’est pourquoi les moshlim (ceux qui parlent en paraboles) disent : “Venez à Héchbone” », etc. ;

et voyez ce qui est écrit à propos de « Voici les noms des enfants d’Israël » ; il y est expliqué que le Nom Havaya est le grand Nom ; voyez là-bas. On peut encore dire, au sujet du grand Nom, d’après ce qui est écrit dans la paracha de Bechala’h à propos de « Israël vit la grande main », qu’il y a deux Noms Havaya ; voyez là-bas. Et l’on peut dire que le grand Nom

est le Nom Havaya d’en haut. Et voyez ce qui est écrit ailleurs sur le sens de « Chaque perouta s’ajoute pour former une grande somme », etc. On peut dire que c’est aussi le sens de « Et maintenant, que la puissance soit grande, je Te prie », etc. :

que le niveau de Son grand Nom soit attiré vers le bas. Voyez aussi Reishit ‘Hokhma, Cha’ar HaYira, chapitre 1, à propos de cette notion de « grand ». Et afin que « Son grand Nom soit béni » et qu’il soit attiré vers le bas,

cela se fait par le mouvement de Sa tête, qui est le niveau de la Goulgalta ; dès lors, le niveau de l’Infini (Ein Sof) qui y est revêtu est lui aussi mis en mouvement et attiré vers le bas, etc.

(Voyez, sur le mouvement, Pri Etz ‘Haim, Cha’ar HaKaddichim, chapitre 3, dans une note, et le Ramaz, paracha de Pin’has, dans son commentaire sur le Zohar) (fin de 220a). On peut aussi dire que ce mouvement signifie quelque chose de semblable à ce qui est écrit : « Et Havaya se tourna vers Hével », etc.

C’est comparable à ce qui est écrit ailleurs sur le sens du mot « tslota », qui signifie inclinaison, comme il sera expliqué plus bas dans le commentaire sur « C’est pourquoi les moshlim disent : “Venez à Héchbone” » ; voyez là-bas.

6Telle est la signification des Kaddichim dans la prière : ils servent à élever les mondes. Ainsi, à « Hodu », entre le Monde d’Assiya (Action) et le Monde de Yetsira (Formation), on récite le Kaddich ; par ce Kaddich, nous faisons monter Assiya dans Yetsira, comme il est écrit dans Pri Etz Chaim, à cet endroit, chapitre 1.

Cela signifie que l’élévation des mondes, celle d’Assiya vers Yetsira, ne peut avoir lieu que si, au préalable, un flux est attiré de Yetsira vers Assiya ; ce flux est suscité par « Amen, yehei shmei rabba », qui attire la Lumière infinie (Or Ein Sof) présente dans Yetsira, etc.,

ce qui correspond à « Il incline la tête ». Bien que la cause principale [de] ce flux associé à l’inclination de la tête soit l’élévation des mayin noukvin (eaux féminines) du Chema, « Écoute, Israël », etc.,

comme il est écrit : « Mais ton nom sera Israël, car tu as lutté avec D.ieu » : c’est par le niveau de l’annulation du yesh (l’existence séparée), ce qui correspond à

« car tu as lutté avec D.ieu » ; par cela, est attiré le fait que « ton nom sera Israël », le niveau de li roch (« une tête pour Moi »). Néanmoins, il faut également prononcer les mots « Yehei shmei rabba mevarach » (« Que Son grand Nom soit béni »), etc.

(La signification et la portée de li roch se comprendront davantage à la lumière de ce qui est écrit dans le Midrash Vayikra Rabbah, chapitre 2, et dans Shocher Tov, chapitre 19 : « Partout où il est dit li [à Moi], cela ne s’en va jamais », etc. Cette idée a été expliquée ailleurs, à propos de « Je te fiancerai à Moi », etc. ;

c’est-à-dire que le terme li fait allusion au niveau de Son essence et de Son être même, à savoir le niveau d’Atik, au sujet duquel précisément il est dit : « Je n’ai pas changé », car « il n’y a pas de gauche dans cet Atika ». Telle est la signification de li roch : ils se trouvent à ce niveau et à ce degré suprêmes, celui de la Gulgalta et de la Mo’ha Stimaa d’Arikh Anpin proprement dit, très, très au-dessus du niveau de Zeir Anpin.

Telle est l’élévation qui s’accomplit par la descente de l’âme dans le corps. Comme indiqué plus haut, parvenir au niveau de « Israël — li roch » passe précisément par « car tu as lutté », etc., c’est-à-dire par l’annulation du yesh. Voir également ce qui est écrit à propos de « Voici les noms », selon quoi il y a deux élévations à partir du niveau de Yaakov : la première au niveau de Yisrael Zouta (Israël le petit).

la seconde, au niveau de Yisrael Saba (Israël l’Ancien). On peut expliquer ainsi la nature de ces deux ascensions [ainsi] : la première se situe au niveau de la Gulgalta et de la Mocha de Zeir Anpin, qui est appelé Yisrael Zuta ; ce niveau est lui aussi appelé li rosh, car « Zeir Anpin est attaché à Atika et suspendu à lui », et aussi parce que, dans Zeir Anpin,

depuis le niveau du front (mits’ha) et au-dessus, il s’agit du niveau de « car Il n’est pas un homme », comme il est écrit ailleurs à propos de « Sortez et voyez », etc. ; et aussi parce que, parfois, Zeir Anpin s’élève jusqu’à ce que Kéter (la Couronne) lui soit attiré depuis Arich Anpin et Atik Yomin eux-mêmes, comme il est expliqué au sujet de la fête de Chavouot ;

c’est pourquoi le niveau de Zeir Anpin est lui aussi appelé li rosh. Cependant, la seconde ascension, qui aura lieu dans les Temps futurs, atteint la Gulgalta et la Mocha Stima’ah d’Arich Anpin ; c’est là li rosh au sens propre. On peut dire que cette ascension correspond à Yisrael Saba,

car Saba (l’Ancien) est le niveau d’Atik Yomin, etc. Cette ascension est comparable à ce qui est écrit dans Sefer HaGilgulim, fin du chapitre 17 : le Monde d’Atsilout (Émanation) s’éleva jusqu’à Adam Kadmon, etc. Voir là-bas. On peut dire que c’est pourquoi il lui fut dit deux fois : « Israël sera ton nom » :

une fois par l’intermédiaire de l’ange (Vayichla’h, 32:29), [et] une seconde fois (ibid., 35:10) par l’intermédiaire du Saint béni soit-Il, dans toute Sa gloire et par Lui-même. Voyez aussi ce qui est écrit au sujet du sens de « Tous les indigènes d’Israël habiteront dans des soukkot », dans le discours commençant par « Havaya est pour moi parmi ceux qui me viennent en aide ». Et tout cela est attiré par l’intermédiaire de

« car tu as lutté », etc., comme il est écrit là-bas, à propos de « Et voici les noms » : ces ascensions sont attirées par l’intermédiaire de la descente préalable dans l’état d’exil d’Égypte ; puis, par l’Exode d’Égypte, ces ascensions se réalisent, etc.

73. À présent, les effusions demeurent cachées, mais, dans les Temps futurs, elles seront révélées. C’est là [le sens de] : « Je suis Havaya, votre D.ieu (Elokeichem), qui vous ai fait sortir du pays d’Égypte pour être Elokim pour vous. »

Le sens est à rapprocher de ce qui est écrit : « Je reviendrai en paix dans la maison de mon père, et Havaya sera pour moi Elokim » : car Atsilout est appelé Havaya ; le youd est 'Hokhma (sagesse), le hé est Bina (compréhension), et la pointe du youd est Kéter (la Couronne).

8Et Elokim est le niveau de Mal'hout (souveraineté), car c’est de Mal'hout d’Atsilout que provient principalement la création du yesh (existence créée) et de ce qui est entièrement séparé. Tel est le sens du Nom Elokim, qui voile et permet ainsi au yesh et à ce qui est séparé — les créatures de Béria, Yetsira et Assiya, les anges et les âmes — de venir à l’existence, comme il est écrit,

« Car le soleil et le bouclier, c’est Havaya Elokim » : le Nom Elokim est un bouclier et un fourreau pour le Nom Havaya, qu’il voile. Tel est le sens de la parsa (cloison) qui sépare Atsilout de Béria. En revanche, dans Atsilout, où se trouve le niveau de

la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il. Atsilout est appelé Havaya, terme qui désigne le fait de faire venir à l’existence, en raison des flux d’influence de Kéter (la Couronne) vers 'Hokhma (sagesse), puis de 'Hokhma vers Bina (compréhension) — les mo'hin d’Abba, les mo'hin d’Imma —, tout cela relevant de la révélation de la lumière. Le sens de « et Havaya sera pour moi Elokim » est qu’à l’époque future, cette Havaya sera considérée

comme Elokim, car le niveau de l’Infini (Ein Sof), qui est au-dessus d’Atsilout, sera révélé, comme il est écrit : « Jusqu’à ce que Ton peuple passe, Havaya », etc. (voir aussi ce qui est écrit sur « Écoutez, cieux »). C’est le niveau de Son grand Nom.

Lorsque ce niveau sera révélé, le Nom Havaya sera donc considéré comme Elokim en comparaison de cette révélation immense (voir aussi ce qui est écrit dans l’explication sur « Reviens, Israël », dans le discours qui commence par « Il est rapporté dans Michnat 'Hassidim, dans le traité Yoma »).

Tel est le sens de « Je suis Havaya, votre D.ieu (Elokeikhem), qui vous ai fait sortir du pays d’Égypte pour être Elokim pour vous » : par la sortie d’Égypte, cette révélation se produira, jusqu’à ce que Havaya soit considéré comme Elokim.

Car la sortie d’Égypte comporte plusieurs niveaux. Le premier est l’élévation de Béria, Yetsira et Assiya vers Atsilout : l’annulation du yesh dans le ayin (néant). Cependant, le niveau de la sortie d’Égypte s’applique aussi à Atsilout, car Atsilout est lui aussi dans un état de métsarim (étroitesse) et de limites, et [ses attributs] sont appelés midot — la mida ('Hessed, bonté), etc. —

qui sont dans un état de mesure et de limite ; car si le 'Hessed était sans limite, les méchants ne seraient jamais punis, etc. Cela tient au fait que les lumières sont revêtues de réceptacles, lesquels imposent les limites ; il y a donc une frontière, « jusqu’ici », etc.

(Et c’est ce qui est dit dans les Pirkei Heikhalot : « 236 mille myriades de parasanges constituent la mesure de la stature » (chiour komah) ; cela désigne le niveau des réceptacles d’Atsilout, qui sont limités et finis. Voir Iggeres HaKodesh, le passage commençant par « Lui et Ses forces vitales », au nom d’Etz Chaim.) Il n’en va pas ainsi au-dessus d’Atsilout.

Car c’est principalement dans le Monde de Tikkoun (Rectification) que se trouve l’état de restriction et de limite : les lumières y sont peu nombreuses et les réceptacles nombreux, tandis que, dans le Tohou, les lumières sont plus nombreuses que les réceptacles, etc.

Cependant, l’Infini, béni soit-Il, est entièrement au-delà du niveau des réceptacles ; la notion de restriction et de limite ne s’applique donc pas à Lui. C’est pourquoi l’élévation d’Atsilout vers ce qui est au-dessus d’Atsilout est elle aussi appelée la Sortie d’Égypte, etc.

(Comme il est écrit ailleurs, dans l’explication sur « Voici les étapes » : c’est pourquoi les quarante-deux étapes, jusqu’au Jourdain, à Yeriho, sont toutes appelées la Sortie d’Égypte. Car Yeriho correspond au niveau du « parfum de ses vêtements », au niveau des lumières englobantes (makifim), etc., qui dépasse le niveau des réceptacles et de la lumière intérieure ; c’est pourquoi, jusqu’à ce niveau, on parle encore de la Sortie d’Égypte.)

C’est pourquoi, également, tout cela est attiré par le raffinement de l’âme animale, dont la racine se trouve dans le Monde de Tohou, où les lumières sont abondantes, etc. C’est aussi pourquoi la Sortie d’Égypte concerne même les tsadikim, etc. ; et même pour Moché notre maître, que la paix soit sur lui, qui avait une révélation d’Atsilout même, la mitsva de [se souvenir de] la Sortie d’Égypte chaque jour s’appliquait ; cela relève de l’idée évoquée plus haut.

Pour rapprocher cette idée de la compréhension dans le service divin et expliquer comment la Sortie d’Égypte comporte tant de niveaux, il a été exposé, à propos de « Dans le désert du Sinaï, le premier jour du deuxième mois, la deuxième année après leur sortie du pays d’Égypte », etc.,

que « le deuxième mois », de même que « la deuxième année », signifie qu’il faut atteindre un deuxième niveau de la Sortie d’Égypte. Autrement dit, après s’être complètement détourné du mal, au plus haut degré, on peut alors accéder au niveau du « désert du Sinaï » : l’âme sort de son enveloppe, les vêtements du noga, etc. Voir là-bas.

Et les deux niveaux de la Sortie d’Égypte évoqués ici — de Béria, Yetsira et Assiya vers Atsilout, puis d’Atsilout vers ce qui est au-dessus — sont encore supérieurs aux deux niveaux mentionnés plus haut. Autrement dit, après que l’âme a quitté les vêtements du noga, s’applique le niveau de la Sortie d’Égypte de Béria, Yetsira et Assiya vers Atsilout.

Et voici ce qu’il en est dans l’âme : Béria, Yetsira et Assiya correspondent au niveau de l’amour et de la crainte — il est quelqu’un qui aime, etc. Atsilout, en revanche, relève de l’annulation de soi (bitoul), qui dépasse le niveau de l’amour, comme les inclinaisons de la Amida, qui dépassent le niveau de « Tu aimeras » du Chema, etc.

Or, dans le niveau de l’annulation de soi aussi, il existe en général deux niveaux, l’un supérieur à l’autre : l’annulation du yesh et l’annulation véritable de la 'Hokhma supérieure (Chochmah Ila’ah), comme il est écrit ailleurs à propos du Chabbat inférieur et du Chabbat supérieur,

qui sont les deux niveaux d’annulation de soi mentionnés plus haut. Dans le même esprit, il existe aussi une différence entre l’union et l’annulation des attributs émotionnels (midot) d’Atsilout, qualifiées de « Lui et Ses réceptacles » (ihou vegarmohi) sont un, et le niveau de l’annulation de la 'Hokhma supérieure, qualifiée de « Lui et Ses forces vitales sont un », comme il est écrit ailleurs.

Dans le même esprit, on comprendra ce qu’est la sortie d’Égypte de Moché : bien qu’il y eût en lui une révélation du niveau d’Atsilout, il devait néanmoins vivre chaque jour la sortie d’Égypte, c’est-à-dire s’élever au niveau de l’annulation véritable de la 'Hokhma supérieure elle-même.

On peut encore expliquer cela dans le prolongement de ce qui est écrit ailleurs à propos de « ceci est le noyau (mo’ha) de cela, et cela en est l’écorce (kelipa) » : le niveau de l’amour « car il est ta vie », bien qu’il soit un noyau, est néanmoins qualifié d’écorce par rapport à l’amour « de toute ta force », sans limite, etc. ;

comme il est également écrit à propos de celui qui ramassait du bois : dans la Guemara, ce niveau est encore qualifié de « lorsqu’ils n’accomplissent pas la volonté du Maître du monde », tandis que le niveau de « ceux qui accomplissent la volonté du Maître du monde » est celui de « de toute ta force », etc. ; voir là-bas.

De même, dans le niveau de « ta force », il existe des degrés sans fin : ce qui est appelé « ta force » pour l’un, parce que cela dépasse son réceptacle, est néanmoins considéré comme limité par rapport à un tsadik plus grand, selon la capacité de son réceptacle, qui est plus vaste, et sa « force »

est plus élevée. C’est le sens de ce qui est écrit au sujet du monde futur : « et il sera très élevé (gavah me’od) » ; le niveau de « de toute ta force (me’odecha) » sera alors bien plus élevé, etc. Et comme il en va pour l’amour, il en va également pour l’annulation de soi : l’annulation de Béria, Yetsira et Assiya est qualifiée de yesh et de scories par rapport à l’annulation d’Atsilout ; et il en va de même au sein même d’Atsilout, etc.

Et voici [le sens de] « Et maintenant, Israël, que te demande le Nom Havaya, ton D.ieu, sinon de Le craindre », etc. : car Israël est le niveau de li rosh (« une tête pour Moi »), qui est un niveau très élevé, comme indiqué plus haut ; et il aurait été logique que l’on ne puisse atteindre ce niveau qu’après avoir atteint la profondeur de l’annulation de soi, dans toute sa mesure,

puisque ce niveau est au-dessus d’Atsilout, comme indiqué plus haut ; et pourtant, « que te demande le Nom Havaya, ton D.ieu, sinon de Le craindre », etc. : il s’agit de la crainte qui conduit à accomplir Ses mitsvot, béni soit-Il, en « s’écartant du mal et en faisant le bien ».

Car ce sont là, en tout cas, les premiers niveaux de la Sortie d’Égypte ; par ce moyen également, on peut parvenir au niveau de li rosh. Voir aussi [Sefer shel] Beinonim, chapitre 42.)

Et voici [le sens de] « qui vous ai fait sortir du pays d’Égypte pour être Elokim pour vous » : par la Sortie d’Égypte est attirée une révélation du niveau de la Lumière infinie (Or Ein Sof), qui est au-dessus d’Atsilout,

et c’est là le sens de « Jusqu’à ce que passe Ton peuple, Havaya », comme indiqué plus haut ; alors, le Nom Havaya, qui est au niveau d’Atsilout, sera considéré comme étant au niveau du Nom Elokim, etc., comme l’a dit Yaakov : « et Havaya sera Elokim pour moi ».

9Et cela s’accomplit précisément par « Je reviendrai en paix dans la maison de mon père » : c’est le niveau de Yits’hak, comme il est écrit : « D.ieu a fait pour moi un rire » ; car la révélation du plaisir suprême se déploie à partir du niveau où le yesh, l’existence séparée, est annulé devant le ayin, le néant, c’est-à-dire le niveau de « car tu as lutté avec D.ieu », etc.

Et telle fut l’histoire de Yaakov : il partit de Beer Chéva, c’est-à-dire du niveau d’Atsilout (Émanation), et « alla à Haran », dans Béria, Yetsira et Assiya, afin d’opérer des affinements : les douze tribus, Léa et Ra’hel ; car il affina tout cela au cours des vingt années qu’il passa auprès de Lavan à Haran.

10Et ensuite, « Je reviendrai en paix dans la maison de mon père » : le niveau des ascensions et de l’annulation de soi (bitoul) à des niveaux plus élevés qu’auparavant, comme l’annulation d’un intellect devant un intellect plus grand, et comme celle de l’effet devant sa cause, etc. ; alors, « [Havaya] sera Elokim pour moi », comme indiqué plus haut. De même, dans les Temps futurs, on dira à Yits’hak :

« Car tu es notre père » ; car Yits’hak est le niveau du plaisir supérieur, terme [apparenté à] « D.ieu m’a donné le rire (ts’hok) », qui sera révélé à partir du niveau de l’annulation du yéch ; « car Avraham ne nous a pas connus », etc. ;

car Yits’hak est le niveau [qui est] comparable à la supériorité de l’or sur l’argent : les Guevourot qui sont au-dessus des 'Hassadim, etc. (Et voyez ce qui est écrit dans la paracha Vayétsé à propos de « Je reviendrai en paix », et dans la paracha Toldot à propos de « Voici les générations de Yits’hak ».)

114. Or, par la suite, il est écrit une seconde fois : « Je suis Havaya, votre D.ieu. » Cela s’explique par le fait que tout ce qui a été dit précédemment au sujet de la Sortie d’Égypte — sortir des étroitesses et des limites, chacun selon son service divin — relève du mouvement d’élévation du bas vers le haut.

Cependant, le but essentiel et ultime est que la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, soit précisément attirée vers le bas. Ainsi qu’il est écrit : « Havaya n’était pas dans le tumulte ; après le tumulte, il y eut un feu ; Havaya n’était pas dans le feu. »

Le Zohar explique (Parachat Tsav, page 30a) que le tumulte désigne ce qui est écrit : « Un souffle me souleva, et j’entendis derrière moi le bruit d’un grand tumulte. »

Il s’agit du niveau des ofanim et des ‘hayot, qui s’élèvent dans un grand tumulte. Le feu désigne le niveau des séraphins (voir également ce qu’écrit le Mikdash Melekh : « Autre interprétation : cela peut désigner ce qu’a dit Rabbi Its’hak », etc.).

Car les séraphins se trouvent dans le Monde de Béria (Création), et leur feu est dirigé vers Havaya, afin de s’élever au niveau du Monde d’Atsilout (Émanation) (voir ce qui est écrit dans la Parachat Beréchit, dans l’explication sur « Car, comme les nouveaux cieux ») ; ils ne font que s’élever.

Mais le niveau d’Atsilout n’est pas attiré vers le bas par leur intermédiaire, jusque dans Béria même. C’est là le sens de « Havaya n’était pas dans le feu » : le Nom Havaya, qui correspond à Atsilout, n’est pas attiré vers le bas dans leur feu, c’est-à-dire dans le Monde de Béria.

De même, le tumulte des ofanim ne fait pas non plus descendre le Nom Havaya ; c’est là le sens de « Havaya n’était pas dans le tumulte ». En effet, les anges demandèrent que la Torah leur soit donnée — elle représente le niveau de l’attraction de la divinité vers le bas —, mais elle ne leur fut pas donnée

mais à Israël précisément, car ce sont eux qui peuvent l’attirer vers le bas. [Voir à ce sujet ce qui est écrit dans la Parachat Yitro, sur « Souviens-toi du jour du Chabbat ».]

12Et c’est aussi précisément ici-bas, dans ce monde, que se trouve le réceptacle destiné à cela, grâce aux tsitsit et aux tefillin, etc., car « leur fin est enchâssée », etc. ;

comme cela a été dit plus haut au sujet des 620 piliers de lumière : le pilier repose précisément sur le sol, etc. De même, les 'Hayot « portent et sont portées » avec le Trône, mais il n’est pas dit qu’elles attirent vers le bas, etc.

13Et c’est là le sens de « Je suis Havaya, votre D.ieu », énoncé une seconde fois après la sortie d’Égypte : il s’agit de l’effusion des mayin doukhrin (eaux masculines), tandis que la sortie d’Égypte est l’élévation des mayin noukvin (eaux féminines), l’annulation du yesh (existence séparée), etc.

Et les effusions se font par deux catégories de mitsvot : les commandements positifs et les commandements négatifs. L’annulation du yesh en ayin (néant) [se situe] au niveau de « pratique le bien », par les 248 commandements positifs ; et la séparation du mal se fait par « éloigne-toi du mal », au moyen des interdits : « Tu ne mangeras pas de 'hélev (graisse interdite) », etc.,

qui sont des choses qui ne peuvent être élevées ; certaines sont intérieures, tandis que le chaatnez [est] enveloppant. Tout cela se fait par « ils sont affinés par la sagesse ». De même, en matière d’impureté et de pureté, certaines choses contractent l’impureté, etc., et d’autres ne la contractent pas, etc. ;

mais cela relève du niveau de Daat, comme l’ont enseigné nos Sages de mémoire bénie : « 'Hokhma, c’est l’ordre de Kodachim [c’est-à-dire : “ils sont affinés par la sagesse”, comme indiqué ci-dessus], et Daat, c’est l’ordre de Taarot » [et voyez ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication sur « Je suis noire », et dans la paracha d’A’harei, sur « pour vous purifier », etc. ; voyez aussi ce qui est écrit dans Igueret HaKodech, dans le passage qui commence par « Pourquoi a-t-on rapproché » :

« Et c’est pourquoi elle purifie l’impur », etc. Voyez le Zohar, paracha Pekoudé (223a), au sujet de 'Hokhma et Daat, ainsi que l’Idra Zouta (291a) ; voyez également ce qui a été écrit plus haut au sujet de Daat].

Le sens général est que, par l’annulation du yesh en ayin, on éveille également en haut l’effusion du véritable Ayin, la lumière de Kéter (la Couronne), dans le yesh d’Atsilout (Émanation) ;

car il est écrit au sujet de 'Hokhma et Bina : « faire hériter du yesh ceux qui m’aiment », et « Acquiers 'Hokhma, acquiers Bina » — « acquiers » (kéné) est répété deux fois, et sa valeur numérique est celle de yesh ; il est aussi écrit : « Et 'Hokhma se trouve à partir de ayin. » Il en ressort qu’elle-même n’est pas encore du niveau de ayin.

Et comme il est écrit dans le Zohar, tome III (129a), tel est le sens de la question : « Havaya est-il parmi nous (ha-yesh), ou ayin ? » — autrement dit, la lumière qui leur est attirée depuis le Nom Havaya relève-t-elle du niveau de yesh, qui est 'Hokhma et Bina, ou du niveau de Ayin

(car ce qui est attiré dans 'Hokhma et Bina relève de la compréhension et est donc appelé yesh, tandis que Ayin désigne ce qu’« aucune pensée ne peut saisir »). L’essentiel est l’attraction vers le bas, comme indiqué plus haut.

14Et au sujet des « bontés de Havaya » : le 'Hessed suprême est le grand 'Hessed, qui sera révélé dans le Temps à venir. C’est cela : « Mais Ma bonté ne se retirera pas de toi », etc., comme il est écrit dans le Zohar (Part III, 136b).

Mais le réceptacle de cela est le 'Hessed d’Atsilout, au sujet duquel ils ont dit : « Combien de corps Tu leur as préparés », etc., « 'Hessed est le bras droit », etc. Il est comme un corps par rapport à une âme, en regard du niveau « et abondant en bonté », etc.

(Et voyez Igueret HaKodech, le passage qui commence par « Et Il revêtit la justice ». Ailleurs, il a été expliqué que « Combien de corps Tu leur as préparés » désigne les dix Séfirot de Béria, Yetsira et Assiya, et que « 'Hessed est le bras droit » désigne le 'Hessed parmi les dix Séfirot de Béria, qui est un réceptacle pour le 'Hessed d’Atsilout, lequel est appelé l’âme (nichmeta),

comme le corps est un réceptacle pour l’âme ; de même, le 'Hessed d’Atsilout est aussi un réceptacle par rapport au grand 'Hessed, qui est le niveau d’une âme pour l’âme, etc.)

Dans cette optique, on peut expliquer ce qui est écrit dans le Zohar, Part III, au même endroit : « Le 'Hessed de vérité ne se dit pas de la vie du corps, mais de la vie de l’âme. » Le sens est que le 'Hessed d’Atsilout est appelé « la vie du corps », car il est la force vitale et la source des dix Séfirot de Béria, Yetsira et Assiya, qui sont appelées « corps », comme indiqué plus haut ; et le 'Hessed d’Atsilout est une âme

pour elles, comme l’âme qui donne vie au corps. En revanche, il ne convient absolument pas de dire que le niveau du grand 'Hessed soit même une âme pour les dix Séfirot de Béria, Yetsira et Assiya ; il est plutôt une âme qui donne vie au 'Hessed d’Atsilout. C’est cela, « la vie de l’âme », etc., comme indiqué plus haut : il est le niveau d’une âme pour l’âme, etc.)

Et au sujet de « Il prend plaisir à la Torah de Havaya, et dans sa Torah il médite » : il existe deux Torah, « la Torah de Havaya » et « sa Torah ». Ici-bas, cela désigne la Torah écrite et la Torah orale (et voyez ce qui est écrit au sujet de « Tes joues sont belles avec des rangées de bijoux »).

Mais en vérité, il existe deux Torah, et c’est ce qui est écrit dans le Sefer HaBahir (selon une autre version, dans le Maayan HaHokhma) : « Le roi David, que la paix soit sur lui, reliait la Torah d’En haut au Saint béni soit-Il. » Le sens est que la Torah d’En haut consiste elle aussi en des émanations

seulement, ils sont d’une tout autre nature. Cela ne fut révélé qu’aux Patriarches : Avraham et Yits’hak creusèrent des puits, et Yaakov accomplit son œuvre au moyen de bâtons.

C’est une seule et même chose que nos téfilines (comme l’explique le Zohar, Vayetzei, 162a) ; si un membre du peuple d’Israël faisait cela aujourd’hui, il n’accomplirait rien.

De même, ‘Hanokh était cordonnier, et chaque couture, etc. Cela tient au fait que leur attraction [du flux divin] s’opérait comme par la Torah d’En-Haut.

(Voyez aussi ce qui est écrit dans un sens quelque peu similaire à propos de « Yaakov envoya » et de « Il prit de ce qui se trouvait en sa main un présent. ») En revanche, la Torah de Moché, qui est « l’héritage de l’assemblée de Yaakov », enseigne comment et quoi chacun doit attirer [du flux divin], etc.

(Voyez aussi ce qui est écrit à propos de « Si vous marchez selon Mes statuts » ; voyez là-bas.) C’est là le sens de « la Torah de Havaya » et de « sa Torah » : la 'Hokhma supérieure (’Hokhma Ilaa), qui est au-dessus même de Kéter (la Couronne), et la 'Hokhma inférieure.

(Voyez aussi ce qui est écrit dans la paracha Yitro, à propos de « Tout le peuple voyait », au sujet de « Ne dites pas : “Eau, eau” », etc. Le sens et la nature de la 'Hokhma supérieure, qui est au-dessus même de Kéter, peuvent s’expliquer d’après ce qui est écrit dans le commentaire de l’Ari zal sur le Sifra diTsniouta, au premier chapitre, dans le Zohar HaRakia.)

(119a), où il rapporte ce qui est écrit dans l’Idra Zouta (290a) à propos de « D.ieu en a compris la voie », etc. Voici ses paroles : « Autrement, son lieu, c’est Mo’ha Stima’a elle-même, et sa voie, c’est la deuxième tête, d’où elle est sortie vers le lieu de Mo’ha Stima’a. »

Et à plus forte raison cette sagesse qui est cachée en lui, en Atika Kadicha : elle se trouve dans la première tête, la plus élevée, car sa puissance s’y trouve avec une grande subtilité et un profond retrait, etc., jusqu’à : « Nous apprenons donc que, pour Mo’ha Stima’a, son commencement propre est caché en Atika, »

« car là se trouve sa racine », etc. Fin de citation. Cela se trouve dans la Radla elle-même, où réside l’Essence suprême, comme cela est expliqué là ; tout cela est également cité dans le livre Hadras Melech sur le Sifra DiTzniusa (216b).

C’est là le sens de la 'Hokhma supérieure, qui est au-dessus même de Kéter : elle est la racine de la 'Hokhma qui se trouve dans la Radla elle-même, laquelle est la Mal'hout de l’Infini (Ein Sof), au-dessus de la Gulgalta d’Arich Anpin, qui est Kéter, etc.

C’est également le sens de ce qui est mentionné dans l’explication sur « Car Tu es ma lampe », à propos de la Torah, dont la source et la racine se trouvent dans la Mo'ha Stima'a,

c’est-à-dire le niveau de la 'Hokhma en Kéter, selon la Kabbale du Ramak (Rabbi Moché Cordovero) ; et, selon la Kabbale de l’Ari Zal, elle se trouve bien plus haut, dans la Mal'hout de l’Infini. Voyez là-bas : cette source se prolonge dans la Torah qui est devant nous, dans la matérialité, car « leur commencement est précisément enchâssé dans leur fin », etc.

15Or, correspondant aux deux niveaux qui ont été expliqués — le 'Hessed de vérité qui se révélera dans le Temps à venir, ainsi que la Torah de Havaya —, le réceptacle à cet effet est le niveau des actes de bonté (gemilout hassadim) et de « La Torah [que Moché] nous a ordonné », etc. —

En correspondance avec cela, dans le passage des tsitsit, il est dit deux fois : « Je suis Havaya, votre D.ieu » : la première fois correspond au réceptacle, et la seconde à ce qui se révélera dans le Temps à venir, le niveau du 'Hessed de vérité et de la Torah de Havaya.

C’est pourquoi ce verset figure précisément dans le passage des tsitsit : car les tsitsit comportent deux niveaux — l’effusion des trente-deux fils, correspondant aux trente-deux sentiers de la 'Hokhma, et le talit, qui est l’enveloppant [vêtement] —, lesquels font allusion aux deux niveaux de la Torah et des mitsvot, et constituent des réceptacles pour l’effusion mentionnée plus haut.

165. Et, pour apporter un léger complément d’explication au sujet du fait que « Je suis Havaya, votre D.ieu » est dit deux fois, il faut d’abord rappeler ce qui est écrit dans le Zohar, parachat Vayichla’h, page 174a : « De même que le Saint béni soit-Il est parfois appelé Havaya et parfois Elokim, de même, lui aussi est parfois appelé Israël… »

17et parfois il est appelé Yaakov ; tout cela relève de niveaux connus. » Le sujet est le suivant, comme il est écrit ailleurs à propos du verset : « Et Il créa l’homme à Son image, à l’image de D.ieu »:

L’expression « à l’image » apparaît deux fois, correspondant aux deux niveaux présents dans l’âme : le premier se déploie et s’investit dans le corps, etc. ; le second est le niveau de l’âme qui demeure au-dessus, sous forme de lumière englobante (makif), etc.

Ce sont aussi les deux noms Yaakov et Yisrael, qui correspondent aux deux niveaux de l’âme mentionnés plus haut ; leur racine se trouve dans les deux Noms Havaya [et] Elokim. Voir le Zohar, au début de la paracha Bamidbar.

18Or, le thème de l’union de Havaya et d’Elokim est connu, comme il est écrit plus haut, dans la paracha de Vaéra, à propos de « Et Elokim parla », etc., « Je suis Havaya » ; voir là-bas.

De même, une révélation de la divinité est attirée du niveau de l’âme qui se tient au-dessus du corps vers l’âme revêtue dans le corps, comme il est écrit au sujet des compagnons de Daniel :

« Mais une grande terreur s’abattit sur eux » ; et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Parce que leur mazal avait vu. » Car la partie de l’âme qui se tient au-dessus du corps est appelée mazal, puisqu’à partir d’elle [la lumière] s’écoule (nozel) et est attirée dans la partie de l’âme qui se trouve dans le corps. Et c’est le sens de : « Ton nom ne sera plus appelé Yaakov,

mais Yisrael sera ton nom » : la lumière de Yisrael brille et est attirée du niveau de Yisrael vers le niveau de Yaakov. Voir aussi ce qui est écrit dans la paracha de Balak, à propos de « Il n’a pas vu d’iniquité en Yaakov », etc. : le Chabbat, il y a révélation du niveau de Yisrael lui-même.

19Et c’est [le sens de] « Je suis Havaya, votre D.ieu (Elokeichem), qui vous ai fait sortir du pays d’Égypte » : cela signifie que le Nom Havaya est attiré vers le bas, de sorte qu’il soit lui-même votre Elokim,

afin qu’il brille de manière révélée dans le Nom Elokim ; ainsi, le niveau de Yisrael lui-même brille au niveau de Yaakov ; et ainsi est attirée la sortie d’Égypte, qui consiste à sortir des étroitesses et des limites issues de la dissimulation du Nom Elokim, etc. ;

car, du fait de la révélation du Nom Havaya, la sortie d’Égypte est attirée vers le bas, de sorte que « ma chair et mon cœur défaillent », etc. Et c’est là « afin d’être pour vous Elokim ».

Voici ce qu’il en est : il est expliqué dans l’Idra de Nasso (138b), ainsi que dans le commentaire de l’Arizal à cet endroit, que lorsque deux Noms Havaya figurent dans un même verset, l’un fait allusion à Zeir Anpin et l’autre à Atika Kadicha.

De même, le sens de ce verset est le suivant : « Je suis Havaya », énoncé en premier, désigne Zeir Anpin d’Atsilout (Émanation), qui est votre Elokim, attiré vers le bas et révélé dans le Nom Elokim, lequel est Mal'hout (souveraineté) d’Atsilout ; cela se réalise par la Torah et les mitsvot, grâce auxquelles on attire vers le bas la révélation du Nom Havaya lui-même.

20Néanmoins, la Torah et les mitsvot ne sont que des réceptacles pour la révélation de la Torah de Havaya et du rav ‘hessed (l’abondance de bonté) qui se dévoileront dans les Temps futurs, c’est-à-dire du niveau du second Nom Havaya, qui est le niveau d’Atika Kadicha ; et, par rapport à cette révélation, le Nom Havaya de Zeir Anpin n’est considéré que comme le Nom Elokim, etc.

21Et c’est ce qui est écrit : « pour être Elokim pour vous » : c’est-à-dire que, par la sortie d’Égypte, sera suscitée une révélation du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), qui est le niveau d’Atika Kadicha ; par rapport à cette révélation, la révélation du Havaya de Zeir Anpin n’est appelée que le niveau d’Elokim, le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin).

Et ensuite, il est dit : « Je suis Havaya, votre D.ieu (Elokeichem) » : cela signifie que le Nom Havaya d’Atik brillera et sera véritablement révélé dans Zeir Anpin, c’est-à-dire que Havaya lui-même soit Elokeichem de manière révélée ; comme cela a été mentionné plus haut au sujet de

l’union des deux Noms, Havaya [et] Elokim, de Zeir Anpin et de Noukva d’Atsilout (Émanation) : cette union consiste en ce que le Nom Elokim ne fasse pas écran, mais que le Nom Havaya soit véritablement révélé, de sorte que Havaya lui-même soit Elokeichem.

22Et ainsi, selon le même principe, à un niveau supérieur encore : le Zeir Anpin est appelé le Nom Elokim par rapport à Atika Kadicha, qui est appelée Havaya ; c’est là le sens de Son grand Nom. Dès lors, le sens de « Je suis Havaya, votre D.ieu » est également que les réceptacles du Zeir Anpin ne voilent pas la révélation d’Atika Kadicha, qui est le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin),

mais plutôt que le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes soit attiré vers le bas et brille dans une révélation effective, etc. Voyez aussi ce qui est écrit ailleurs au sujet de « faire ce qui est droit aux yeux de Havaya, votre D.ieu », et au sujet de « Sache aujourd’hui », etc. : « que Havaya est Elokim dans les cieux au-dessus et sur la terre en dessous », etc.

23On peut encore expliquer ainsi : il est connu qu’en Kéter (la Couronne), il y a deux niveaux, Atik Yomin et Arich Anpin. Or, le sens de « être Elokim pour vous » s’applique certainement

également à la révélation du niveau d’Arich Anpin ; car c’est à ce sujet qu’ils ont dit que Zeir Anpin, lorsqu’il s’élève par rapport à Atika — c’est-à-dire Arich Anpin, qui est également appelé Atika, comme on le sait — « est considéré comme Elokim ».

Mais pour qu’il y ait « Je suis Havaya, votre D.ieu » — c’est-à-dire que le Nom Havaya d’Arich Anpin lui-même se révèle dans Zeir Anpin, de sorte que la révélation en Zeir Anpin même provienne du niveau d’Arich Anpin —, il faut que l’influx descende d’un niveau encore supérieur.

24Et de même que l’union des Noms Havaya [et] Elokim de Zeir Anpin et de Noukva s’opère par l’effusion venant d’Abba et Imma, etc., de même, pour que se révèle Arich Anpin lui-même dans le Nom Elokim du Temps futur, c’est-à-dire dans Zeir Anpin, il faut une effusion grande et immense provenant du niveau d’Atik lui-même, qui est au-dessus d’Arich Anpin.

Cela correspond à ce qui est écrit ailleurs au sujet de « Il transforma la mer en terre sèche » : le monde caché (alma de’iskasya) brillera dans une révélation absolument complète au sein du monde révélé (alma de’isgalya), et cela par une effusion venant du niveau de « car Il est hautement exalté », qui est au-dessus du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), etc.

De même, il est dit ici d’abord : « pour être Elokim pour vous », puis, grâce à la révélation du niveau d’Atik lui-même, il est dit : « Je suis Havaya, votre D.ieu », etc.