מעט ביאור ע״פ אני דפ׳ ציצית

Ce court texte complète le maamar précédent, consacré au dernier verset du passage des tsitsit, où les mots « Je suis Havaya, votre D.ieu » apparaissent deux fois. Il examine le mot « Je » (Ani) lui-même et demande ce que signifie chacune de ses deux occurrences.

Après avoir renvoyé à une explication antérieure, l’Admour Hazaken propose une première réponse : les deux occurrences de « Je » désignent deux niveaux différents. La première est Mal'hout, la dernière Séfira d’Atsilout, qui devient Atik, le niveau le plus intérieur et le plus élevé du monde qui lui est inférieur, Béria ; elle est ainsi la racine du Gan Eden supérieur et du Gan Eden inférieur, où les âmes reçoivent leur récompense après la mort.

Le second « Je » se trouve dans Kéter, le niveau qui précède l’intellect, appelé Ayin (néant) parce qu’il ne peut être saisi ; c’est de lui que procède 'Hokhma, le premier point de la sagesse. Il se trouve également dans Mal'hout d’Atsilout, mais dans ce que Mal'hout reçoit d’en haut, du « fleuve qui sort d’Eden ».

Dans la Kabbale, « Eden » désigne 'Hokhma, et le fleuve qui en sort désigne Bina ; Mal'hout reçoit leur flux. L’Admour Hazaken renvoie à son explication du Chant du Puits, où « une source de jardins » désigne Bina d’Atsilout, qui descend dans les mondes inférieurs après avoir d’abord été revêtue dans Mal'hout.

Entre parenthèses figure une deuxième réponse : les deux occurrences de « Je » se trouvent dans Kéter. Dans Etz Chaim, le Ari zal explique « Je suis le premier et Je suis le dernier » par Kéter, qui est à la fois premier et dernier, Ayin et Ani, deux mots hébreux formés des mêmes lettres (אין, אני).

Kéter se tient entre l’Émanateur, l’Infini, et tout ce qui est émané. Sa face supérieure est le dernier niveau de l’Émanateur, Sa Mal'hout, et elle est appelée Ani, « Je » ; sa face inférieure est la racine et le premier de tout ce qui est émané, et elle est appelée Ayin, « néant ».

En appliquant cela, le premier « Je suis Havaya votre D.ieu » désigne Kéter en tant qu’Ayin, la racine des niveaux émanés. C’est de là que procède la révélation du Gan Eden, qui passe par « et les cheveux de Sa tête étaient comme de la laine pure », dans la vision de Daniel ; comme il le dira plus loin, cela représente la Torah.

La seconde occurrence de « Je suis Havaya votre D.ieu » est la révélation de Mal'hout de l’Infini lui-même, le Ani véritable, qui se manifestera à la Résurrection des morts. Cette révélation passe par l’autre image de la vision de Daniel : « Son vêtement était blanc comme la neige ».

Pour l’expliquer, l’Admour Hazaken cite le Ari zal à propos de la vision de Daniel de l’Ancien des jours (Atik Yomin). Le « vêtement » est Arich Anpin, le niveau extérieur de Kéter qui revêt Atik, son niveau intérieur ; et « les cheveux de Sa tête » sont les cheveux de ce vêtement, les cheveux d’Arich Anpin.

Ainsi, la Torah, « les cheveux de Sa tête », provient des cheveux d’Arikh Anpin, tandis que les mitsvot, « Son vêtement », sont Arikh Anpin lui-même, le vêtement qui habille Atik Yomin. Par ce vêtement, Atik Yomin, qui est la Mal'hout de l’Infini, sera attiré vers le bas et révélé, ce qui correspond à l’enseignement connu selon lequel la racine des mitsvot se trouve dans la Goulgalta, le « crâne » d’Arikh Anpin.

Le Talmud rapporte que deux anges débattaient pour savoir si les pierres de kadkod de la Jérusalem future seraient du choham ou du yashpeh, et D.ieu dit : « Qu’il en soit comme ceci et comme cela » (kedin oukedin). Ailleurs, cela a été expliqué comme signifiant qu’à l’Ère future, la révélation se produira de deux manières : attirée vers le bas depuis les mondes supérieurs, et s’élevant depuis les mondes inférieurs.

Le choham et le yashpeh sont les deux dernières pierres du pectoral du Grand Prêtre, et l’Alter Rebbe les identifie à Yossef et à Binyamin. Selon certains avis, celui qui prie seul répète « Je suis Havaya, votre D.ieu » pour porter le Chema à 248 mots ; il prononce alors deux fois le second « Je suis », allusion au fait que la révélation de ce second « Je suis » se produira elle-même selon deux modes.

Dans le maamar précédent, le second « Je » a été expliqué comme « fidèle pour verser la récompense » lors de la résurrection. Son dédoublement signifie à présent que cette révélation future comportera elle-même deux modalités, de haut en bas et de bas en haut, qui proviennent respectivement de la Torah et des mitsvot.

L’Admour Hazaken renvoie à deux discours. Dans l’un, les mitsvot s’élèvent de bas en haut, comme l’exprime « la charité élève », tandis que la Torah descend d’en haut ; l’autre, consacré à la lampe de Hanoucca, cite la règle talmudique selon laquelle la lampe de Hanoucca est placée à gauche de l’entrée « afin que la mezouza soit à droite ».

Le Talmud rapporte l’histoire d’un homme que ses tsitsit préservèrent de la faute. Il expliqua que « Je suis Havaya, votre D.ieu » est écrit deux fois : « Je suis Celui qui infligera le châtiment, et Je suis Celui qui versera la récompense. » L’Admour Hazaken ajoute que le Zohar, dans la Parachat A’harei, dit la même chose.

La récompense et le châtiment correspondent à 'Hessed (bonté) et à Guevoura (retenue). Le « Je » répété apparaît précisément dans le contexte des tsitsit parce que leurs fils blancs et leur fil bleu azur (tekhelet) évoquent ces deux attributs ; dans la Kabbale, le blanc est la couleur de 'Hessed et le bleu celle de Guevoura.

En deux endroits, le Midrach déduit la grandeur du « Je » de D.ieu à partir du « Je » d’un roi humain.

Les paroles de Pharaon à Yossef, « Je suis Pharaon », valurent à Yossef de grands honneurs ; lorsque viendra le « Je » de D.ieu, le « Je suis le premier et Je suis le dernier », les honneurs seront infiniment plus grands. L’Admour Hazaken interprétera cette venue du « Je » de D.ieu comme la révélation du monde à venir.

À présent, l’Alter Rebbe explique les mots « Je suis Havaya » eux-mêmes. Ani, « Je », désigne l’Être et l’Essence propres de D.ieu, tandis que Havaya, dont la racine est apparentée à mehaveh, « faire advenir », désigne la force créatrice, qui agit au moyen de la contraction (tsimtsoum) du yod, première lettre du Nom et correspondant à 'Hokhma.

Le verset de Job se lit ainsi : « La sagesse se trouve à partir d’Ayin » : 'Hokhma procède de Kéter, appelé Ayin, dont les lettres sont celles d’Ani, et qui a été décrit plus haut comme « le plus caché de tous les cachés ». Il est appelé « néant » non parce qu’il serait dépourvu d’existence, mais du point de vue qui est le nôtre, parce qu’il est trop caché pour être saisi ; c’est à ce propos que l’Alter Rebbe renvoie à un discours sur le « feu noir » de la Torah et sur « Il fit des ténèbres Sa retraite secrète ».

Le verset appelle D.ieu « un D.ieu de connaissances », au pluriel, ce qui se comprend comme deux modes de connaissance. Vu de bas en haut, de notre point de vue, le monde créé est yéch, « quelque chose » de réel, et D.ieu, en haut, est Aïn, « rien », parce que nous ne pouvons pas L’appréhender.

Vu de haut en bas, du point de vue de D.ieu, c’est l’inverse : Lui est le véritable yéch, et le monde est comme rien, ainsi que le dit le Zohar : « tout, devant Lui, est considéré comme rien ». L’Admour Hazaken aborde maintenant ce qui changera dans le Monde futur.

Dans le Monde futur, ce qui est aujourd’hui Aïn et caché deviendra Ani, « Je », un terme qui désigne une présence révélée ; la perspective supérieure, selon laquelle D.ieu seul est véritablement yéch, sera également révélée ici-bas. Il renvoie à la fin d’un autre discours pour approfondir ce point.

Le cantique de Moché dans la paracha Haazinou dit : « Voyez maintenant que c’est Moi, Moi qui suis Lui », le mot « Moi » étant répété deux fois. Le Zohar comprend « maintenant » comme la vision de ce qui ne pouvait être vu auparavant.

L’Admour Hazaken renvoie à son discours sur ce sujet dans la paracha Bamidbar, ainsi qu’au Talmud, dans Pessa’him, qui interprète le verset comme parlant du Monde futur.

Le même verset poursuit : « Je fais mourir et Je fais vivre », et le Talmud y voit une promesse de la résurrection des morts : Celui qui fait mourir ramène à la vie cette même personne. C’est ce que l’Admour Hazaken identifie à la formule du Midrach : « lorsque le “Moi” du Saint béni soit-Il viendra ».

Puisque Ani et Ayin sont formés des mêmes lettres, ce qui est à présent entièrement caché et que nous ne connaissons, d’en bas, que sous le nom d’Ayin, « néant », deviendra Ani, un « Moi » révélé, dans le Monde futur. La révélation se manifestera alors en bas comme elle existe en haut.

Voilà le sens de « Voyez maintenant que c’est Moi, Moi qui suis Lui » : le « Moi » même de D.ieu sera vu. La prophétie d’Isaïe, « Et il sera dit en ce jour-là », exprime la même idée.

En ce jour-là, les hommes diront : « Voici notre D.ieu », de Celui qu’ils verront clairement. L’image talmudique de D.ieu faisant sortir le soleil de son étui signifie que le « soleil », le Nom Havaya — comme dans « Havaya, D.ieu, est un soleil et un bouclier » — brillera sans aucun voile pour le cacher.

Autre preuve : dans Jérémie, D.ieu dit : « Est-ce que Je ne remplis pas les cieux et la terre ? » Ainsi, le « Moi » qui les remplit est Son Essence même. Pourtant, Isaïe dit que ce qui remplit la terre est « Sa gloire » ; l’Admour Hazaken va expliquer la différence.

La « gloire » qui remplit la terre n’est que ziv yekarei, « l’éclat de Sa gloire », la lumière revêtue dans les mondes et qui leur donne vie. Le « Je remplis », l’Essence de D.ieu, est également présente, mais cachée : c’est sovev kol almin qui, comme l’explique le Tanya, ne signifie pas qu’elle entoure les mondes d’en haut dans l’espace, mais qu’elle est en eux sans s’y révéler.

Dans les Temps futurs, cette lumière qui entoure les mondes brillera ouvertement, comme une lumière intérieure au sein des mondes. Cette révélation du « Je » qui, à présent, remplit tout en étant caché, est ce que le Midrach appelle la venue du « Je » de D.ieu.

L’Admour Hazaken cite un parallèle dans Torah Ohr, à propos du verset d’Isaïe sur « les nouveaux cieux et la nouvelle terre que Je fais ».

Le verset dit que c’est « Moi » qui fais : il s’agit du suprême Émanateur Lui-même, de Qui seront révélées de nouvelles âmes. Le double « Moi », comme dans « Je suis le premier et Je suis le dernier », signifie que la révélation en bas sera exactement comme elle est en haut.

Un autre maamar explique « Je suis le premier et Je suis le dernier ». L’Admour Hazaken explique à présent le Midrach sur le « Moi » de Pharaon et ce qu’il nous enseigne au sujet du « Moi » de D.ieu.

Quand Pharaon dit « Je suis Pharaon », il proclame sa suprématie : tout son peuple est humble et annulé devant lui, ses serviteurs, tandis que lui est élevé au-dessus d’eux. Son « Moi » exprime l’élévation royale.

De cette prééminence découla la déclaration de Pharaon à Yossef : « sans toi, nul ne lèvera la main ni le pied ». À la fin de la parachat Behar, Rabbeinou Ba’hya rapporte le Midrach Tan’houma : si le « Je suis Pharaon » de Pharaon a élevé Yossef à ce point, à combien plus forte raison les mitsvot méritent-elles une récompense lorsque D.ieu dit : « Je suis Havaya ».

Le « Moi » de D.ieu est Sa royauté, Mal’hout : les mondes viennent à l’existence par elle, par la seule pensée « Je régnerai ». Si le « Moi » d’un roi humain est si puissant, celui de D.ieu, qui fait exister tous les mondes, l’est bien davantage.

« Je suis Havaya » signifie que la racine de toute la création procède du niveau du « Je », la Mal'hout de D.ieu. Si toute la création en procède, à plus forte raison est-Il le véritable yesh, et tout, devant Lui, est véritablement néant.

Il s’agit de : « Ne remplis-Je pas les cieux et la terre ? » Le « Je » de D.ieu remplit tout, bien qu’il soit caché. Sa révélation dans les Temps futurs sera la venue du « Je » de D.ieu.

Entre parenthèses, l’Alter Rebbe renvoie à trois discours sur Yom Kippour qui expliquent le verset de Hochéa : « Je suis comme un cyprès verdoyant », autre verset où D.ieu dit « Je ».

Le Cantique de la mer dit ga’oh ga’ah, « exalté, exalté ». Les deux termes correspondent à deux niveaux : sovev kol almin, qui entoure tous les mondes, et un niveau infiniment supérieur à celui-là encore.

Ces deux niveaux sont les deux occurrences du « Je ». Ils sont attirés par l’accomplissement des mitsvot : les 613 de la Torah et les sept des Sages donnent 620, les « 620 piliers de lumière » ; 620 correspond à deux fois yesh, un mot dont les lettres ont pour valeur numérique 310.

Par les mitsvot, la lumière est attirée de ce niveau doublement exalté, le « Maître des merveilles », expression tirée de la bénédiction de Yichtaba’h dans les prières du matin. On peut aussi comprendre le Midrash ainsi : à la fin de Bo, il est dit que jadis D.ieu précédait Israël avec Sa cour, tandis que dans les Temps futurs, Lui seul les précédera. La venue de Son « Je » désigne donc la révélation de D.ieu Lui-même.