[נמשך לדרוש דלעיל]

Ces mots entre crochets indiquent au lecteur que ce qui suit n’est pas un nouveau discours, mais la continuation du précédent dans Likkutei Torah, Shelach, l’explication du passage sur les tsitsit qui commence par « Ils seront pour vous des tsitsit ».

Ce discours aborde le verset qui clôt le passage des tsitsit : « Je suis Havaya, votre D.ieu, qui vous ai fait sortir du pays d’Égypte. » Pour l’expliquer, l’Admour Hazaken cite le Midrach sur « Vous serez saints » : on pourrait penser qu’Israël peut être saint comme D.ieu ; le verset précise donc que Sa sainteté est supérieure à la leur.

Le Midrach évoque deux sortes de réponse divine. La première est suscitée par l’effort humain : lorsqu’Israël se sanctifie, comme dans « vous serez saints pour votre D.ieu », il attire d’en haut la sainteté que les anges proclament trois fois : « Saint, saint, saint », comme l’expliquait le discours précédent.

Le second éveil d’en haut vient en premier, avant tout effort humain, et c’est lui qui permet à l’homme de s’élever. Il se situe bien au-dessus de la réponse suscitée par le service de l’homme, que celui-ci ne peut jamais atteindre.

La Michna enseigne qu’une voix céleste (bat kol) retentit chaque jour et proclame ; le Baal Chem Tov a enseigné qu’elle atteint les hommes sous la forme de pensées soudaines de techouva. Ces pensées viennent d’en haut et ne sont pas le fruit de l’effort propre de l’homme, tout comme le monde fut créé sans qu’aucun mérite préalable des créatures l’ait suscité.

Les paroles de Michée, « car Il désire la bonté », décrivent un don que rien n’a mérité, comme au commencement de la Création. L’Alter Rebbe identifie ce flux spontané à la « sainteté supérieure à votre sainteté » du Midrach ; si l’on comprenait cette formule au sens littéral, le Midrach énoncerait une évidence : la sainteté de D.ieu est supérieure à celle de l’homme.

La première partie du verset, « Je suis Havaya… qui vous ai fait sortir du pays d’Égypte », évoque l’éveil d’en haut qui a précédé. L’Exode est venu de D.ieu seul, avant qu’Israël n’ait rien accompli, et son but était de rendre possible un éveil d’en bas.

Les derniers mots du verset, « Je suis Havaya, votre D.ieu », évoquent l’éveil d’en haut qui répond au service de l’homme : l’étude de la Torah y fait descendre une révélation de l’Infini, et chaque mitsva sert l’union du « Saint béni soit-Il » (Zeir Anpin, les attributs émotionnels divins) avec « Sa Chekhina » (Mal’hout). Le texte présente Zeir Anpin comme « issu des mondes de l’Ein Sof », par opposition aux « mondes séparés » mentionnés dans la partie suivante : il appartient au domaine qui demeure uni à l’Infini, tandis que Mal’hout réside dans les mondes inférieurs et constitue la source des âmes juives.

Béria, Yetsira et Assiya sont des « mondes séparés », dont les créatures se perçoivent comme existant par elles-mêmes ; l’unité supérieure ne peut donc pas s’y révéler. Ce qui les atteint, c’est l’union au niveau de Mal’hout : l’annulation de soi, par laquelle le yéch — le sentiment qu’a une créature d’exister par elle-même — s’efface devant D.ieu.

La section 4 du discours commence. Les Sages rapportent que Koré’h demanda à Moché si un talit entièrement en tekhelet — la laine teinte en bleu requise pour les tsitsit — devait encore porter des tsitsit ou en était exempt ; Moché répondit qu’il en avait besoin.

Le raisonnement de Koré’h, expliqué dans le discours ultérieur sur « Koré’h prit », était que le vêtement représente la lumière enveloppante elle-même. Les fils n’en sont qu’un prolongement restreint, comme les cheveux qui poussent sur la tête, et sont sans commune mesure avec l’essence de ce qui enveloppe.

L’argument de Korah : si le talit de tekhelet est lui-même la lumière enveloppante, comment la mitsva pourrait-elle résider non pas en lui, mais dans quelques fils ? Son véritable objectif était d’opposer le même raisonnement à la prêtrise d’Aharon qui, comme l’explique la fin du discours, sert, à l’image des fils, de canal vers Israël.

En vérité, l’essence de la mitsva réside dans le fil de tekhelet, car il fait pénétrer la lumière dans la personne sous forme de lumière intérieure (Or Pnimi), afin qu’elle en vienne à aimer D.ieu et à Le craindre. Le vêtement seul demeure une lumière enveloppante, qui ne l’atteint pas intérieurement.

Ce qui vient d’être dit au sujet du fil de tekhelet éclaire davantage le discours précédent, qui expliquait que le tekhelet relève de l’intellect (mo’hin) d’Abba. Abba est la configuration kabbalistique (partsouf) de 'Hokhma, le premier éclair de la sagesse divine.

Le rôle d’Abba est d’amener l’annulation de soi dans Mal’hout, afin que l’existence créée, le yesh, soit annulée devant D.ieu ; c’est la « lumière bleue », image que le discours précédent tirait de la partie bleue d’une flamme qui adhère à la mèche et la consume. Plus précisément, le tekhelet relève des Guevourot d’Abba, ses forces de retenue.

C’est uniquement des Guevourot que provient la force de produire l’annulation du yesh, comme cela était également cité du Likkutei Torah de l’Arizal au sujet de « Venez à ‘Heshbon ». La Guevoura, force de contraction et de limitation, peut faire descendre l’annulation de soi jusque dans le lieu même du yesh, où les choses se sentent exister.

Le maamar consacré à « La voix de mon bien-aimé » dans le Likkutei Torah, Chir Hachirim, explique ceci : le flux issu des Guevourot pénètre à l’intérieur sous forme de lumière intérieure, comme la force vitale pénètre dans un membre et l’anime de l’intérieur.

Ainsi, le verset dit : « car le sang est l’âme » : la vie atteint chaque membre par le sang. Les 'Hassadim, en revanche, ne produisent qu’une lumière enveloppante, comme dans « sa droite m’étreint » : une étreinte entoure une personne de l’extérieur.

Pour que l’annulation de soi atteigne pleinement le yesh, elle doit pénétrer non seulement de l’extérieur, mais aussi de l’intérieur, jusqu’à en toucher le cœur même, ce que le verset appelle « le plus intime de l’homme et le fond de son cœur ». Cela aussi provient spécifiquement des Guevourot d’Abba.

Les Guevourot d’Abba ont leur racine dans la 'Hokhma cachée ('Hokhma Stima’a), la sagesse dissimulée d’Arikh Anpin, également appelée le cerveau caché (Mo’ha Stima’a), où est revêtue la Guevoura d’Atik ; Atik (Atik Yomin) est la dimension intérieure de Kéter. Le Ramaz (Rabbi Moché Zacuto), kabbaliste et commentateur du Zohar, écrit cela au début de la paracha de Pin’has à propos de « Écoute, mon fils, la discipline de ton père », un verset qui parle de discipline, forme de retenue provenant d’un père.

De la Guevoura d’Atik, revêtue dans la 'Hokhma cachée, vient la force des birourim, le raffinement qui sépare le bien du mal ; ce raffinement est lui-même l’annulation du yéch. Puisque le but est que l’annulation de soi pénètre véritablement à l’intérieur, la mitsva doit se faire par un fil de tekhelet.

Un fil est étroit et allongé ; il fait ainsi pénétrer la lumière à l’intérieur, en tant que lumière véritablement intérieure. Il en va de même, dans la Kabbala, pour les « boucles de cheveux » attirées depuis Arikh Anpin : ce sont des canaux étroits par lesquels ce niveau sublime parvient aux niveaux inférieurs.

Le talit lui-même, bien qu’il soit entièrement de tekhelet, demeure une lumière englobante. À lui seul, il ne fait pas pénétrer l’annulation de soi dans l’être intérieur ; celle-ci ne s’accomplit que par les fils.

Le maamar « Elle sera pour vous comme des tsitsit », plus haut dans Likkutei Torah, Shelach, explique que l’amour et la crainte, représentés par les fils bleus et blancs, sont appelés « la Torah de l’homme », car ils deviennent une partie de l’homme lui-même. Le talit, vêtement enveloppant, représente l’étude de la Torah et les mitsvot pratiques, appelées « les mitsvot de Havaya » : elles demeurent les commandements de D.ieu, au-dessus de l’homme, au lieu de devenir son intériorité.

Les Sages enseignent que celui qui prétend n’avoir « que la Torah » n’a même pas la Torah. L’étude seule ne suffit pas ; il faut des « fils », c’est-à-dire l’amour et la crainte, qui font pénétrer la Torah au-dedans de l’homme.

Par les fils, l’homme se souvient également de la grandeur du vêtement lui-même, l’enveloppement de la Torah et des mitsvot. Un développement apparenté se trouve dans le maamar « Israël est saint », dans Likkutei Torah, Pinchas, à propos du verset « Je guidai Éphraïm pour lui apprendre à marcher, le prenant dans Mes bras ».

Le Talmud dit qu’au moment où l’homme comparaît en jugement, on lui demande s’il a fixé des moments pour la Torah, s’il a étudié avec finesse, et ainsi de suite ; pourtant, tout cela ne compte que si « la crainte de Havaya est son trésor ». Cette expression vient d’Isaïe.

Dans la parabole du Talmud, un mandataire monte un kor, grande mesure, de blé au grenier de son maître sans y mêler un kav, petite mesure, de chomtin ; son maître lui dit qu’il aurait mieux valu ne pas le monter du tout. Rachi explique que le chomtin protège les récoltes entreposées des vers ; sans cela, le blé se gâterait.

L’Admour Hazaken explique la parabole : le blé représente la Torah, car le Zohar appelle hitah (blé) l’inclusion des vingt-deux lettres, et la valeur numérique de חטה est effectivement vingt-deux. C’est pourquoi la Torah fut donnée à Chavouot, fête des « prémices de la moisson du blé » ; la définition du chomtin comme terre salée donnée par Rachi introduit le développement qui suit sur le sel.

La Torah exige que chaque offrande soit accompagnée de sel : « Tu ne supprimeras pas le sel de l’alliance de ton D.ieu de ton offrande de farine. » Les écrits de l’Ari zal (la note de Kehot renvoie à son Likkutei Torah sur la paracha Vayikra) expliquent que le sel correspond à trois Guevourot adoucies, que les lettres de mélakh (sel) sont les mêmes que celles de lé’hem (pain), et que sa valeur numérique, 78, est égale à celle de mazla, le flux provenant des niveaux les plus élevés, d’où Abba puise.

Autrement dit, le sel a sa racine dans les Guevourot d’Abba, la même source que le tekhelet. L’Admour Hazaken évoque brièvement ce point dans l’explication de « Moché parla aux chefs des tribus », dans Likkutei Torah, Matot.

Le salage de la viande, comme l’exige la halakha, en extrait le sang et les impuretés. L’Admour Hazaken relie cela à la racine du sel dans la 'Hokhma, qui, selon l’expression kabbalistique, « raffine » : elle sépare le bien des déchets. Voilà pourquoi il faut mêler le sel à la Torah, le « blé » : la force permettant l’annulation du yesh provient des Guevourot d’Abba, comme cela a été expliqué plus haut.

C’est précisément des Guevourot d’Abba que vient la force permettant à l’annulation de soi d’atteindre même le yesh, et c’est aussi de là que vient la crainte. Ainsi, le sel mêlé au blé représente la crainte de D.ieu unie à l’étude de la Torah.

Les mots du maître « As-tu mêlé pour moi » comportent un mot en trop, « pour moi » (li), puisque le blé était évidemment le sien. L’Admour Hazaken y voit une allusion à l’effet de la crainte de D.ieu sur la Torah d’une personne, comme l’explique la partie suivante.

Lorsque la crainte de D.ieu est présente, la Torah et le « blé » deviennent « à Moi », appartiennent à D.ieu, et la Torah est appelée « la Torah de Havaya », tout comme Israël est appelé Son peuple dans « Vous serez à Moi » et « Car les enfants d’Israël sont à Moi ». La Torah étudiée sans crainte n’atteint pas cela.

La parabole est maintenant appliquée : une grande mesure de blé, aussi précieuse soit-elle, est sans valeur sans la petite mesure de terre salée qui la conserve ; de même, un talit entièrement en te’helet est incomplet sans les fils de tsitsit. La question de Kora’h reçoit ainsi sa réponse : le vêtement a besoin de ses fils.

On pourrait s’étonner que la te’helet et le sel, deux choses différentes, proviennent toutes deux des Guevourot d’Abba. La réponse est que les Guevourot d’Abba comportent de nombreux niveaux et degrés ; de même, les téfilines du bras et l’autel extérieur sont tous deux associés à Mal’hout.

Pourtant, ces deux éléments ne correspondent manifestement pas au même niveau, puisque l’autel n’est plus en usage aujourd’hui, tandis que la mitsva des téfilines reste en vigueur. Il faut donc que chaque Séfira comporte de nombreux niveaux et degrés.

Pourtant, le te’hélet et le sel sont liés. C’est pourquoi la prêtrise d’Aharon est appelée « une alliance éternelle de sel » : D.ieu conclut avec Aharon, au sujet de la prêtrise, une alliance par le moyen du sel.

Le sel est le pouvoir de raffinement de 'Hokhma, comme dans le cas du kav de chomtin mentionné plus haut. De même, la prêtrise d’Aharon, évoquée par « la barbe d’Aharon », déverse l’annulation de soi vers les âmes d’Israël, comme le font les fils de tsitsit, te’hélet et blanc ; la barbe, à l’instar des cheveux et des fils, est un canal qui s’étend depuis la tête.

Les Sages rapportent qu’Aharon, peiné de ne pas avoir pris part aux offrandes inaugurales des princes, reçut de D.ieu cette réponse : « Par ta vie, la tienne est plus grande », car il allumerait les lampes. Le discours sur « Quand tu élèveras les lampes » explique qu’Aharon déverse le pouvoir d’élévation, afin que l’âme de l’homme, « la lampe de Havaya », s’élève vers le haut ; le Zohar (Vayechi 241b) et son commentaire Mikdash Melech traitent du « sel de l’alliance de ton D.ieu ».