ענין שניתנה התורה על הר סיני דוקא ולא…

Le maamar s’ouvre sur une question : pourquoi la Torah fut-elle donnée précisément sur le mont Sinaï, alors que les montagnes plus élevées que sont le Tabor, l’Hermon et le Carmel se présentèrent elles aussi, chacune demandant à être choisie ? La réponse montrera quel type de personne est apte à recevoir la Torah.

Les traductions araméennes de deux versets sur les montagnes lors du don de la Torah racontent la même chose : D.ieu ne voulut pas donner la Torah sur des montagnes orgueilleuses et élevées, mais sur le Sinaï, qui est bas. La parenthèse explique les deux mots araméens signifiant « orgueilleux » et « méprisants » à partir du Targoum d’un autre verset, « le mépris des orgueilleux », où l’on trouve la même paire.

La hauteur d’une montagne symbolise l’importance qu’une personne s’attribue : elle s’élève par un orgueil grossier (gasout). Un tel orgueil est la racine de tout mal, comme l’enseigne la 'Hassidout au sujet de la « brisure des réceptacles », les réceptacles primordiaux qui se brisèrent parce que chacun se tenait comme une entité distincte, s’affirmant elle-même.

Pour recevoir la Torah, il faut l’opposé de l’orgueil : l’annulation de soi (bitoul), le fait de s’effacer devant D.ieu. L’Alter Rebbe fait aussi brièvement allusion au verset « Vous ne profanerez pas Mon saint Nom », etc., et renvoie à des développements plus complets ailleurs, notamment à son explication du verset concernant le sel des sacrifices.

Le Talmud énonce la même idée : celui qui se fait semblable à un désert où chacun marche reçoit la Torah en cadeau. Rachi explique cette image : une telle personne n’a pas d’orgueil.

La prière qui conclut la Amida suit le même ordre : d’abord « Que mon âme soit comme la poussière pour tous », et seulement ensuite « Ouvre mon cœur à Ta Torah ». C’est pourquoi la Torah fut donnée sur le Sinaï, une montagne basse, qui symbolise l’humilité et le fait de ne pas s’élever soi-même. Pour approfondir ce point, l’Alter Rebbe renvoie à la fin de son discours sur « Vous puiserez de l’eau dans la joie ».

Cela soulève une difficulté : si l’humilité est le point essentiel, pourquoi la Torah fut-elle donnée sur une montagne ? Le Sinaï, si bas soit-il, reste une montagne, et une montagne symbolise l’élévation.

La réponse est la suivante : même une personne qui doit être profondément humble a besoin de force intérieure et d’une certaine élévation dans son service de D.ieu. L’Écriture loue le roi Yehoshafat parce que « son cœur s’éleva dans les voies de Havaya » : l’élévation du cœur sert ici les voies de D.ieu. Pour approfondir ce point, l’Alter Rebbe renvoie à son discours « Qu’on apporte un vêtement royal ».

Sans le moindre sentiment d’élévation, une personne n’oserait même pas commencer à servir D.ieu ; elle se dirait : « Qui suis-je, et quel est mon service ? » Une humilité dépourvue de toute force l’empêcherait de s’engager dans le service divin.

Le cœur doit donc s’élever dans son aspiration et sa soif de D.ieu, mais l’annulation de soi doit demeurer bien plus grande que cette élévation. L’Admour Hazaken renvoie également à son discours « Armez [des hommes] parmi vous », où l’expression des Sages « la paix dans la cour céleste » (pamalya shel maalah) est appliquée à l’âme, à son intellect et à son cœur.

Le verset d’Isaïe « Les humbles accroîtront leur joie en Havaya » exprime le même principe. La joie fortifie et élève l’âme, et pourtant cette joie et cette élévation naissent de l’humilité et de l’abaissement.

Le Tanya (fin du chapitre 34) explique comment ces deux états peuvent coexister chez une même personne : du point de vue de son corps et de son âme animale, il est méprisable à ses propres yeux ; du point de vue de son âme divine et de l’étincelle de divinité qui lui donne vie, il est joyeux. Ces deux sentiments ne s’annulent pas, car ils ont en lui des sources différentes.

À la fin du discours sur « Parce que tu n’as pas servi avec joie », l’Admour Hazaken va plus loin : plus une personne approfondit le sentiment de sa propre bassesse, plus sa joie dans l’étude de la Torah est doublée et redoublée. L’humilité ne réduit pas la joie ; elle la multiplie.

Voilà pourquoi le verset dit que les humbles, précisément, accroîtront la joie. Le nom Sinaï présente le même schéma : les Sages le comprennent comme le mont d’où descendit la haine (sin’a), c’est-à-dire ici la haine que l’on éprouve pour ses propres mauvais attributs, conformément au conseil du Talmud de faire entrer son bon penchant en fureur contre son mauvais penchant. Cette fureur est elle-même une forme d’élévation, le fait de s’élever au-dessus du mauvais penchant.

Cependant, cette élévation au-dessus du mal est essentiellement une annulation de soi, car elle consiste en l’iskafya, la soumission du mauvais penchant, et non en une affirmation de soi. Pour approfondir le sens d’une montagne, l’Admour Hazaken renvoie à son discours « Place-moi comme un sceau ».

Le maamar s’achève par d’autres références : le discours « La voix de mon bien-aimé », au sujet de D.ieu qui « saute par-dessus les montagnes » et du verset « Que les montagnes apportent la paix au peuple », ainsi que la fin du discours « Reviens, Israël ».