מבן עשרים

Le maamar s’ouvre sur le verset du recensement, qui dénombre les hommes d’Israël « à partir de vingt ans et au-delà ». Il relie cet âge à une loi talmudique : on ne peut vendre les biens immobiliers hérités de son père avant l’âge de vingt ans ; Etz Chaim en explique la raison intérieure.

La raison donnée par Etz Chaim est qu’à vingt ans, les makifim d’Abba entrent en une personne : ce sont des lumières environnantes enracinées dans 'Hokhma, l’intellect supérieur, qui entourent l’intellect au lieu d’être saisies par lui. La parenthèse et la référence qui suit renvoient le lecteur à d’autres discours portant sur le même sujet.

Le discours sur « Lorsque tu partiras [en guerre] » distingue deux niveaux dans le « point du cœur », le noyau le plus intérieur de l’âme, qui se situe au-dessus de la compréhension et de la connaissance : son rayonnement, capable de transformer les pensées, la parole et les actes d’une personne, et son essence même, capable de transformer ses émotions. L’Alter Rebbe le cite parce que cette même distinction entre rayonnement et essence va s’appliquer aux niveaux qui se trouvent au-dessus de l’intellect.

Le discours sur « Sonnez du chofar à la nouvelle lune » présente un parallèle : la Volonté suprême, qui transcende l’intellect, comporte deux niveaux. Le premier est la volonté revêtue dans 'Hokhma et qui s’exprime par son intermédiaire ; le second est la Gulgolta, le « crâne » de la configuration supérieure, qui recouvre le « cerveau » de 'Hokhma et ne s’y revêt jamais.

Les mêmes niveaux de volonté sous-tendent également la différence entre les mitsvot en général et les houkim, les statuts dont la raison n’est pas indiquée, comme l’explique le discours « Si vous suivez Mes statuts ». Ils correspondent aussi aux trois étapes de l’enseignement des Pirkei Avot. La première étape, « Fais de Sa volonté ta volonté », est la volonté la plus basse : Bina devient le Kéter (la Couronne) du Zeir Anpin, une volonté qui découle de la compréhension et se situe donc au-dessous de l’intellect.

La deuxième étape, « afin qu’Il fasse ta volonté comme la Sienne », est la Volonté suprême revêtue dans 'Hokhma : quelque chose qui est au-dessus de l’intellect, mais présent au sein de l’intellect, appelé l’âme du Kéter du Zeir Anpin et provenant de la Tiferet d’Abba. Aimer D.ieu « de tout ton cœur et de toute ton âme » correspond à ces deux niveaux, tandis que la troisième étape, « Annule ta volonté », est la Goulgalta, au-delà de tout intellect, et correspond à « de toute ta force », un amour sans mesure.

Épelée en toutes lettres, la lettre youd (youd-vav-dalet) a pour valeur numérique vingt (10 + 6 + 4), ce qui la relie à l’âge de vingt ans. Le youd lui-même est 'Hokhma, Abba ; les lettres ajoutées dans son épellation représentent ce qui se prolonge à partir d’Abba : le vav (six), les six attributs émotionnels, correspondant aux six jours de la Création, et le dalet, la parole, Mal'hout, dont le Zohar dit : « Abba a fondé la fille. »

Le texte renvoie à ce qu’il a écrit au sujet du verset : « Du sommet des rochers, je le vois », puis propose une seconde lecture du remplissage : le vav est la voix, qui se prolonge vers les attributs émotionnels, et le dalet est la parole articulée. Pour approfondir tout cela, il renvoie au thème du demi-chékel.

On peut aussi comprendre le vav et le dalet comme désignant la Torah écrite et la Torah orale. À vingt ans, le youd dans son intégralité, les mo’hin d’Abba, brille donc chez la personne ; il est supérieur au hé, Bina avec ses cinquante portes — les « cinquante portes de l’intelligence » du Talmud (Rosh Hashanah 21b) —, c’est-à-dire une compréhension que l’on peut saisir et qui se déploie dans les émotions.

Alors seulement peut avoir lieu l’élévation « vers leur Gulgalta » : le terme du recensement legoulgelotam (« selon leurs têtes ») est interprété comme la Gulgalta, la Volonté suprême que la 'Hokhma ne peut absolument pas saisir, à l’image de Moché s’approchant de l’« épaisse obscurité ». Les deux lumières enveloppantes correspondent aux deux niveaux les plus élevés de l’âme : 'Haya, les mo’hin d’Abba (comme dans « la 'Hokhma donne la vie », te’hayé), puis Ye’hida, la Gulgalta.

Le texte renvoie de nouveau à son explication de « Et Moché s’approcha [de l’épaisse nuée] », ainsi qu’au Midrach sur « Ouvre-Moi » : si Israël ouvre ne serait-ce qu’une petite ouverture, D.ieu leur en ouvrira une grande, que le texte appelle « l’ouverture de l’Oulam », le vestibule du Temple. Le texte décrit cette grande ouverture comme un niveau « au-dessus de vingt », au-delà des vingt qui, comme l’indique la partie suivante, représentent Abba et Imma.

De même, dans les années de la vie de Sarah, « cent ans et vingt ans » : les vingt correspondent à Abba et Imma ('Hokhma et Bina), et les cent, à Kéter. Par conséquent, ce n’est qu’à partir de vingt ans que les mo'hin d’une personne peuvent être élevés jusqu’au niveau de Kéter.

La raison en est que la lumière de 'Hokhma est la plus proche de Kéter ; elle s’élève donc la première et entraîne avec elle tout ce qui en dérive. C’est le sens de : « 'Hokhma se trouve à partir de ayin (néant) » : 'Hokhma émane du ayin, Kéter qui dépasse toute saisie.

Avant vingt ans, une personne ne possède pas encore les mo'hin d’Abba ; elle n’a que les mo'hin d’Imma, Bina. Elle est encore éloignée de la lumière de Kéter et ne pouvait donc pas être élevée « jusqu’à leur Guilgalta ». C’est pourquoi le recensement ne compte qu’à partir de vingt ans révolus.