וספרתם לכם ממחרת השבת וגו׳ תספרו חמשים יום

1« Vous compterez pour vous à partir du lendemain du Chabbat », etc., « vous compterez cinquante jours. » Pour comprendre tout cela : compterions-nous donc cinquante jours ? Pourtant, nous ne comptons que quarante-neuf jours ! (Voir à ce sujet les Tossafot dans Menachot, chapitre Rabbi Yichmaël, folio 65b.)

Il faut également comprendre le sens du décompte : « Aujourd’hui, un jour du Omer », « Aujourd’hui, deux jours du Omer », etc., « ce qui fait une semaine », et de même « deux semaines », etc., et ainsi de suite pour toutes les autres journées.

À première vue, il aurait plutôt convenu de dire : « Aujourd’hui, c’est le premier jour du Omer », « Aujourd’hui, c’est le deuxième jour du Omer », « Aujourd’hui, c’est le troisième jour », etc.

Or, le sens du décompte est le suivant : à Pessa’h, on offrait le Omer d’orge, qui constituait alors « le début de votre récolte » ; et à Chavouot, on offrait les deux pains de blé, au moment des « prémices de la récolte du blé ». Il faut donc compter depuis la récolte de l’orge jusqu’à celle du blé.

Pour expliquer cela, voici : au sujet du Char de Ye’hezkel, il est écrit : « Et leurs faces et leurs ailes étaient séparées au-dessus. » (Voir à ce sujet le Zohar, partie III, Pin’has, folio 229, fin du côté a, et folio 223, fin du côté a ; le Tikkouné Zohar, Tikkoun 56, au début, et la fin du Tikkoun 5 ; ainsi qu’Avodat HaKodech, partie IV, chapitre 19.)

Le sens de « et leurs ailes » est leur envol et leur élévation vers le haut, afin d’être incluses dans leur source, par l’amour et la crainte, comme il est écrit : « Ils marcheront à la suite de Havaya ; comme un lion, il rugira. »

C’est-à-dire : « comme un lion » — le lion du Char, qui rugit et clame : « Saint ! », etc. Tout son désir et tout son espoir sont d’être inclus et de s’annuler dans [sa propre] existence. De même, le bœuf mugit, etc.

Dans le même sens, il est dit : « Et les vaches allèrent droit », etc., « en marchant, elles mugissaient » (I Samuel, chapitre 6, 2) : il s’agit de la face du bœuf dans le Char.

Or, ce niveau de « leurs ailes » est celui où elles sont « séparées en haut », chacune selon son rang, car le rang de l’une est distinct et séparé de celui de l’autre, comme il est écrit : « la face d’un lion à droite » : dans l’amour ; c’est le camp de Mikhaël.

2Et « la face d’un bœuf », le camp de Gavriel, est « à gauche », dans la crainte. Et « la face d’un aigle » est un attribut intermédiaire, le niveau de la compassion : « Comme un aigle qui réveille son nid », etc.

Et c’est à ce sujet qu’il est dit : « Je vous ai portés sur des ailes d’aigles », etc. Car, puisque les enfants d’Israël avaient été en Égypte, dans le mortier et les briques, plongés dans la matérialité, ils n’étaient pas dignes de mériter la distinction éminente et supérieure dont ils bénéficièrent lors du Don de la Torah, lorsque « Havaya parla face à face », etc.,

mais uniquement par le niveau de la compassion, qui constitue les « ailes d’aigles » et grâce auquel « Je vous ai amenés à Moi ». (Voir aussi ce qui est écrit dans la parachat Balak, à la fin du discours commençant par « Qui a compté la poussière de Yaakov ».)

Et si leurs ailes sont « séparées », c’est parce que tout leur influx et leur force vitale proviennent du niveau de Sa Mal'hout (souveraineté), béni soit-Il, comme il est écrit : « Ta royauté est une royauté de tous les mondes », ce qui est évoqué par la lettre hé de Son Nom, béni soit-Il,

et comme il est écrit : « Lorsqu’ils furent créés » (behibar’am) : « avec [la lettre] hé, Il les créa ». C’est le niveau du « souffle de Sa bouche », béni soit-Il, car « par le souffle de Sa bouche, toute leur armée » [fut créée] ; ainsi, à titre d’analogie, le souffle qui sort de la bouche,

et comme le dit l’expression : « par une lettre légère, dépourvue de substance ». Ce hé représente le niveau des cinq points d’articulation de la bouche, c’est-à-dire que, de même que le souffle de la parole se divise en cinq

points d’articulation, à titre d’analogie, de même le niveau du « souffle de Sa bouche », béni soit-Il, se divise en niveaux distincts et séparés les uns des autres : les quatre camps de la Chekhina (Présence divine), le camp de Mikhaël, « la face d’un lion », etc., correspondant à quatre points d’articulation.

3Et le cinquième point d’articulation correspond au niveau des [lettres] guimel, youd, kaf, kouf, au point d’articulation du palais, au niveau de « Il fait régner la paix dans Ses hauteurs » : car Mikhaël est le prince de l’eau et Gavriel le prince du feu, et l’eau n’éteint pas [le feu], etc.,

en raison du flux général qui émane en eux de la source dont ils ont été taillés, de sorte qu’à ce niveau, tous ensemble répondent avec crainte et disent : « Saint », etc.

Et c’est là le sens de : « brûlants comme l’apparence de torches ; elle se déplace parmi les ‘Hayot », etc. Le sens est le suivant : « elle (hi) se déplace » : le hé se déplace. Autrement dit, puisque le flux du niveau du hé se déverse en eux, ils brûlent et disent : « Saint. »

(Voici les paroles du Zohar, Beréchit, folio 41b : « “Elle se déplace” : qui est “elle” ? C’est l’esprit saint (rou’ha kadicha), le lieu d’où elles sont sorties, et il les éclaire. » Et c’est le niveau de Mal’hout (souveraineté), qui est le hé du Nom Havaya.)

Mais le sens d’« esprit saint » est celui que l’on trouve dans le Pardess, à l’entrée « Roua’h » : Mal’hout est appelée roua’h hakodech (l’esprit saint) lorsqu’elle reçoit de 'Hokhma (sagesse), qui est appelée kodech (saint) ; c’est pourquoi ce niveau est celui des guimel, youd, kaf, kouf, le point d’articulation du palais, qui émane du niveau de 'Hokhma, comme il sera expliqué bientôt.)

Et ce flux et cet influx sont évoqués par le mot « oufnéhem » (« et leurs visages »), sur lequel se trouve l’accent cantillatoire zaqef gadol, qui marque une pause dans la phrase afin de séparer « et leurs visages » de « et leurs ailes », comme l’écrit Rachi ; cela indique que leurs visages — c’est-à-dire leur dimension intérieure (pnimiyout) — ne sont pas séparés

comme le sont leurs ailes ; car leur dimension intérieure correspond au niveau des guimel, youd, kaf, kouf, le point d’articulation du palais, puisqu’il est écrit : « Son palais est douceur », car c’est là le niveau de la douceur et des saveurs (te’amim),

car « le palais goûte la nourriture », ce qui correspond au niveau de 'Hokhma, etc. Et puisque le flux d’amour et de crainte qui leur est transmis les rend « semblables à des braises ardentes » et les pousse à dire : « Saint », « Béni » et « Il régnera », etc.,

relève du niveau de ce Hé, qui est le monde révélé (alma de’isgalya), c’est-à-dire du fait qu’ils saisissent la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui se déploie dans le monde révélé, ainsi que le fait qu’elle est la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) et la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), etc.,

c’est pourquoi leur amour et leur crainte, eux aussi, se manifestent ouvertement et s’accompagnent d’une aspiration ressentie. Ainsi qu’il est écrit : « Leur apparence est comme des braises ardentes », etc., c’est-à-dire comme des braises où le feu reste lié au charbon et y brûle avec ardeur.

(Voir à ce sujet Bamidbar Rabbah, Behaalote’ha, chapitre 15, folio 263, colonne d ; Shir HaShirim Rabbah, au début de la section « Sortez et contemplez » ; le Zohar, partie III, paracha Tzav, folio 4a–b ; et le Tikkunei Zohar, folio 3b, fin, et folio 4b ; voir aussi ce qui est écrit sur le thème du feu dans le discours sur la section des libations.)

Tel est le sens de « Les Sérafim se tiennent au-dessus de Lui » : « au-dessus » signifie dans un espace largement ouvert, c’est-à-dire avec une manifestation éclatante de la force et de l’intensité de l’amour. De même, au sujet des vaches qui portèrent l’Arche à l’époque de David, il est écrit : « Et les vaches allèrent droit devant elles », etc.,

« en mugissant en chemin » : parce qu’elles portaient l’Arche, qui correspond au niveau du monde révélé, un flux divin leur fut accordé, de sorte qu’elles chantèrent et mugirent, etc.

(Voir Bamidbar Rabbah, Vayera, fin du chapitre 54 ; le chapitre Ein Ma’amidin, folio 24b ; le Zohar, partie I, paracha ‘Hayé Sarah, folio 123 ; et la paracha Terouma, folio 138a.)

42. Or, ce flux et cet influx qui se répandent dans les anges, de sorte que le lion rugit et que le taureau mugit, qu’ils brûlent, etc., et répondent en disant : « Saint », etc.,

sont appelés du nom de se’orah (orge), car l’orge est la nourriture des animaux ; autrement dit, la nourriture et le flux des anges, appelés « bêtes » et « créatures vivantes » (chayot) : la face du lion, la face du taureau, etc.

Et ce nom de se’orah vient aussi de shi’ur hé (la mesure du hé) : c’est-à-dire la mesure et la limite qui émanent du niveau du hé. (Voir également ce qui est écrit au sujet de « ce monde fut créé avec le hé », dans le maamar commençant par « Voyez, car Havaya vous a donné le Chabbat ».)

C’est là le niveau de « elle se déplace parmi les Chayot », afin qu’elles brûlent et que « leur apparence soit comme des charbons ardents ». Ce flux se répand dans une mesure et une limite, pour être réparti entre les quatre camps de la Chekhina (la Présence divine), chacun selon son rang, de sorte que le rang de l’un soit distinct et séparé de celui de son compagnon.

De même, le rang de chacun d’entre eux est fixé selon la mesure qui lui a été assignée depuis les six jours de la Création. C’est pourquoi les anges sont appelés « ceux qui se tiennent debout » : tous leurs jours, ils demeurent à un seul et même rang, sans diminution ni ajout, et sans aucun changement.

Et se’orah s’écrit avec un sin (le point à gauche), d’après l’expression « et autour de Lui, la tempête (nis’arah) fait rage », ainsi que « ceux qui étaient venus avant furent saisis d’effroi (sa’ar) » (Job 18:20), et d’autres expressions semblables, qui évoquent le tremblement ; car « ils parlent de Ta puissance » et « ils tremblent et frémissent devant la crainte du Trône », etc.

(Voir aussi ce qui est écrit au sujet de se’ar avec le point à gauche, de « la chevelure (se’ar) de Sa tête », et de sha’ar avec le point à droite, « c’est la porte (sha’ar) », dans la paracha Chela'h, au sujet du passage des tsitsit, sur le verset « Je… », etc. On comprendra aussi par là qu’ensuite, pendant les jours du compte du Omer, nous faisons descendre les quarante-neuf portes (sha’arei) de Bina (compréhension), c’est-à-dire sha’ar avec le point à droite, le niveau des 'Hassadim (bontés), etc.)

Or, le flux et l’influx du niveau d’orge mentionné ci-dessus, qui se répandent dans les anges, dépendent du service d’Israël ici-bas. En effet, lorsque le Temple se dressait, on offrait le Omer d’orge et le Cohen balançait le Omer ; et, par l’éveil d’en bas

[il vient] un éveil d’en haut, qui est le 'Hessed supérieur (bonté) : par l’illumination du niveau du 'Hessed supérieur, d’en haut, depuis la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, s’accomplit l’élévation du niveau de l’Omer, qui est le niveau du monde révélé, et l’on brûle la poignée dans le feu d’en haut, etc. ;

et par là, le niveau de l’orge descend pour devenir la nourriture des animaux parmi les anges, afin qu’ils aient cette qualité de « brûler comme l’apparence de torches » et qu’ils rugissent : « Saint », « Béni » et « Il régnera », etc.

C’est pourquoi l’Omer provenait de la teroumat halichka (la contribution à la chambre du Temple), à laquelle tout Israël avait part, afin que cet influx passe par tout Israël.

Car « Israël est consacré à Havaya, les prémices de sa récolte » (dans Yirmiyahou, chapitre 2, verset 3) ; Rachi et le Targoum Yonatan expliquent à cet endroit que « consacré » désigne la terouma, et que « les prémices de sa récolte » désignent l’Omer. Et c’est là

parce que l’essence même de l’âme divine est du niveau de la terouma (comme il est écrit dans les Rabbot, Parachat Berechit, au début du chapitre 14, à propos du verset « Et Il forma », etc.),

et aussi parce que la grande terouma est prélevée par estimation et par la pensée, comme il est dit dans la Michna, chapitre 1 de Teroumot, michna 7, et dans la Guemara, chapitre 1 de Guittin (folio 31a) ; c’est là l’idée que « les âmes montèrent en pensée ».

Mais il y a aussi en elle [quelque chose] du niveau des « prémices de sa récolte » : l’Omer d’orge, nourriture des animaux, conformément à ce qui est écrit : « Tu sauves l’homme et la bête, Havaya », que la Guemara, au chapitre 1 de ‘Houlin (folio 5b), explique ainsi :

ils se font semblables à une bête, l’esprit abattu. De plus, comme il sera écrit plus loin, au début, l’âme est attirée du niveau des Ofanim, « du côté de l’animal pur », etc. C’est pourquoi

Le niveau de l’âme divine en Israël est le niveau du commencement de l’effusion, par lequel le niveau des produits de la terre et de l’orge mentionnés plus haut est attiré dans le monde des anges, avec un supplément de lumière et une révélation d’éclat, renouvelés chaque année à Pessa’h, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « À Pessa’h, pour les produits de la terre. »

(Voir le Zohar, première partie, Vayé’hi, folio 226b, au sujet de l’explication de « tevu’ata » (« Ses produits de la terre »), écrit avec un hé ; voir aussi le Mikdash Melekh à cet endroit.) De l’accroissement et de la multiplication de la révélation de lumière et d’éclat dans le monde des anges, [la lumière] est attirée et descend toujours plus bas, jusqu’à l’âme animale en Israël (voir plus bas, à la fin du discours), afin qu’elle soit transformée des ténèbres en lumière, etc.,

c’est-à-dire dans les sept attributs saints (midot), que nous attirons durant les sept semaines des jours du Compte, chacun comprenant sept, etc. (comme il sera écrit plus bas).

53. Or, tout cela relève du niveau de l’orge, qui se révèle à Pessa’h, « le début de votre récolte » : il s’agit de la compréhension de l’âme quant au niveau de la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, dans le monde dévoilé : comment elle remplit tous les mondes (memalé kol almin) et entoure tous les mondes (sovev kol almin), etc., pour chaque âme, selon la mesure de ce qu’elle peut supporter dans sa compréhension,

lorsqu’une personne approfondit sa réflexion et médite sur Sa grandeur, béni soit-Il, « chacun selon sa propre mesure (chioura) ». (Voir aussi l’explication de ketzira (récolte) dans Me’orei Or, lettre kouf, section 32 ; et voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et le nombre des enfants d’Israël sera », au sujet de la naissance de l’intellect (mo’hin), etc.)

Mais à Chavouot se révèle le niveau du blé, c’est-à-dire la révélation de ce qui dépasse la connaissance (Daat) et la compréhension. Ainsi, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « L’Arbre de la connaissance était du blé », car « un nourrisson ne sait pas dire “Abba” (père) avant d’avoir goûté », etc.

Car le fait que le nourrisson sache appeler « Abba » et « Imma » ne constitue pas une connaissance dévoilée, fondée sur la compréhension et l’intelligence qui saisit et comprend une raison ; il ne sait en effet pas en quoi celui-ci est son père, ni pourquoi il doit l’aimer.

Il l’appelle plutôt « Abba » parce que son âme est liée à celle de son père, sans aucune raison ni connaissance. Bien plus, ce lien est très puissant : il aspire à retrouver son père, et la séparation lui est si pénible qu’il éclate en sanglots et engage toute son âme dans ses pleurs.

6Cela tient au fait que cette connaissance (Daat) qui vient de se former chez le bébé grâce au blé est une révélation de la connaissance cachée, qui se situe très, très au-dessus de la connaissance saisissable et intelligible. C’est pourquoi son attachement est extrêmement puissant, jusqu’à l’effusion véritable de l’âme.

Car cet amour est extraordinairement merveilleux, au-delà de ce que l’âme peut supporter d’en comprendre, et l’âme n’a pas la force de retenir l’élan de cet amour, dont le fondement et la racine, d’où il est puisé, sont la connaissance cachée, supérieure et plus élevée que la connaissance qui se déploie dans les facultés de l’âme et dans sa compréhension ;

mais c’est une révélation de l’aspect du caché lui-même, de sorte que les facultés de l’âme s’annulent, et que l’âme aspire et se consume de désir, etc.

(Voir aussi ce qui est écrit au sujet du sens des mo'hin d’Abba, qui sont au-dessus de la connaissance saisissable, dans le discours commençant par « Pour comprendre ce qui est dit dans la Haggada : “Cette matsa” », etc.)

Or, conformément à tout ce qui vient d’être dit et à toute cette analogie, il en va de même de la révélation du niveau du blé à Chavouot, par le don de la Torah, lorsque « à chaque parole, leurs âmes s’envolaient » ;

c’est-à-dire le niveau du sacrifice de soi (messirout néfech) : donner son âme à « Un » en vertu de la révélation du niveau de « Moi — Celui que Je suis » (Anochi), qui est le niveau de Son essence et de Son être, lesquels ne relèvent nullement de la saisie ni de la compréhension, car « aucune pensée ne peut Le saisir » en aucune façon.

7Nous pouvons ainsi comprendre ce qui est écrit : « Je suis Havaya, ton D.ieu, qui t’ai fait sortir du pays d’Égypte. » À première vue, cela ne constitue pas un si grand éloge ni une si grande distinction devant le Maître du monde, puisqu’il s’agissait de faire sortir quelque chose de quelque chose.

Sa grandeur ne réside-t-elle pas bien davantage dans le fait qu’Il a créé le ciel et la terre, dont la création est quelque chose à partir de rien, ainsi que « les cieux dans leur hauteur et la terre dans sa profondeur », etc. ?

Cela s’éclairera toutefois à la lumière de ce qui a été dit précédemment. Car, en haut, Mitsrayim (l’Égypte) désigne le meitzar yam (le détroit de la mer) : autrement dit, la mer de 'Hokhma (sagesse) se trouve dans un état de resserrement et de limite, circonscrit à ce que les créatures peuvent comprendre de Sa grandeur, béni soit-Il. Il s’agit de la révélation de Son rayonnement et de Sa lumière : « Sa majesté est au-dessus de la terre et du ciel », etc. ;

comment Il remplit tous les mondes (memalé kol almin) et entoure tous les mondes (sovev kol almin), etc. Mais lorsque se révèle « Moi, Celui que Je suis », alors « Je t’ai fait sortir du pays d’Égypte » : très au-delà des limites de la compréhension.

De même, il existe en bas un niveau de Mitsrayim, lorsque l’homme se trouve dans un état de resserrement et de limite, chacun selon sa situation, enfermé dans la prison du corps, qui le circonscrit et l’empêche de sortir de ses propres limites.

Mais lorsque le niveau de « Moi, Celui que Je suis » se révèle véritablement dans son âme, celle-ci aspire et languit après Lui, afin de sortir de son enveloppe — qui est la prison du corps — par un véritable sacrifice de soi, en livrant son âme en proclamant « Un ». Telle est la grandeur et le rang du baal techouva (celui qui revient), etc.

8C’est pourquoi, lors du don de la Torah, « ils virent ce qui s’entend et entendirent ce qui se voit » : autrement dit, ce qui relevait du niveau de l’audition à distance,

qui est le niveau du caché, vint à la révélation et à la vue ; et ce qui relevait du niveau de la vue et de la compréhension se retira vers sa source, vers le niveau du caché, le niveau de l’audition. Car alors, le caché lui-même fut révélé, comme mentionné plus haut. (Voir également ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Et tu sauras aujourd’hui », au sujet de « Paix, paix, pour celui qui est loin et pour celui qui est proche ».)

Or, ce niveau et ce degré furent attirés vers Israël lors du don de la Torah, car le don de la Torah est la révélation de ce niveau : la Torah et les mitsvot sont attirées de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, elle-même, véritablement, du niveau du caché

lui-même, qui est infiniment supérieur au niveau du rayonnement présent dans la descente des degrés et dans l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), dans le monde révélé. Car il est dit de la Torah et des mitsvot : « Si vous marchez dans Mes statuts » (be’houkotaï), ce qui relève des lettres gravées (hakika), etc., comme cela est expliqué ailleurs.

Bien qu’elles soient revêtues de réalités matérielles, néanmoins la Lumière infinie, béni soit-Il, elle-même est revêtue en elles ; ainsi, à titre d’analogie, l’âme qui se revêt dans le corps, la faculté de la vue dans le cerveau qui se revêt dans l’œil, et la faculté de l’audition qui se revêt dans l’oreille physique : car l’œil et l’oreille, bien qu’ils soient

physiques, deviennent des réceptacles permettant à la faculté de la vue et de l’audition dans le cerveau d’agir en eux, de sortir du caché vers la révélation. De même, la Torah et les mitsvot sont des réceptacles pour la Lumière infinie, béni soit-Il, qui est revêtue en elles ; en elles et par leur intermédiaire, la Lumière infinie, béni soit-Il, se révèle effectivement.

9Et c’est là le niveau des Deux Pains, qu’on offrait à partir du blé à Chavouot : car le blé (hita) correspond aux vingt-deux lettres de la Torah, et les Deux Pains [sont ainsi nommés] d’après le verset : « Venez, mangez de mon pain », etc.

C’est-à-dire : « Mangez », vous, le pain de votre Torah, « de mon pain » précisément ; autrement dit, que la révélation de Sa Torah soit du niveau de « Moi, Celui qui suis Moi ».

Comme il est écrit : « Et ces paroles que Moi (Ano’hi) te commande », etc. Cela se réalise par le niveau de « Venez » (le’hou). Comme il est écrit : « Si vous marchez (tele’hou) dans Mes statuts »,

c’est-à-dire en étant au niveau de la marche, en quittant le lieu où l’on se tenait, et en donnant son âme au moment de « Un », comme il est écrit : « Écoute, Israël, etc., Havaya est Un. Et ces paroles seront », etc.

104. Mais, pour atteindre ce niveau et ce degré, afin que se révèle le niveau de « Moi, Celui qui suis » à Chavouot, « le temps du don de notre Torah », il faut compter le compte de l’Omer. C’est ce que dit le verset : « Vous compterez cinquante jours. » Car

les cinquante portes de Bina (compréhension), qui sont la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, afin qu’il y ait contemplation de la grandeur de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, sont quarante-neuf niveaux, et ils sont évoqués dans le verset : « À Toi, Havaya, la grandeur », etc.,

qui sont les sept attributs supérieurs (midot), dont chacun comprend sept ; il y en a donc quarante-neuf. La cinquantième porte est la porte supérieure, qui englobe tous les niveaux : dans cette porte, les quarante-neuf niveaux sont inclus et « deviennent un » dans une unité unique ; ils ne sont pas des « branches qui se séparent »

comme c’est le cas en bas. (Voici les termes de Etz Chaim, Sha’ar Arich Anpin, chapitre 14 : « Et il existe une cinquantième porte, qui englobe les quarante-neuf », etc. Il en est de même dans le Ramaz, Parshas Emor, folio 96b, et Parshas Pinchas, folio 253a, et Parshas Bereishis, folio 8a, dans le commentaire commençant par « Izdamnas lemehevei. »

Il en est également ainsi, de façon détaillée, dans le Pardes, Sha’ar HaShe’arim, chapitre 5.) Cette porte est celle qui relie les quarante-neuf portes à leur source et à leur racine dans leur Émanateur, béni soit-Il,

car c’est en elle et par son intermédiaire que se répand la révélation du niveau de « Moi, Celui qui suis », qui est le niveau de l’essence même de la Lumière infinie, béni soit-Il, vers les quarante-neuf portes.

(Voir le Pardes, là, chapitre 7, au nom du Tikkunei Zohar ; cela se trouve à la fin du Tikkun 22 : « Kéter Elyon (la Couronne suprême) est l’achèvement des cinquante portes de Bina », etc. Il en est de même dans Etz Chaim, là. Voir également plus haut, dans Parshas Yisro, le discours commençant par « Leur apparence et leurs actes. »)

C’est pourquoi il est écrit : « Vous compterez cinquante jours », afin d’être rattaché à la cinquantième porte, en laquelle et par laquelle se révélera « Moi » (Anochi). Ce compte est un influx qui descend en bas, vers le niveau de l’Omer d’orge, afin que « Moi » se révèle également au niveau de l’Omer d’orge, en bas.

Car voici que chaque personne possède une âme vitale, de nature animale, relevant du niveau de l’animal, ainsi qu’une âme divine : « Lorsqu’il naît, on lui donne une âme du côté de l’animal pur ; s’il mérite davantage », etc.,

comme il est écrit au début de la paracha de Michpatim dans le Zohar (folio 94b) : « Son flux et sa force vitale proviennent du niveau de l’orge, nourriture des animaux », etc. Et afin que son âme animale, elle aussi, veuille être incluse dans l’Un et donner son âme, etc.,

et pour que l’obscurité soit transformée en lumière, il faut qu’une révélation du niveau de « Je » se produise également en elle, afin qu’ainsi elle aspire à Lui et Le désire ardemment, béni soit-Il, dans l’annulation de son être même, etc.

11Et cet influx se fait peu à peu : d’abord « un jour », etc., puis nous disons « deux jours », etc. Il y a donc ici deux jours qui ont été attirés vers le bas ; et nous ne disons pas « le deuxième jour », car il ne s’agit pas d’un autre niveau, d’un influx provenant d’un degré différent ;

mais tout cela est l’influx des niveaux et des degrés de la cinquantième porte, qui les englobe tous et est unie à sa source ; cet influx se fait seulement peu à peu. Et lorsque nous comptons et attirons les quarante-neuf niveaux, nous parvenons ainsi naturellement, à Chavouot, à la cinquantième porte, et les jours deviennent cinquante à Chavouot.

Mais, pour le Omer, il ne faut compter et attirer que quarante-neuf niveaux, afin de joindre et de lier les « branches qui se séparent » en bas, de les élever et de les lier à leur source et à leur racine, et de les unir à leur Émanateur, béni soit-Il, par l’intermédiaire de la cinquantième porte, etc.

12On comprendra en outre la différence entre le niveau de l’orge, « chi’our hé », la mesure des cinq points d’articulation de la bouche, et le niveau du blé, qui correspond lui aussi aux vingt-deux lettres de la Torah : cela s’inscrit dans la ligne de ce qui a été expliqué dans le maamar commençant par

« Car tu écouteras la voix », au sujet des clés extérieures et des clés intérieures ; et voyez ce qui a été écrit plus haut, dans le maamar commençant par « Et Je te fiancerai à Moi », au sujet de la cour extérieure et de la cour intérieure, etc. ;

voyez là-bas. Et voyez ce qui est écrit dans le maamar commençant par « Je dors », au sujet de « les lettres : demandez-Moi au sujet de Mes enfants », etc. C’est là le sens de ce qui est dit ici : grâce au niveau du blé, [l’enfant] sait appeler « Abba », etc.