וארשתיך לי לעולם

1« Je te fiancerai à Moi pour toujours ; je te fiancerai à Moi avec justice », etc., « et je te fiancerai », etc. (Voir Midrash Rabbah, Bo, à la fin du chapitre 18 ; Terumah, chapitre 33, près de la fin ; et dans Parshas Eikev, à « Autre explication : “Et [Il] te gardera.” »)

Or, la Congrégation d’Israël (Knesses Yisrael), qui est la source de toutes les âmes d’Israël, est appelée une fiancée (kala), d’après le verset « Mon âme languit (kalsah) », comme il est écrit : « Et ton désir se portera vers ton époux. »

Car son désir est de s’attacher à sa source et à la Vie de toute vie, béni soit-Il, jusqu’à l’expiration de l’âme (kelot hanéfech) ; et comme il est écrit : « Ô D.ieu, ne gardez pas le silence ; ne restez pas muet et ne demeurez pas immobile, ô D.ieu. »

(Voir le Zohar, partie I, 178b, 77b, 86b ; partie II, 140a, 256b.) De même, en particulier, [pour] les âmes de chacun et de chacune d’Israël :

Il est écrit : « L’âme de l’homme est une lampe de D.ieu » ; car sa nature est de s’élever vers le haut comme la lumière d’une lampe, et comme une flamme qui monte d’elle-même, afin de s’attacher à Lui, béni soit-Il, jusqu’à l’expiration réelle de l’âme.

Mais [il est écrit] : « et il dominera sur toi » ; car « contre ta volonté, tu vis », et « la force vitale court et revient » (ratso vashov), pour descendre et se revêtir dans le corps. C’est pourquoi, ici-bas aussi, après s’être revêtue dans le corps, l’essence du service de l’homme consiste à ce que son âme aspire réellement à Lui et même languit pour Lui, béni soit-Il.

Or, il existe deux niveaux dans la notion d’expiration de l’âme ; c’est là le sens des deux niveaux de fiancée mentionnés dans la Guemara (chapitre 2 de Kesubos) :

L’une est « une fiancée belle et gracieuse » ; c’est à son sujet qu’il est dit : « Mon âme languit après les parvis de Havaya » (Midrash Rabbah, Vayechi, chapitre 99, près du début ; Naso, début du chapitre 10, [et] fin du chapitre 13, à propos de « Le sixième jour », « une coupe d’argent »).

Et la seconde est « la mariée telle qu’elle est », même [si elle est] boiteuse ou aveugle ; à son sujet, il est dit : « Mon cœur et ma chair chantent le D.ieu vivant. »

Voici l’explication de la question. Les lettres sont appelées « pierres », et leurs combinaisons sont appelées « maisons » et « cours », comme il est écrit dans le Sefer Yetzirah : « Deux pierres construisent deux maisons », etc. En effet, les lettres de la parole chez l’homme sont considérées comme relevant du niveau de l’inerte (domem) par rapport à l’essence de l’intellect.

2Or, la multiplicité des divisions des mondes, innombrables et réparties en tant de sortes de myriades de niveaux distincts les uns des autres, comme il est écrit : « et des mondes (alamos) sans nombre »,

et de même les anges et les âmes des tsadikim, dont la 'Hokhma (sagesse), la Bina (compréhension), la Daat (connaissance) et les attributs émotionnels (midot) ne sont pas semblables les uns aux autres : tous sont attirés et émanent du niveau des combinaisons des lettres de la parole de D.ieu, qui les fait advenir du néant à l’existence ; et ces lettres sont, par rapport à l’essence de la source dont ils sont issus, dans le Monde d’Atsilout (Émanation), du niveau de l’inerte.

(Voir Iggeres HaKodesh, le passage commençant par « Et David se fit un nom » ; voir aussi ce qui est écrit dans la Parachat Bereishit, dans le discours commençant par « Et pour comprendre », dans l’explication supplémentaire du sujet de « Et Il forma », etc. ; et voir ce qui est écrit plus haut sur le verset « Et le nombre des enfants d’Israël sera », à propos de « la terre qui n’est pas rassasiée d’eau ».)

Or, même leur source et leur racine dans le Monde d’Atsilout, où « Lui et Ses réceptacles » (ihou vegarmohi) ne font qu’un, relèvent du divin et de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, dépouillée de toute sorte de définition, de mesure et de limite ; néanmoins, puisque

ils sont la source des mondes qui en émanent vers les niveaux inférieurs, il existe là-haut, en potentiel, tant de forces et d’émanations que la division des mondes peut en advenir de façon concrète

(On comprendra de même ce qui est écrit dans Iggeres HaKodesh, le passage commençant par « Lui et Ses forces vitales » (ihou ve'hayohi) : il est raisonnable de dire que même les milliers et les myriades de mondes qui résident dans le Gulgalta (le Crâne), etc., ne sont pas des mondes véritables, etc. Autrement dit, ils sont eux aussi du niveau des lettres, desquelles, lorsqu’elles sont attirées vers les niveaux inférieurs, viennent concrètement à l’existence autant de mondes.)

C’est comme les lettres de la parole lorsqu’elles sont encore en potentiel dans sa 'Hokhma. Et, par rapport à l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, Lui-même, qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), elles aussi sont appelées du niveau des lettres, c’est-à-dire de l’inerte, comme des pierres, qui se trouvent au degré le plus bas du Monde d’Assiya (Action), ainsi qu’il est écrit : « Tu les as toutes faites avec sagesse. »

Car même le niveau et le degré de la 'Hokhma sont considérés comme une action matérielle devant Lui, béni soit-Il (comme cela est expliqué dans Likkutei Amarim). Quant au fait qu’ils soient appelés du niveau du divin, cela signifie qu’ils relèvent du divin en tant que niveau de l’Infini, béni soit-Il, qui n’a pas été contracté ni limité dans un réceptacle.

Mais ils ne sont pas comparables à l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, Lui-même, dans Sa gloire propre ; ils ne sont qu’un rayonnement et un éclat qui se répandent à partir de l’Essence de l’Infini, béni soit-Il, à l’image de l’éclat du soleil qui se répand à partir du corps du soleil, comme cela est expliqué ailleurs.

3De même que dans la parole d’un homme, bien qu’elle soit sans commune mesure avec l’essence de son intellect, une radiance de l’intellect se répand néanmoins et se révèle dans sa parole ; et qu’il est impossible de faire comprendre quelque chose à autrui autrement qu’en lui transmettant la voix et la parole.

Et sa parole devient intellect pour son compagnon. De même, pour ainsi dire, la radiance de l’Essence de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, se révèle par le niveau des lettres,

qui sont elles-mêmes les sources et les racines de l’émanation de la force vitale depuis la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, afin qu’elle s’enveloppe dans les mondes supérieurs et inférieurs et y dispense la force vitale. Et le niveau des lettres dans le monde supérieur,

qui en est le degré inférieur, devient le niveau de tête et d’intellect pour le monde qui lui est inférieur, comme cela est expliqué dans le discours commençant par « Et maintenant, je t’en prie, que la puissance soit grande », au sujet des mots « comme Tu as parlé, en disant »,

C’est pourquoi le niveau de la source et de la racine de l’émanation de la force vitale est appelé « cours », car c’est par là que passent la force vitale et le flux qu’Il dispense aux êtres créés. Il s’y trouve deux sortes d’émanation :

l’une est destinée à la dimension extérieure ('hitsoniyout) des mondes et est appelée « cour extérieure » ; la seconde est destinée à la dimension intérieure (pnimiyout) des mondes, qui correspond au niveau des lettres de la Torah et de la prière, ainsi qu’aux âmes des tsadikim, et est appelée « cour intérieure, en face de la maison du roi ».

42. Et telle est [la signification de] « Mon âme languit après les parvis de Havaya ». « Mon âme » désigne la source des âmes d’Israël, qui est Mal'hout d’Atsilout, revêtue en Béria, Yetsira et Assiya ; son souhait et son désir sont d’être dans sa source et sa racine.

dans Atsilout, où se trouvent « les parvis de Havaya », le déversement de la force vitale depuis la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui lui dispense et lui accorde la force vitale. Et, dans sa descente vers le bas, en Béria, Yetsira et Assiya, son âme languit aussitôt de s’attacher à sa source, à sa racine et à sa force vitale.

De même qu’une personne désire ardemment la vie de son âme, ainsi qu’il est écrit : « Mon âme, je T’ai désiré », etc., comme cela est expliqué ailleurs (voir aussi le Zohar, Vayechi, 248b).

De même, ici-bas, cela se réalise dans le service de l’homme : s’attacher à Lui, béni soit-Il, par les paroles et les pensées formées des lettres de la Torah et de la prière, qui sont elles-mêmes « les parvis de Havaya » et le déversement de la divinité depuis la Lumière infinie, béni soit-Il. Or, il existe deux niveaux : le niveau du parvis et celui de la maison.

5Et toutes deux sont du niveau des pierres ; seulement, une maison est couverte d’un toit, tandis qu’une cour n’a pas de toit. De même, il existe véritablement deux niveaux dans le service de D.ieu.

Il est quelqu’un qui s’adonne à l’étude de la Torah et à la prière, et qui dirige son cœur vers leurs seules lettres, car cette voie aussi est droite, comme cela est expliqué ailleurs.

En elles n’est investie que la seule faculté de la pensée, sans la faculté intellectuelle ; et, puisque son intellect reste inoccupé, des pensées étrangères peuvent tomber dans son intellect, comme dans l’image d’une cour sans toit, où la pluie pénètre.

C’est pourquoi, pour celui qui est doué d’intelligence et dont la pensée ne peut investir son intellect, voici le conseil : approfondir son esprit et son intellect dans le sens des mots de la prière, autant que ses capacités le lui permettent, et employer son intellect à étudier la Torah dans le Pardès (pchat, rémez, derouch et sod).

Cela est appelé la dimension intérieure (pnimiyout) de la Torah. Ce niveau est appelé « maison », car il est intérieur et également couvert d’un toit : toute son essence, de la tête aux pieds, y est investie et enveloppée (voir aussi le Zohar, partie III, 275a, à propos de « Celui qui couvre (hamekareh) d’eau », etc., et le Ramaz à cet endroit).

Et c’est là [le sens de] ce qui est écrit dans le Zohar : la Torah est « le palais céleste du Saint béni soit-Il, où réside le Roi » ; cela désigne la dimension intérieure de la Torah, c’est-à-dire ses explications et ses raisons, dans lesquelles est investie la 'Hokhma supérieure (sagesse). Mais lorsqu’on comprend les sens simples de la Torah,

et aussi le sens des mots de la prière selon leur compréhension simple, [cela] est appelé les maisons et les palais d’Assiya (Action). Tout cela relève du niveau de « la fiancée belle et gracieuse » :

c’est-à-dire celui dont le désir, tous les jours de sa vie, est dans la Torah de Havaya, qui ne s’en est jamais écarté ni à droite ni à gauche, et en qui l’âme divine est la dominante.

63. Mais celui qui s’est écarté du chemin, qui est au niveau de « boiteuse ou aveugle », comme il est écrit : « Elles ont des yeux, mais ne voient pas », et dont l’âme animale est celle qui le domine, n’éprouve donc aucun élan de l’âme vers la vie de son âme divine, puisque

celle-ci est emprisonnée dans le corps et dans l’âme vitale animale. Voici le conseil qui lui est donné : être néanmoins au niveau d’une fiancée ; c’est à son propos qu’ils ont dit : « la fiancée telle qu’elle est ».

Car le fait qu’elle soit boiteuse ou aveugle du côté de son âme animale n’empêche pas d’être au niveau d’une fiancée du côté de son âme divine, par le niveau de « Mon cœur et ma chair chantent vers le D.ieu vivant ».

En effet, le cœur et la chair, puisqu’ils sont des réceptacles physiques, ne peuvent avoir pour objet de leur désir et de leur aspiration la source de leur force vitale, la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui leur dispense leur force vitale,

car les contractions (tsimtsoumim) et les écrans ont prévalu et se sont multipliés à l’extrême, dans un occultement et une dissimulation toujours plus profonds. Aussi n’aspirent-ils pas et ne languissent-ils pas après « les parvis de Havaya », qui sont la source et la vie de l’âme, si ce n’est lorsqu’ils « chantent vers le D.ieu vivant ».

Cela se produit lorsqu’il médite, avec une foi véritable, sur D.ieu : Il est infiniment supérieur même au niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), car Il n’entre nullement dans les limites ni dans la catégorie des mondes. C’est seulement selon notre intellect limité, parce que nous ne Le saisissons pas, que nous disons de Lui qu’Il remplit tous les mondes (memalé kol almin) et qu’Il entoure tous les mondes.

Mais, en vérité, Il est élevé, sublime et infiniment haut, même au-dessus du niveau du sovev kol almin, qui relève de la dispensation aux êtres créés et de la descente de la force vitale ; cela signifie que cette dispensation n’est ni revêtue ni saisie à l’intérieur des mondes, mais qu’elle leur est supérieure et les entoure.

7Or, le fait de prodiguer ne concerne que le niveau des lettres mentionné plus haut, lorsque l’on doit communiquer à autrui une compréhension, etc. Mais du point de vue de Son Essence et de Son Être, avant qu’Il n’en vienne au niveau de la prodigalité, la catégorie des mondes ne s’applique absolument pas : ni le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin),

ni celui de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin). Et lorsqu’il approfondira sa réflexion et sa compréhension à ce sujet, un feu s’éveillera en lui et embrasera son cœur, qui brûlera et s’enflammera, au point que son cœur réellement physique fondra et que son âme se répandra dans un véritable épuisement de l’âme, afin de s’attacher à Lui, béni soit-Il.

8Et lorsqu’il approfondit par son intellect et sa compréhension le sujet mentionné plus haut, puisque la contemplation évoquée procède d’un lieu très élevé, à savoir du niveau de Son Essence et de Son Être, béni soit-Il, devant qui « les ténèbres sont comme la lumière »,

la contemplation qui en découle peut donc atteindre jusqu’à son cœur et à sa chair physiques, de sorte qu’eux aussi éprouvent le désir et l’aspiration de se consumer pour Lui, béni soit-Il, et de s’attacher à Lui dans une véritable expiration de l’âme.

Et c’est là le sens de « Mon cœur et ma chair chantent vers le D.ieu vivant » : vers Lui-même, dans Sa propre gloire, avant qu’Il n’atteigne le niveau de Celui qui donne la vie et la confère à autrui. Comme on le sait, tout ce qui

est d’un niveau plus élevé peut descendre et se déployer plus bas ; c’est ainsi qu’il vient atteindre le cœur, etc.

(Et voyez ce qui est écrit dans la paracha Michpatim, au sujet du verset « Aucune ne fera de fausse couche et aucune ne sera stérile », à propos du fait que lorsque la Communauté d’Israël est dans l’état d’une femme stérile, qui ne donne naissance ni à l’amour ni à la crainte, le conseil est : « ‘Hana pria al Havaya » : au-dessus du niveau du Nom Havaya, etc. ;

voyez là-bas. Et voyez ce qui est écrit dans la paracha Yitro, dans l’explication du verset « Moché parlera », au nom de l’Idra Rabba : les trois mondes de Béria, Yetsira et Assiya ont leur racine dans le premier des treize tikkounim de la barbe (tikkouné dikna) d’Arikh Anpin, « Qui est un D.ieu (Kel) comme Toi », etc. ; voyez là-bas. Et il se peut que ce soit là le sens de « Mon cœur et ma chair chantent vers le D.ieu (Kel) », etc. Voyez également là-bas, dans le discours qui commence par « Leur apparence et leurs actes ».)

Et c’est là le sens de « Je te fiancerai à Moi pour toujours ». Car, tant que le Temple n’est pas debout, la Communauté d’Israël est appelée « la soucca de David qui tombe », car elle connaît des montées et des descentes et se trouve constamment dans un état de chute, montant et descendant ; et, en bas aussi, le peuple d’Israël dans son ensemble, dans son service, monte et descend.

Mais, pour le monde futur, il est écrit : « Je relèverai la soucca de David qui tombe », afin qu’elle se relève et demeure aussi ferme pour toujours, sans interruption, et ne se trouve plus, à D.ieu ne plaise, dans un état de chute.

Et c’est pourquoi nous disons et demandons : « Sanctifie-nous (kadsheinu) par Tes commandements. » Et parfois nous disons : « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements », car Il nous a déjà sanctifiés. Cela tient au fait qu’à présent, dans ces kiddouchin, cette consécration nuptiale, il existe encore un aspect de descente ;

c’est pourquoi nous disons et demandons : « Sanctifie-nous par Tes commandements » : sanctifie-nous pour toujours, afin qu’il n’y ait aucune interruption, à D.ieu ne plaise (voir aussi le Zohar, Vayikra, 6b, et le Raaya Mehemna, Parshas Teitzei, 277a).

94. Or, la question des kiddouchin (fiançailles) et celle du maamar (« parole ») relèvent d’une même idée. Pour l’expliquer, on peut s’appuyer sur ce qui est écrit : « Tu as déclaré Havaya en ce jour. » Le terme he’emarta est une forme causative : tu as fait advenir la « parole » (amira) en Lui, béni soit-Il, par l’étude de la Torah, comme cela est expliqué ailleurs.

Or, dans cette « parole », qui est le niveau des lettres de la Torah, se révèle un rayonnement de l’Essence de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, bien qu’il ne soit pas de Son niveau

et ne Lui est en rien comparable ; comme dans l’analogie de la parole physique chez l’homme, par laquelle il transmet à autrui quelque chose du niveau de 'Hokhma (sagesse) qui est en lui. Le niveau mentionné plus haut est un makif (une lumière enveloppante),

mais il n’y est pas entièrement revêtu. Car, tant qu’il demeure dans le potentiel de sa sagesse, il ne comporte pas encore de lettres, lesquelles délimitent la manière de parler de ce sujet au moyen de ces lettres précises ; et lorsque celles-ci passent du potentiel à l’actuel, du caché au révélé, dans la bouche,

le souffle de la parole sépare la voix et distingue les lettres. Le souffle de la parole constitue donc un makif pour l’âme : par son intermédiaire, un rayonnement essentiel sort et se révèle, et le souffle devient un vêtement

pour lui, tandis que la source du souffle demeure au-dessus de lui, en tant que makif. La racine de ce souffle vient du « souffle de Sa bouche », béni soit-Il, racine de tous les makifim, d’où est attiré un rayonnement qui passe dans le souffle de sa voix

(Voir Sefer Shel Beinonim, à la fin du chapitre 5, au nom de Pri Etz Chaim ; voir aussi ce qui est écrit dans le livre Mevo She’arim, Porte 3, partie 2, chapitre 3, à propos de l’Idra de Naso, page 134 : « De cette bouche supérieure souffle un esprit », etc. Voir là-bas.)

Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet sur le verset « Au huitième jour, un Atseret », dans l’explication de « J’ai mis Mes paroles dans ta bouche » ; voir également Midrash Rabbah, Ki Sisa, chapitre 41, sur le verset « De Sa bouche viennent la connaissance et l’intelligence. » Quant à la question de « Tu as déclaré en ce jour », voir Midrash Rabbah, là-bas, au début du chapitre 45 ;

Nasso, chapitre 14, sur le verset « Le septième jour » ; dans le Midrach Eikha, sur le verset « Pour toutes ces choses, je [pleure] » ; Guittin 56b ; ’Haguiga 3a ; Berakhot, folio 6).

10Et tel est le sens des kiddouchin : il lui donne une bague, qui est du niveau de la lumière enveloppante (Or Makif). De même, « Tu as proclamé Havaya aujourd’hui » : on attire sur soi une lumière enveloppante depuis la source et la racine de toutes les lumières enveloppantes (makifim), et l’on est ainsi consacré au Ciel.

C’est-à-dire qu’il est prêt et lié à Lui pour s’attacher à Lui, béni soit-Il, comme un homme qui épouse une femme : par ces kiddouchin, elle est interdite à tout le monde et réservée à son seul mari.

De même, par la Torah — le niveau de « Tu as proclamé Havaya » mentionné plus haut —, il est lié et s’attache, par le souffle de la parole, afin d’être « un lieu pour Sa demeure ».

Il n’en va pas ainsi s’il n’étudie pas de manière à attirer en lui le pouvoir de la parole : c’est alors comme si son prochain parlait devant lui sans qu’il l’entende, car il ne peut s’attacher à l’intellect et à la pensée de son prochain sans entendre sa voix.

11Et telle est [la signification de] « Je te fiancerai à Moi », etc. Mais il lui faut encore délivrer son âme divine de la prison du corps et de son âme animale, afin qu’elle ne soit pas appelée « boiteuse ou aveugle » ; cette délivrance s’accomplit par la charité (tsedaka).

Et telle est [la signification de] « Je te fiancerai à Moi par la justice (tsedek) » : car « grande est la charité, qui rapproche la délivrance », etc. ; ainsi faisait Rabbi Éliézer, qui donnait une perouta à un pauvre, puis priait.

Comme il est écrit dans Iggeret HaKodesh, dans le passage qui commence par « Israël ne sera délivré que par la charité, ainsi qu’il est dit : “et ceux qui reviendront, par la charité” » : par cela, l’homme délivre son âme, etc., et maintenant elle est délivrée, etc. ; voyez là-bas le développement détaillé (et voyez ce qui est écrit dans la paracha Ki Tissa, à la fin du discours qui commence par « Sa main gauche est sous ma tête »).

« Et par la justice » : car il est écrit : « Le méchant cerne le juste », et c’est à ce propos qu’il est dit : « Tu extirperas le mal de ton sein » ; il faut donc rendre justice à cet égard. « Et par la bonté et la compassion » : c’est-à-dire éveiller une grande compassion pour son âme,

comme il est écrit : « à Yaakov, qui a délivré Avraham », ainsi qu’il est expliqué ailleurs (et voyez ce qui est écrit dans la paracha Bechala’h sur le verset « Je chanterai », au sujet de « Justice et droiture, Tu les as accomplies en Yaakov » ; et voyez Midrash Rabbah, paracha Ekev, à propos de « Je te fiancerai à Moi par la justice et par le droit »).

« Je te fiancerai à Moi par la fidélité (émouna) » : c’est-à-dire celui qui ne peut étudier et qui est également pauvre, de sorte qu’il ne peut donner la charité,

néanmoins, rien ne l’empêche d’accéder au niveau de la fiancée et de l’épousée, grâce à la foi (émouna), comme mentionné plus haut : par une méditation venant du plus profond du cœur sur le fait que « tout est considéré comme rien devant Lui », et qu’Il est infiniment au-dessus du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin)

(et voyez ce qui est écrit sur le verset « Car Avraham ne nous a pas connus », etc., « car Toi, Havaya, es notre Père », etc. ; ce qui est écrit là-bas permettra de mieux comprendre le sujet de « Je te fiancerai à Moi par la fidélité »).

Tout cela se situe au niveau de la fiancée et de la promise ; mais ensuite doit venir le niveau du mariage (nissouïn) (comme il est écrit dans Midrash Rabbah, Bo, à la fin du chapitre 18). Et telle est [la signification de] « Et tu connaîtras Havaya » : le terme « connaître » est ici employé comme dans « L’homme connut ‘Hava », ce qui désigne le niveau d’un attachement véritable.

Comme il est écrit : « La terre sera remplie de la connaissance de Havaya » ; c’est-à-dire qu’elle soit entièrement remplie pour D.ieu, de sorte qu’il n’y ait aucune pensée, parole ni action

si ce n’est pour D.ieu seul, et que toutes les pensées de l’homme soient remplies uniquement de la connaissance de D.ieu. Telle est [la signification de] « Accorde-nous notre part dans Ta Torah » : que notre part soit unie à Ta Torah dans l’unité la plus absolue, et qu’elles ne fassent véritablement qu’un. Cela suffit à qui comprend.