Likkutei Torah · Parshas Bamidbar · Maamar 18
ביאור על הדברים הנ״ל
Explication des sujets mentionnés plus haut
L’idée centrale
Les mitsvot prennent leur source plus haut que la Torah, dans la karkafta, la dimension extérieure de Kéter ; pourtant, elles se révèlent plus bas, dans les membres extérieurs de Zeir Anpin et dans Mal'hout, comme l’empreinte inversée d’un sceau. Ainsi, la crainte inférieure du joug du Roi vient d’abord et mène à la sagesse, puis à la crainte supérieure ; au Sinaï, la lumière de Kéter se révéla d’abord, et « nous ferons » avant « nous entendrons » lui permit de perdurer.
Le maamar en bref
La crainte ressentie au Sinaï, que le peuple ne pouvait contenir en lui, introduit le mazal et le makif : des niveaux de l’âme (’haya et ye’hida) et des Séfirot (Kéter, dont la racine est Mal'hout de l’Infini) qui demeurent au-dessus et ne sont pas absorbés. Le commandement d’un roi s’adresse à ses serviteurs depuis le haut ; ainsi, les mitsvot, « les commandements du Roi », sont liées à la karkafta, la dimension extérieure de Kéter. Les sources situent les mitsvot dans Kéter, dans Zeir Anpin et dans Mal'hout, tandis que la Torah se trouve parfois au-dessus d’elles et parfois au-dessous. Le maamar répond en prenant le corps pour modèle : les organes internes reçoivent leur vitalité du cerveau, de même que la Torah, dimension intérieure de Zeir Anpin, est liée à 'Hokhma ; les membres extérieurs, ceux qui ont des os, sont rattachés au crâne, et ce sont les mitsvot, révélées dans Mal'hout, « le dixième de tout ». À la racine, les mitsvot sont plus élevées ; en bas, c’est la Torah qui l’est. C’est pourquoi la crainte inférieure doit venir d’abord. Au Sinaï, après les sept semaines, Kéter se révéla dans le désordre, partagé entre la Torah et les mitsvot, et ne perdure que grâce à « nous ferons » d’abord ; les pains levés de Chavouot reflètent cette élévation.
Plan
- Mazal et makif, dans l’âme et au-dessusLa crainte au Sinaï, la vision de Daniel et « leur mazal vit » révèlent des niveaux de l’âme (’haya et ye’hida) qui demeurent au-dessus de ses réceptacles. L’essence de 'Hokhma est le néant (ayin), révélé comme existence (yech) dans Bina ; Kéter, dont le noyau est Mal'hout de l’Infini, est mazal et makif.¶1–4
- Les commandements du Roi et la crainte inférieure« S’il n’y a pas de crainte, il n’y a pas de sagesse » renvoie au joug des mitsvot, les commandements du Roi, qui s’adressent à ses serviteurs comme un makif. Mal'hout d’Atsilout est Atik pour Béria, et Mal'hout de l’Infini est Kéter pour Atsilout : Kéter et Mal'hout sont une seule et même chose, comme une couronne sur la tête.¶5–6
- La karkafta et trois difficultésMal'hout est la karkafta, la dimension extérieure de Kéter. Les sources situent les mitsvot dans Kéter, dans Zeir Anpin et dans Mal'hout, ce qui soulève trois difficultés ; la distinction entre les organes internes, liés au cerveau, et les membres extérieurs, liés au crâne, commence à apporter la réponse.¶7
- La Torah à l’intérieur, les mitsvot à l’extérieurLa Torah est la dimension intérieure des membres de Zeir Anpin, liés à Abba et Imma ; les mitsvot en sont la dimension extérieure, dont la racine est dans le crâne et qui se révèlent dans Mal'hout, « le dixième de tout », à l’inverse, comme l’empreinte d’un sceau. Le flux de chaque Séfira vers l’action constitue sa Mal'hout.¶8–9
- La volonté et le but d’une mitsvaLes 248 membres et Mal'hout, le dixième de Zeir Anpin, sont expliqués. La volonté céleste qui se manifeste dans une mitsva est sa racine en Kéter, et son but est de parfaire les membres extérieurs de Zeir Anpin ; le Kountrès A’haron et le décompte des membres avec des os dans la Michna le confirment, et les trois localisations sont toutes exactes.¶10–13
- Michné Torah et l’échelle de la crainteMichné Torah est Mal'hout, dont la racine est dans la karkafta. En partant d’en bas, la crainte inférieure vient d’abord, puis la sagesse, et enfin la crainte supérieure de Kéter et du mazal.¶14
- Chavouot : Kéter révélé dans le désordreAu Sinaï, Kéter se révéla grâce à la transformation des attributs émotionnels durant les sept semaines, partagé entre la Torah (Zeir Anpin) et les mitsvot (Noukva) : « l’offrande volontaire de ta main ». Cela ne perdure que si « nous ferons » vient d’abord, et les pains levés montrent une élévation où la kelipa n’a aucune prise.¶15–17
Notions clés
- mazalמזל
- La partie transcendante de l’âme, ’haya et ye’hida, qui « voit » et reçoit ce que les facultés conscientes ne peuvent contenir.
- makif (ce qui entoure)מקיף
- Une lumière ou une influence qui agit depuis le haut sans être absorbée à l’intérieur, comme une couronne sur la tête ou un commandement du roi à ses serviteurs.
- karkafta / gulgalta (le crâne)קרקפתא / גלגלתא
- Le crâne, au-dessus du cerveau : la dimension extérieure de Kéter, à laquelle sont liés les membres extérieurs et, par conséquent, les mitsvot.
- membres intérieurs et extérieursאברים הפנימיים והחיצונים
- Les organes liés au cerveau (les émotions et, plus haut, la Torah) et les membres avec des os, liés au crâne (l’action et, plus haut, les mitsvot).
- « le dixième de tout »עשיראה דכולא
- Mal'hout, formée de la dernière partie extérieure de chaque Séfira de Zeir Anpin, et qui, de ce fait, ne possède rien en propre.
- la crainte inférieure et la crainte supérieureיראה תתאה / יראה עלאה
- L’acceptation du joug du Roi, qui précède la sagesse, et la crainte de Kéter, au-delà de la sagesse, qui vient après elle.
- « comme l’empreinte inversée d’un sceau »כחותם המתהפך
- Ce qui est le plus élevé à la racine apparaît le plus bas dans la révélation : les mitsvot, supérieures à la Torah à leur racine, lui sont inférieures lorsqu’elles se révèlent.
Mazal et makif, dans l’âme et au-dessus ¶1–4
Ce titre indique que ce qui suit apporte une explication supplémentaire du discours qui le précède dans le Likkutei Torah (« Et D.ieu prononça toutes ces paroles »). Il reprend les thèmes de ce discours, tels que la crainte éprouvée au Sinaï et le Michné Torah en tant que Mal’hout, et les explique à partir de la racine des mitsvot.
Un titre d’une ligne : ce maamar explique des thèmes abordés dans le discours précédent.
Maré mekomot
- 1ביאור על הדברים הנ״ל · הנחת כ״ק אדמו״ר האמצעי נדפס בסה״מ תקס״ח ח״א ע׳ רלד. נו״א (ומתחיל: ועשית חג שבועות) במאמרי אדה״ז-פרשיות ע׳ תתה. תתט. תתטז. קיצור באוה״ת במדבר ע׳ רכ. ראה סה״מ תרל״ה-ב ע׳ שיב שמיוסד על מאמר זה. וראה גם סה״מ תרמ״ד ע׳ רל ואילך.
2להבין שרש המצות. הנה כתיב וירא העם וינועו1 ויעמדו מרחוק. הוא בחי׳ יראה ופחד גדול עד מאד שאין כלי הנפש יכולה להכיל בתוכה את היראה הגדולה הזאת ונשאר בבחי׳ מזל
Pour comprendre la racine des mitsvot. Or, il est écrit : « Le peuple vit, trembla et se tint à distance. » C’est le niveau d’une crainte et d’une frayeur extrêmement grandes, telles que le réceptacle de l’âme ne peut contenir en lui cette grande crainte ; celle-ci demeure alors au niveau du mazal,
Le maamar entreprend d’expliquer où les mitsvot prennent leur racine. Il commence par le Sinaï, où la crainte du peuple était si écrasante que le « réceptacle » de l’âme — ses facultés intérieures conscientes — ne pouvait la contenir ; l’expérience demeurait donc dans le mazal de l’âme, un niveau qui reste au-dessus de la personne et n’est pas intégré en elle.
שהוא בחי׳ מקיף וכמ״ש בדניאל והאנשים אשר היו עמי לא ראו2 את המראה אבל חרדה גדולה נפלה עליהם.
qui est le niveau du makif (ce qui enveloppe). Ainsi qu’il est écrit dans Daniel : « Les hommes qui étaient avec moi ne virent pas la vision, mais une grande frayeur s’abattit sur eux. »
Le mazal est un makif : une lumière qui enveloppe la personne d’en haut au lieu de pénétrer en elle. Le verset de Daniel présente le même phénomène : ses compagnons ne virent pas la vision, et pourtant une grande frayeur s’abattit sur eux, effet de quelque chose qu’ils ne pouvaient percevoir.
(לפי זה נ׳ דר״ל [דרוצה לומר] שאין כח בנפש להכיל המראה והגילוי ונשאר בבחי׳ מזל ומקיף אבל החרדה והיראה מתפשטת גם בפנימי׳ [בפנימיות / בפנימית] כדמוכח מחברי דניאל.
(Selon cela, il semble que le sens soit que l’âme n’a pas la capacité de contenir la vision et la révélation, lesquelles demeurent au niveau du mazal et du makif ; mais la frayeur et la crainte se répandent aussi dans la dimension intérieure (pnimiyout), comme le montre le cas des compagnons de Daniel.
Cette remarque entre parenthèses précise le propos. Ce que l’âme ne peut accueillir, c’est la vision et la révélation elles-mêmes, qui demeurent au-dessus d’elle, au niveau du mazal et du makif ; pourtant, la frayeur et la crainte pénètrent bien à l’intérieur, comme le montrent les compagnons de Daniel, qui éprouvèrent de la crainte bien qu’ils n’eussent rien vu.
וכה״ג [וכהאי גוונא] מבואר במ״א דכשמתפללים בעשרה יתפעל האדם יותר מחמת דאכל בי עשרה שכינתא שרי׳3 וההשראה בבחי׳ מקיף על האדם רק מזלייהו חזי ומ״מ [ומכל מקום] מתפשט עי״ז הארה בפנימית ג״כ שמתפעל יותר באהוי״ר [באהבה ויראה])
De même, il est expliqué ailleurs que, lorsqu’on prie à dix, la personne est davantage émue, parce que « la Chekhina repose sur toute réunion de dix » ; cette présence se manifeste au niveau du makif qui enveloppe la personne — seul « leur mazal voit » — et néanmoins, une illumination se répand ainsi également dans la dimension intérieure, de sorte qu’elle est davantage émue par l’amour et la crainte.)
On trouve un parallèle dans la prière : lorsque dix personnes prient ensemble, la Chekhina repose sur elles, mais sous la forme d’un makif, que « seul leur mazal voit », et non leur conscience. Malgré tout, une part de cette illumination atteint l’intériorité ; la personne est donc davantage éveillée à l’amour et à la crainte lorsqu’elle prie avec un minyan.
וארז״ל [ואמרו רבותינו זכרונם לברכה]4 דאע״ג [דאף על גב] דאינהו לא חזי מזלייהו חזי פי׳ מזלייהו בחינת חי׳ ויחידה שבנפש. כי הנה בנפש יש נר״נ [נפש רוח נשמה] יחידה חיה5 (ברבות בראשית ס״פ י״ד).
Et nos Sages, de mémoire bénie, ont enseigné : « Même s’ils ne voyaient pas, leur mazal voyait. » Par « leur mazal », on entend le niveau de ‘Haya et de Yé’hida qui se trouve dans l’âme. En effet, l’âme comporte Néfèch, Roua’h, Néchama, Yé’hida [et] ‘Haya (Béréchit Rabba, à la fin du chapitre 14).
Le Talmud, expliquant pourquoi les compagnons de Daniel furent effrayés, dit que « leur mazal voyait ». L’Admour Hazaken identifie ce mazal à ‘Haya et Yé’hida, les deux plus hauts des cinq termes désignant l’âme, énumérés dans Béréchit Rabba.
בחי׳ נר״נ [נפש רוח נשמה] הוא בחי׳ התלבשות אורות בכלים שהשכל שורה במוח כו׳. משא״כ בחי׳ חי׳ ויחידה אין להם בחי׳ כלי בנפש להשראתם ונק׳ בחי׳ מזל והגם שחכמה הוא ראשית הגילוי
Le niveau de Néfèch, Roua’h et Néchama correspond à l’investissement des lumières dans des réceptacles : ainsi, l’intellect réside dans le cerveau, etc. En revanche, les niveaux de ‘Haya et de Yé’hida ne disposent d’aucun réceptacle dans l’âme pour y résider ; ils sont appelés le niveau du mazal. Et bien que ‘Hokhma (sagesse) soit le commencement de la révélation,
Néfèch, Roua’h et Néchama sont des lumières qui s’insèrent dans des réceptacles, à la manière de l’intellect qui réside dans le cerveau. ‘Haya et Yé’hida n’ont pas de réceptacle dans l’âme et demeurent au-dessus d’elle ; c’est pourquoi elles sont appelées mazal. La dernière proposition anticipe une objection : comment ‘Hokhma pourrait-elle relever de ce qui reste caché, alors qu’elle est appelée le commencement de la révélation ?
il s’agit du niveau de Yessod d’Abba : une simple illumination du niveau d’Abba vient à se révéler et à s’investir. Mais l’essence même d’Abba est cachée et dissimulée.
La réponse est que ce qui se révèle de ‘Hokhma (Abba) n’est que son Yessod, son canal extérieur : une simple lueur qui accède à la révélation. L’essence d’Abba demeure cachée, ce qui explique pourquoi ‘Hokhma aussi peut être appelée « néant », comme l’expliquera le paragraphe suivant.
À travers la crainte au Sinaï, la vision de Daniel et l’expression talmudique « leur mazal voyait », le paragraphe introduit le makif : un niveau de l’âme — ‘Haya et Yé’hida — qui reçoit ce que les facultés intérieures ne peuvent contenir. Il ajoute que, même pour ‘Hokhma, seul un canal extérieur se révèle, tandis que son essence demeure cachée.
Dans le système de l’Arizal, Abba (‘Hokhma) se révèle par son Yessod, qui s’investit dans Imma (Bina). Le passage d’Etz ‘Haïm auquel renvoie la note de Kehot explique qu’Abba, constitué des ‘Hassadim, moins révélés que les Guevourot d’Imma, est qualifié de « plus caché et dissimulé ».
Maré mekomot
- 1וירא העם וינועו · Exodus 20:15
- 2
- 3דאכל בי עשרה שכינתא שריא · Sanhedrin 39a:11
- 4וארז״ל · Megillah 3a:13–14
- 5נר״נ יחידה חיה · Bereshit Rabbah 14:9
- 6אבא טמיר ונעלם · Sefer Etz Chaim 14:2
- 7ביאור על הדברים הנ״ל · הנחת כ״ק אדמו״ר האמצעי נדפס בסה״מ תקס״ח ח״א ע׳ רלד. נו״א (ומתחיל: ועשית חג שבועות) במאמרי אדה״ז-פרשיות ע׳ תתה. תתט. תתטז. קיצור באוה״ת במדבר ע׳ רכ. ראה סה״מ תרל״ה-ב ע׳ שיב שמיוסד על מאמר זה. וראה גם סה״מ תרמ״ד ע׳ רל ואילך.
3וז״ש [וזהו שכתוב] והחכמה מאין תמצא1 שעצמיות חכמה היא בחי׳ אין אלא שתמצא שיסוד אבא הוא מתלבש ביסוד אימא שנק׳ בחי׳ יש כמ״ש להנחיל אוהבי יש2 כו׳ דאו״א [דאבא ואימא] תרין ריעין3 דלא מתפרשין.
Et c’est là le sens de ce qui est écrit : « Et la sagesse, d’où (me’ayin) sera-t-elle trouvée ? » : l’essence de 'Hokhma est le niveau de ayin (néant) ; seulement, « elle sera trouvée » en ce que le Yessod d’Abba s’habille dans le Yessod d’Imma, qui est appelé le niveau de yesh (quelque chose), comme il est écrit : « Faire hériter le yesh à ceux qui M’aiment », etc. Car Abba et Imma ('Hokhma et Bina) sont « deux compagnons qui ne se séparent jamais ».
La question de Job, « d’où (me’ayin) la sagesse sera-t-elle trouvée ? », est comprise comme une affirmation : la sagesse vient de ayin, le « néant », car l’essence de 'Hokhma dépasse toute saisie. Elle n’est « trouvée » que lorsque le Yessod d’Abba pénètre dans le Yessod d’Imma (Bina), qui est appelé yesh, « quelque chose », le niveau d’une existence saisissable ; et puisque Abba et Imma ne se séparent jamais, 'Hokhma se trouve toujours au sein de Bina.
ושם באימא הוא בחי׳ יש הבנת השכל בחי׳ אורך ורוחב כמ״ש קנה חכמה קנה בינה.4 ב״פ [ב׳ פעמים] קנה גימטרי׳ [גימטריא] י״ש567 והיינו בבינה ומשם לז״א [לזעיר אנפין] בחי׳ הגילוי ביותר מדות אהוי״ר [אהבה ויראה].8
Et là, en Imma, se trouve le niveau de yesh : la compréhension de l’intellect, le niveau de longueur et de largeur, comme il est écrit : « Acquiers la sagesse, acquiers la compréhension. » Deux fois kaneh (« acquiers ») a pour valeur numérique yesh (יש) ; et cela se trouve en Bina (compréhension). De là, [elle parvient] à Zeir Anpin, le niveau où la révélation est la plus grande : les attributs émotionnels (midot) de l’amour et de la crainte.
En Bina, une intuition devient compréhension, avec « longueur et largeur », développée dans ses détails. Le verset « Acquiers la sagesse, acquiers la compréhension » y fait allusion, puisque kaneh deux fois (155 × 2 = 310) équivaut à yesh ; depuis Bina, la révélation s’étend encore, jusqu’au Zeir Anpin, aux émotions d’amour et de crainte.
Ce paragraphe présente une progression de la révélation : 'Hokhma est en elle-même ayin, elle devient yesh en Bina, puis se révèle au plus haut degré dans les émotions du Zeir Anpin.
Le Pri Etz Chaim, cité dans la note de Kehot, dit que Kéter contient 620 lumières et en donne la moitié, yesh (310), à Abba et Imma, qui les répartissent comme dans « Acquiers la sagesse, acquiers la compréhension ». Dans le Portique de Yom Kippour, le double kaneh est interprété comme yesh, « faire hériter le yesh à ceux qui M’aiment » dans le Monde futur.
Maré mekomot
- 1והחכמה מאין תמצא · Job 28:12
- 2להנחיל אוהבי יש · Proverbs 8:21
- 3דאו״א תרין ריעין · Zohar III, 4a
- 4קנה חכמה קנה בינה · Proverbs 4:5
- 5ב״פ קנה גימטרי׳ יש · פע״ח שער תפלת ר״ה פ״ג. שער יוהכ״פ פ״ה.
- 6ב״פ קנה גימטרי׳ י״ש · Pri Etz Chaim, Gate of the Prayers of Rosh Hashana 3:7
- 7ב״פ קנה גימטרי׳ י״ש · Pri Etz Chaim, Gate of Yom Kippur 5:6
- 8אבא טמיר ונעלם · ראה ע״ח שער או״א פ״ב.
4וע״פ הנ״ל יובן ג״כ למעלה שבחי׳ כתר נקרא אין לפי שבחי׳ הכתר פנימיותו הוא בחי׳ מל׳ [מלכות] דא״ס [דאין סוף] למעלה מבחי׳ גילוי בכלים המלך המרומם לבדו1 כו׳ אין ערוך כו׳ כחשיכה כאורה2 ונקרא ג״כ בחי׳ מזל ומקיף כו׳:
À la lumière de ce qui précède, on comprendra également ce qu’il en est en haut : le niveau de Kéter (la Couronne) est appelé aïn, car la dimension intérieure de Kéter est le niveau de Mal’hout de l’Infini (Ein Sof), au-dessus de toute révélation dans des réceptacles — « le Roi, exalté Lui seul », etc., « rien ne peut Lui être comparé », etc., « les ténèbres sont comme la lumière » — et il est également appelé le niveau de mazal et de makif, etc.
Le même principe s’applique en haut : Kéter est appelé aïn parce que son noyau intérieur est Mal’hout de l’Ein Sof, la souveraineté de D.ieu telle qu’elle est en Lui-même, au-delà de toute révélation dans des réceptacles. L’expression « le Roi, exalté Lui seul » (tirée de la bénédiction de Yotser qui précède le Chema), « rien ne peut Lui être comparé » et le verset « les ténèbres sont comme la lumière » décrivent tous ce niveau, qui dépasse tout rapport avec les mondes ; c’est pourquoi Kéter aussi est mazal et makif.
Ce qui a été montré dans l’âme — un mazal au-dessus des réceptacles — se retrouve dans les Séfirot : Kéter, dont le noyau est Mal’hout de l’Ein Sof, est aïn et makif.
Le fait que la dimension intérieure de Kéter soit Mal’hout de l’Ein Sof reflète le principe selon lequel la Mal’hout d’un niveau supérieur devient le Kéter du niveau inférieur ; les paragraphes suivants développent cette idée en montrant que Mal’hout d’Atsilout devient Atik pour Béria.
Maré mekomot
- 1המלך המרומם לבדו · ברכת יוצר.
- 2כחשיכה כאורה · Psalms 139:12
Les commandements du Roi et la crainte inférieure ¶5–6
5ב והנה ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] אם אין יראה1 אין חכמה2 פי׳ אם אין יראה הוא בחי׳ יראה תתאה עול מצות
2. Or, nos Sages de mémoire bénie ont dit : « S’il n’y a pas de crainte, il n’y a pas de sagesse. » Cela signifie que « s’il n’y a pas de crainte » désigne le niveau de la crainte inférieure (yira tata'a), le joug des mitsvot ;
La section 2 s’ouvre sur la Michna des Avot : « S’il n’y a pas de crainte, il n’y a pas de sagesse. » La crainte dont il est question ici est la crainte inférieure (yira tata'a), l’acceptation du joug des mitsvot, qui doit précéder la sagesse.
כי גילוי המצות הוא בחי׳ מצות המלך שהוא בחי׳ מקיף שבחי׳ מלך על עבדיו הוא בחי׳ התנשאות עליהם ואין ערוך אליו והוא ענין מל׳ [מלכות] דאצילות עתיק לבריאה3 כו׳5
car la révélation des mitsvot est le niveau des « commandements du Roi », qui est celui du makif (ce qui entoure) ; en effet, le niveau d’un roi régnant sur ses serviteurs est celui de sa supériorité sur eux, et il n’existe aucune comparaison entre eux et lui. C’est là le rôle de Mal'hout (souveraineté) d’Atsilout, qui est Atik pour Béria, etc.,
Les mitsvot se révèlent comme les commandements du Roi ; le roi commande en vertu de sa supériorité sur ses serviteurs, qui ne sont pas comparables à lui. Son commandement se rapporte donc à eux comme un makif, depuis un niveau supérieur. On retrouve cette structure entre les mondes : Mal'hout d’Atsilout devient Atik, la racine transcendante, pour le Monde de Béria.
שהוא בחי׳ כתר ומקיף ועי״ז מצד רוממותו והתנשאותו עליהם וכל צבא השמים לך משתחוים4 בבחי׳ ביטול ובחי׳ התנשאות
ce qui est le niveau de Kéter et du makif. Ainsi, en raison de Sa hauteur et de Sa supériorité sur eux, « toute l’armée des cieux se prosterne devant Toi », dans un état d’annulation de soi (bitoul). Et ce niveau de supériorité
Mal'hout, en tant que racine de ce qui lui est inférieur, en est donc le Kéter et le makif. En raison de cette supériorité, « l’armée des cieux se prosterne devant Toi » : elle s’annule devant un Roi qu’elle ne peut saisir.
זו הוא בבחי׳ מקיף עליהם ולא בבחי׳ א״פ [אור פנימי] כמו שאין קשר וחיבור למלך עם עבדיו וכמ״ש המלך המרומם כו׳.
est au-dessus d’eux à la manière du makif, et non à la manière de la lumière intérieure (or pnimi), tout comme un roi n’a aucun lien ni aucune relation avec ses serviteurs ; comme il est dit : « le Roi qui seul est élevé », etc.
Cette supériorité demeure au-dessus d’eux comme un makif et ne pénètre pas en eux comme une lumière intérieure, tout comme un roi n’a aucun lien intérieur avec ses serviteurs. C’est le sens de « le Roi qui seul est élevé ».
La crainte inférieure liée à l’acceptation du joug des mitsvot est associée aux commandements du Roi, qui se rapportent au serviteur comme un makif venant d’en haut. Il en va de même pour Mal'hout d’Atsilout, qui devient la racine transcendante (Atik) de Béria.
Etz Chaim (Porte des Akoudim, chapitre 2) énonce la règle selon laquelle le dernier niveau d’un degré supérieur est la tête du degré inférieur : « ainsi, Mal'hout d’Atsilout devient Mal'hout pour Atsilout et Atik pour Béria ».
Maré mekomot
- 1אם אין יראה · אבות פ״ג, מי״ז.
- 2אם אין יראה אין חכמה · Pirkei Avot 3:17
- 3מל׳ דאצילות עתיק לבריאה · Sefer Etz Chaim 6:3
- 4וכל צבא השמים לך משתחוים · Nehemiah 9:6
- 5מל׳ דאצי׳ עתיק לבריאה · ראה ע״ח שער העקודים פ״ב.
6וכך למעלה מעלה בחי׳ מל׳ [מלכות] דא״ס [דאין סוף] כתר לנאצלים היא ג״כ בחי׳ מקיף לאצילות. וכמ״ש בתיקוני זהר כתר עליון איהו כתר מל׳ [מלכות] ואיהו קרקפתא1 שבחי׳ כתר ובחי׳ מל׳ [מלכות] הוא ענין א׳.
Et ainsi, bien plus haut encore, le niveau de Mal'hout de l'Infini (Ein Sof), [qui est] Kéter pour les émanés, est également un niveau de makif pour Atsilout. Comme il est écrit dans le Tikkunei Zohar : « Le Kéter suprême est la couronne de Mal'hout, et il est le karkafta (crâne) » : le niveau de Kéter et celui de Mal'hout sont une seule et même chose.
Plus haut encore, Mal'hout de l'Ein Sof est le Kéter de tous les niveaux émanés et un makif pour Atsilout. Les mots du Tikkunei Zohar — « le Kéter suprême est la couronne de Mal'hout, et il est le karkafta (crâne) » — montrent que Kéter et Mal'hout expriment une seule et même idée : une transcendance qui demeure au-dessus et ne pénètre pas à l'intérieur.
כי הנה הכתר היא על הראש ואין לה ערך ושייכות כלל לעצם הראש.2
Car la couronne est posée sur la tête et n'a absolument aucun rapport ni aucun lien avec la tête elle-même.
Une couronne repose sur la tête, mais n'en fait pas partie et ne prend aucune part à ses fonctions. De même, Kéter et Mal'hout en tant que transcendance demeurent au-dessus de ce qu'ils gouvernent, sans s'y joindre.
Le principe est porté jusqu'à Mal'hout de l'Ein Sof, Kéter et makif d'Atsilout ; l'identité de Kéter et de Mal'hout s'appuie sur le Tikkunei Zohar et sur l'image de la couronne posée sur la tête.
Dans le Tikkunei Zohar (discours d'Élie, « Pasach Eliyahu »), la même phrase appelle ce Kéter « le karkafta des tefillin », le crâne sur lequel repose le tefillin de la tête ; le maamar poursuit en s'appuyant sur le karkafta pour expliquer la racine des mitsvot.
Maré mekomot
- 1כתר עליון איהו כתר מל׳ ואיהו קרקפתא · Tikkunei Zohar 17a:18–20
- 2בת״ז כ״ע איהו כתר מל׳ · בהקדמה (פתח אלי׳).
La karkafta et trois difficultés ¶7
7וכמ״כ [וכמו כן] בחי׳ מל׳ [מלכות] הוא בחי׳ התנשאות ואין ערוך בחי׳ מקיף כו׳. ומה שלפעמים נקרא מל׳ [מלכות] בשם לבוש כמ״ש ה׳ מלך גאות לבש1 היינו ג״כ בבחי׳ לבוש ומקיף ולא בבחי׳ התלבשות פנימי׳ [פנימיות / פנימית]
De même, le niveau de Mal'hout est un niveau d'élévation, sans commune mesure — un niveau d'Or Makif, etc. Et si Mal'hout est parfois appelée « vêtement », comme il est écrit : « Havaya règne ; Il est revêtu de majesté », cela désigne également un vêtement et un Or Makif, et non un revêtement intérieur.
Mal'hout aussi est une élévation sans commune mesure, un Or Makif. Lorsque Mal'hout est appelée « vêtement », comme dans « Havaya règne ; Il est revêtu de majesté », ce vêtement désigne quelque chose qui entoure, et non quelque chose qui pénètre à l'intérieur.
וזהו בחי׳ קרקפתא מקיף כו׳ וזהו בחי׳ קרקפתא עצם הגלגולת שהיא למעלה על הראש ואין לה קשר
C'est là le niveau de la karkafta : un Or Makif, etc. C'est également le niveau de la karkafta, l'os du crâne, qui se trouve au-dessus de la tête et n'a aucun lien
Ce niveau enveloppant est appelé karkafta, le crâne, qui repose au-dessus de la tête. Ce n'est pas le cerveau et il n'a avec lui aucun lien intérieur.
וחיבור עם המוחין שהמוחין מחי׳ את הגוף ע״י עורקים וגידים המסתעפים בכל הגוף אפי׳ [אפילו] ברגל שבחי׳ הקרקפתא היא בחי׳ כתר אלא שהיא בחי׳ חיצוני׳ הכתר.
ni connexion avec le cerveau (les mo'hin) ; car le cerveau donne vie au corps par les veines et les tendons qui se ramifient dans tout le corps, jusque dans le pied. Le niveau de la karkafta correspond à Kéter, mais à l'aspect extérieur de Kéter.
Le cerveau donne vie à tout le corps par les veines et les tendons qui atteignent jusqu'au pied, tandis que le crâne ne fait pas partie de ce système. La karkafta correspond à Kéter, mais à son aspect extérieur.
ובזה יובן שלפעמים נקרא תורה ומצות ז״א [זעיר אנפין] ונוק׳ [ונוקבא] כמ״ש כי נר מצוה ותורה אור234 (ע׳ [עיין] זהר ח״ב [חלק ב׳] קס״ו ב׳)
Cela permet de comprendre [pourquoi] la Torah et les mitsvot sont parfois appelées Zeir Anpin et Noukva (le féminin), comme il est écrit : « Car une mitsva est une lampe, et la Torah est lumière » (voir Zohar, Part II, 166b),
Ce cadre permet de comprendre pourquoi la Torah et les mitsvot sont parfois associées à Zeir Anpin et à Noukva. Dans le verset, la mitsva, la « lampe », correspond à Noukva, et la Torah, la « lumière », à Zeir Anpin.
שהוא בחי׳ ו״ה שבשם הוי׳ ומצינו ג״כ שהמצות הם בכתר תרי״ג ארחין567 תר״ך עמודים89 אותיות כת״ר וכן מצינו שהמצות הם בז״א [בזעיר אנפין] רמ״ח פיקודין רמ״ח אברין10 דמלכא11 שהוא בחי׳ ז״א [זעיר אנפין] כו׳.
qui correspondent au vav et au hé final du Nom Havaya. Nous trouvons également que les mitsvot se situent en Kéter : « 613 voies », 620 piliers, les lettres de Kéter (כתר). De même, nous trouvons que les mitsvot se situent en Zeir Anpin : « les 248 commandements sont les 248 membres du Roi », ce qui correspond au niveau de Zeir Anpin, etc.
Zeir Anpin et Noukva correspondent au vav et au hé final du Nom Havaya. Pourtant, d'autres sources situent les mitsvot en Kéter, rapprochant les « 613 voies » des 620 piliers, nombre formé par les lettres de כתר (Kéter), tandis que les Tikouné Zohar les situe en Zeir Anpin sous la forme des « 248 membres du Roi ».
(נמצא יש כאן ג׳ קושיות. הא׳ דלפעמים משמע שהמצות גבוהים מהתורה והוא שהמצות הם בכתר ותורה מחכמה נפקת. ולפעמים משמע שהתורה גבוה ממצות שהתורה בז״א [בזעיר אנפין] ומצות בנוק׳ [בנוקבא].
(Il y a donc ici trois difficultés. Premièrement, il semble parfois que les mitsvot soient supérieures à la Torah, puisque les mitsvot se situent en Kéter tandis que la Torah « émane de 'Hokhma » ; et parfois, il semble que la Torah soit supérieure aux mitsvot, puisque la Torah se situe en Zeir Anpin et les mitsvot en Noukva.
La parenthèse expose le problème sous la forme de trois difficultés. Premièrement, les mitsvot semblent parfois supérieures à la Torah (les mitsvot en Kéter, la Torah provenant seulement de 'Hokhma), et parfois inférieures (la Torah en Zeir Anpin, les mitsvot en Noukva).
הקושיא הב׳ דפעמים משמע שתו״מ [שתורה ומצות] שרשם בזו״נ [בזעיר אנפין ונוקבא] ולפעמים משמע ששרשם בכתר וחכמה כנ״ל. הג׳ קשה עוד דפעמים משמע שהמצות שרשם בז״א [בזעיר אנפין] כנ״ל דרמ״ח פקודין כו׳. וזהו שלא כב׳ משמעות דלעיל ששרש המצות בכתר וג״כ במל׳ [במלכות] כנ״ל)
Deuxièmement, il semble parfois que la racine de la Torah et des mitsvot se trouve en Zeir Anpin et Noukva, et parfois qu'elle se trouve en Kéter et en 'Hokhma, comme indiqué plus haut. Troisièmement, il est encore difficile que la racine des mitsvot semble parfois se trouver en Zeir Anpin, comme indiqué plus haut — « les 248 commandements », etc. Cela ne correspond pas aux deux autres indications mentionnées plus haut, selon lesquelles la racine des mitsvot se trouve en Kéter et également en Mal'hout, comme indiqué plus haut.)
Deuxièmement, la Torah et les mitsvot semblent parfois avoir leur racine à un niveau inférieur, en Zeir Anpin et Noukva, et parfois à un niveau supérieur, en Kéter et 'Hokhma. Troisièmement, l'énoncé selon lequel « les 248 commandements sont les 248 membres » situe les mitsvot en Zeir Anpin, ce qui ne correspond à aucune des deux autres localisations, Kéter ou Mal'hout.
אך הענין שיש בחינת אברי׳ [אברים] הפנימי׳ [הפנימיות / הפנימית] ואברים החיצונים. והנה אברים הפנימים מקבלים חיותם מן המוחין שבראש ע״י עורקים וגידי׳ [וגידים] כו׳.
Mais voici ce qu'il en est : il existe des membres intérieurs et [des] membres extérieurs. Or, les membres intérieurs reçoivent leur force vitale du cerveau qui se trouve dans la tête, par les veines et les tendons, etc.
La résolution commence par une distinction entre les membres intérieurs du corps (les organes internes) et ses membres extérieurs. Les membres intérieurs reçoivent leur force vitale du cerveau par les veines et les tendons.
ולכן יש להם קשר וחיבור זה עם זה. בחי׳ אברי׳ [אברים] הפנימי׳ [הפנימיות / הפנימית] הוא בחי׳ המדות שהם לפי ערך השכל וכמ״ש לפי שכלו יהולל איש.12
C’est pourquoi ils ont un lien et une relation les uns avec les autres. Le niveau des membres intérieurs correspond aux attributs émotionnels (midot), qui sont à la mesure de l’intellect, comme il est écrit : « L’homme est loué selon son intelligence. »
Ainsi, les membres intérieurs sont liés au cerveau. Dans l’âme, ils correspondent aux attributs émotionnels, qui suivent l’intellect, comme le dit le verset : l’homme est loué selon son intelligence.
שההתפארות וניצוח וכן כל המדות הוא עפ״י [על פי] הוראת השכל משא״כ אברים החיצונים אין מתקשרים זה עם זה במוח שבראש.
Car la recherche de gloire et le désir de l’emporter, ainsi que tous les attributs émotionnels, sont guidés par l’intellect. En revanche, les membres extérieurs ne sont pas liés entre eux par le cerveau qui se trouve dans la tête ;
La recherche de gloire, le désir de l’emporter et toutes les autres émotions suivent les directives de l’intellect. Les membres extérieurs, en revanche, ne sont pas liés au cerveau de cette manière.
אבל מתקשרים עם עצם הגולגולת שיורד ונמשך ומתחבר בח״י חוליות שבשדרה ומשם לגיד הנשהושם מת פצל החוט ויורד לירכין וכמ״ש ויגע בכף ירכו13 שכל האברים החצונים מתחברים בעצם הגלגולת שבראש.
mais ils sont liés à l’os du crâne, qui descend, se prolonge et se raccorde aux dix-huit vertèbres de la colonne vertébrale, puis au nerf sciatique (gid hanaché). Là, le cordon se ramifie et descend jusqu’aux cuisses, comme il est écrit : « Et il toucha le creux de sa cuisse. » Car tous les membres extérieurs sont reliés à l’os du crâne qui se trouve dans la tête.
Ils sont liés plutôt à l’os du crâne, qui se prolonge à travers les dix-huit vertèbres de la colonne vertébrale jusqu’au nerf sciatique (gid hanaché), puis jusqu’aux cuisses, dont il est dit que l’ange « toucha le creux de sa cuisse ». Ainsi, les membres extérieurs sont reliés au crâne, la karkafta, et non au cerveau.
Ce paragraphe compare Mal'hout à la karkafta, l'aspect extérieur de Kéter, expose trois contradictions apparentes quant à la racine de la Torah et des mitsvot, puis commence à les résoudre en distinguant les organes intérieurs, qui reçoivent leur force vitale du cerveau, des membres extérieurs, qui sont reliés au crâne.
Les trois localisations se révéleront être trois étapes d'une même ligne : le crâne (l'aspect extérieur de Kéter) comme racine, les membres extérieurs de Zeir Anpin comme lieu des mitsvot, et Mal'hout, formée à partir de ces membres extérieurs, comme leur révélation. Les paragraphes suivants situent les mitsvot sur chacun de ces plans, à tour de rôle.
Maré mekomot
- 1ה׳ מלך גאות לבש · Psalms 93:1
- 2כי נר מצוה ותורה אור · Proverbs 10:23
- 3כי נר מצוה ותורה אור · Proverbs 6:23
- 4כי נר מצוה ותורה אור · Zohar, Terumah 74:734–76:742
- 5תרי״ג ארחין · ראה זהר נשא קכט, א. קלו, א.
- 6תרי״ג ארחין · Zohar, Idra Rabba 6:25–7:37
- 7תרי״ג ארחין · Zohar, Idra Rabba 25:188–28:199
- 8תר״ך עמודים · ראה פרדס ש״ח, פ״ג.
- 9תר״ך עמודים · Pardes Rimmonim 8:5–6
- 10רמ״ח פיקודין רמ״ח אברין · ראה ת״ז ת״ל.
- 11רמ״ח פיקודין רמ״ח אברין דמלכא · Tikkunei Zohar 74a:8
- 12לפי שכלו יהולל איש · Proverbs 12:8
- 13ויגע בכף ירכו · Genesis 32:26
La Torah à l’intérieur, les mitsvot à l’extérieur ¶8–9
8ועפ״י [ועל פי] הנ״ל יובן ענין המצות שהן מצות המלך היינו בחי׳ חיצוניות האברים ורמ״ח פקודין רמ״ח אברין היינו פנימיות האברים שהוא בחי׳ ז״א [זעיר אנפין] בחי׳ התורה.
Et, d’après ce qui précède, on comprendra la notion des mitsvot : elles sont « les commandements du Roi », c’est-à-dire le niveau de la dimension extérieure ('hitsoniyout) des membres ; et « les 248 commandements sont les 248 membres », c’est-à-dire la dimension intérieure (pnimiyout) des membres, qui correspond au niveau de Zeir Anpin, le niveau de la Torah.
Selon le modèle des membres intérieurs et extérieurs, les mitsvot, en tant que « commandements du Roi », relèvent de la dimension extérieure des membres. La formule « les 248 commandements sont les 248 membres » désigne la dimension intérieure des membres, qui est Zeir Anpin, le niveau de la Torah.
והגם שהמצות הן למטה במל׳ [במלכות] מצות המלך (ונמשך מחיצוניות האברים דז״א [דזעיר אנפין] כדלקמן). למטה מבחי׳ תורה (שהוא פנימי׳ [פנימיות / פנימית] האברים דז״א [דזעיר אנפין])
Et bien que les mitsvot se trouvent en bas, dans Mal'hout — « les commandements du Roi » (et elles proviennent de la dimension extérieure des membres de Zeir Anpin, comme [il sera expliqué] plus bas) —, donc à un niveau inférieur à celui de la Torah (qui est la dimension intérieure des membres de Zeir Anpin),
En tant que commandements du Roi, les mitsvot se situent en bas, dans Mal'hout, qui provient de la dimension extérieure des membres de Zeir Anpin. Elles sont donc inférieures à la Torah, qui est la dimension intérieure de ces membres.
עכ״ז [עם כל זה] בשרשן הן למעלה היינו מבחי׳ קרקפתא עצם הגלגולת למעלה מן המוחין שהוא בחי׳ התורה דאורייתא מחכמה נפקת ואו״א [ואבא ואימא] מוחין לז״א [לזעיר אנפין] בבחי׳ השתלשלות א״פ [אור פנימי].
néanmoins, dans leur racine, elles sont au-dessus : elles proviennent du niveau de la karkafta, l’os du crâne, au-dessus des mo'hin (le cerveau), qui correspondent au niveau de la Torah ; car « la Torah émane de 'Hokhma », et Abba et Imma sont les mo'hin de Zeir Anpin, selon l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) de la lumière intérieure (Or Pnimi).
Pourtant, dans leur racine, les mitsvot sont plus élevées : elles proviennent de la karkafta, le crâne situé au-dessus du cerveau. Le cerveau représente la Torah, qui « émane de 'Hokhma », puisque Abba et Imma constituent l’intellect de Zeir Anpin et lui sont transmis par étapes, sous forme de lumière intérieure.
(וכנ״ל במשל דפנימי׳ [דפנימיות / דפנימית] האברים מתקשרים במוח כן פנימי׳ [פנימיות / פנימית] האברים והכלים דז״א [דזעיר אנפין] מתקשרים באו״א [באבא ואימא]. וזהו בחי׳ אורייתא דמחכמה נפקת ומתלבשת בפנימית ז״א [זעיר אנפין]. וחיצוני׳ האברים מתקשרים בגלגלתא וזהו שרש המצות ששרשן בגלגלתא.
(Et comme il a été dit plus haut dans l’analogie : de même que la dimension intérieure des membres est liée au cerveau, la dimension intérieure des membres et des réceptacles de Zeir Anpin est liée à Abba et Imma. C’est là le niveau de la Torah, qui « émane de 'Hokhma » et s’habille dans la dimension intérieure de Zeir Anpin. Quant à la dimension extérieure des membres, elle est liée à la gulgalta (le crâne) ; c’est là la racine des mitsvot, dont la racine se trouve dans la gulgalta.)
La parenthèse applique le modèle du corps. De même que les organes intérieurs sont liés au cerveau, la dimension intérieure de Zeir Anpin est liée à Abba et Imma, et c’est là que la Torah s’habille. De même que les membres extérieurs sont liés au crâne, les mitsvot ont leur racine dans la gulgalta (le crâne).
ובהתמשכותן למטה מתלבשים דוקא בחיצוני׳ האברי׳ [האברים] למטה מבחי׳ התורה שהוא פנימי׳ [פנימיות / פנימית]. שכל דבר הגבוה יותר יוכל להתלבש למטה יותר עמ״ש במ״א ע״פ וייצר את האדם עפר1 כו׳ וכן ממשל כח הראיה שמתלבש בעשי׳ [בעשיה] גשמיות משא״כ כח השמיעה.
Et lorsqu’elles sont attirées vers le bas, elles s’habillent précisément dans la dimension extérieure des membres, à un niveau inférieur à celui de la Torah, qui est intérieure. Car tout ce qui est plus élevé peut s’habiller plus bas ; voir ce qui est écrit ailleurs à propos de [la formule] « Il forma l’homme de poussière », etc. Il en va de même dans l’analogie de la faculté de la vue, qui s’habille dans l’Assiya physique, contrairement à la faculté de l’ouïe.
En descendant, les mitsvot se trouvent dans les membres extérieurs, à un niveau inférieur à celui de la Torah, car ce qui est plus élevé peut descendre plus bas. Le texte renvoie à son explication de l’homme formé de poussière, ainsi qu’à la vue, qui s’étend jusqu’à l’action physique d’une manière dont l’ouïe n’est pas capable.
וז״ש [וזהו שכתוב] באגה״ק [באגרת הקודש] בד״ה איהו וחיוהי חד וז״ל [וזה לשונו] ובזה יובן היות המצות במל׳ [במלכות] והתורה בז״א [בזעיר אנפין] הגם שלמעלה בא״א [באריך אנפין] המצות הן בגלגלתא ושרש התורה מח״ס [מוחא סתימאה] אלא שהוא כחותם המתהפך ונעוץ תחלתן בסופן2 יעו״ש [יעויין שם])
C’est ce qui est écrit dans Iggeret HaKodech, dans le discours commençant par « Lui et Ses forces vitales sont un » ; en voici les termes : « On comprendra ainsi que les mitsvot se trouvent dans Mal'hout et la Torah dans Zeir Anpin, bien que, plus haut, dans Arikh Anpin, les mitsvot se trouvent dans la gulgalta et que la racine de la Torah provienne de Mo'ha Stima’a (le cerveau caché) ; seulement, c’est comme un sceau renversé, et “leur commencement est enchâssé dans leur fin”. » Voir là-bas.)
L’Alter Rebbe cite son Iggeret HaKodech : en bas, les mitsvot se trouvent dans Mal'hout et la Torah dans Zeir Anpin ; plus haut, dans Arikh Anpin, les mitsvot se trouvent dans le crâne et la racine de la Torah dans le cerveau caché. L’ordre est inversé, comme l’empreinte d’un sceau, car « leur commencement est enchâssé dans leur fin ».
ומה שמצינו מצות בבחי׳ ז״א [זעיר אנפין]. כי הנה מל׳ [מלכות] לית לה מגרמה כלום3456 רק שהיא עשיראה דכולא.
Quant à ce que l’on trouve, à savoir que les mitsvot se situent au niveau de Zeir Anpin : Mal'hout « ne possède rien qui lui soit propre », si ce n’est qu’elle est « le dixième de tout ».
Cette réponse traite des sources qui situent les mitsvot dans Zeir Anpin. Mal'hout « ne possède rien qui lui soit propre » : elle n’est que « le dixième de tout », la dernière partie de chacune des Séfirot de Zeir Anpin ; ce qui se trouve en Mal'hout provient donc de Zeir Anpin.
כי ז״א [זעיר אנפין] הוא ט״ס [ט׳ ספירות] מכתר עד מל׳ [מלכות] או מחכמה עד מל׳ [מלכות] ועד בכלל. וכל א׳ כלולה מט׳ הרי פ״א.
Car Zeir Anpin comprend neuf Séfirot : de Kéter à Mal'hout, ou de 'Hokhma à Mal'hout, Mal'hout comprise. Chacune étant composée de neuf, on obtient quatre-vingt-un.
Zeir Anpin compte neuf Séfirot, dénombrées soit de Kéter jusqu’à Mal'hout, soit de 'Hokhma à Mal'hout inclusivement. Chacune des neuf en comprend neuf, ce qui donne quatre-vingt-un.
Ce paragraphe résout les difficultés au moyen du modèle du corps : la Torah est la dimension intérieure des membres de Zeir Anpin, liée à Abba et Imma, tandis que les mitsvot en sont la dimension extérieure, enracinée dans le crâne au-dessus du cerveau et atteignant Mal'hout, son « dixième de tout ».
Etz Chaim, aux endroits indiqués dans la note de Kehot, explique que Mal'hout « ne possède rien qui lui soit propre », car son réceptacle ne reçoit que ce que les Séfirot qui la précèdent lui transmettent. L’Iggeret HaKodech citée ici ajoute que les mitsvot dans Mal'hout correspondent au hei final du Nom Havaya, et que la Torah dans Zeir Anpin correspond à son vav.
Maré mekomot
- 1וייצר את האדם עפר · Genesis 2:7
- 2ונעוץ תחלתן בסופן · Sefer Yetzirah 1:7
- 3מל׳ לית לה מגרמה כלום · Sefer Etz Chaim 6:6
- 4מל׳ לית לה מגרמה כלום · Sefer Etz Chaim 8:4
- 5מל׳ לית לה מגרמה כלום · Sefer Etz Chaim 36:2
- 6מל׳ לית לה מגרמה כלום · Sefer Etz Chaim 42:14
9ובכל א׳ יש ג׳ בחי׳ ראש תוך סוף שהוא חב״ד [חכמה בינה ודעת] חג״ת [חסד גבורה תפארת] נה״י [נצח הוד יסוד] כי בכל ספירה בפרט יש עצם המדה שהיא בחי׳ חג״ת [חסד גבורה תפארת].
Et en chacune, il y a trois niveaux : la tête, le milieu et la fin, qui sont 'Hokhma (sagesse), Bina (compréhension) et Daat (connaissance) ; 'Hessed (bonté), Guevoura (retenue) et Tiferet (beauté) ; Netsa'h (victoire), Hod (splendeur) et Yessod (fondement). Car dans chaque Séfira en particulier, il y a l’attribut lui-même, qui est le niveau de 'Hessed, Guevoura et Tiferet ;
Chacune de ces Séfirot a une tête, un milieu et une fin : 'Hokhma, Bina et Daat ; 'Hessed, Guevoura et Tiferet ; Netsa'h, Hod et Yessod. Le milieu est l’attribut émotionnel lui-même.
ושכל וטעם המדה בחי׳ חב״ד [חכמה בינה ודעת]. ונה״י [ונצח הוד יסוד] שהוא השפעה עד״מ [על דרך משל] בחי׳ הניצוח טעם הניצוח ועצם הניצוח והשפעת הניצוח שמתלבשת בבחינת המעשה בבחינת גילוי והוא בחינת עשיראה דכולא.
et l’intellect et la raison de l’attribut, qui sont le niveau de 'Hokhma, Bina et Daat ; et Netsa'h, Hod et Yessod, qui sont l’effusion. Prenons par exemple le niveau de la victoire : la raison de vaincre, la victoire elle-même et l’effusion de la victoire, qui s’habille dans le niveau de l’action, dans le niveau de la révélation ; et cela est le niveau de « la dixième de tout ».
La tête est la raison et l’intellect de l’attribut, et la fin est son effusion. Prenons comme exemple l’élan vers la victoire : il y a la raison de vaincre, la victoire elle-même, puis son effusion dans l’action et la révélation ; cette effusion est « la dixième de tout », la Mal'hout de chaque attribut.
Chaque Séfira se divise en intellect, émotion et effusion ; l’effusion jusque dans l’action est la partie qui devient la Mal'hout, « la dixième de tout ».
La volonté et le but d’une mitsva ¶10–13
10וטעם המספר רמ״ח אברים הוא בז״א [בזעיר אנפין] ג״פ [ג׳ פעמים] פ״א עולה רמ״ג וה״ח [וה׳ חסדים] המגדילים רמ״ח. ובחי׳ המל׳ [המלכות] עשיראה דכולא שממל׳ [שממלכות] דחסד נעשה חסד שבמל׳ [שבמלכות] וממל׳ [וממלכות] שבגבורה גבורה שבמל׳ [שבמלכות] שהוא בחי׳ חיצוני׳.
Et la raison du nombre de 248 membres de Zeir Anpin (les attributs émotionnels) est la suivante : trois fois quatre-vingt-un donne 243, auxquels s’ajoutent les cinq 'Hassadim qui provoquent la croissance [pour atteindre] 248. Quant au niveau de Mal'hout (souveraineté), il est « le dixième de tout » : du Mal'hout de 'Hessed (bonté) est formé le 'Hessed dans Mal'hout, et du Mal'hout de Guevoura (retenue), la Guevoura dans Mal'hout ; c’est là l’aspect extérieur.
Les 248 membres de Zeir Anpin se calculent comme trois fois quatre-vingt-un (243), auxquels s’ajoutent les cinq 'Hassadim qui provoquent sa croissance. Mal'hout est « le dixième de tout », car elle est constituée du Mal'hout de chacune des Séfirot de Zeir Anpin : le 'Hessed dans Mal'hout provient du Mal'hout de 'Hessed, et ainsi de suite ; c’est là leur aspect extérieur.
[ומתורצים כל הקושיות דלעיל בענין שרש התורה ומצות. אך ביאור ענין מהות שרש המצות בכתר ואיך אח״כ [אחר כך] הם בזו״נ [בזעיר אנפין ונוקבא]. הענין כמו במצות שאנו עושים יש ב׳ בחי׳ מעשה המצוה.
[Toutes les difficultés soulevées plus haut au sujet de la racine de la Torah et des mitsvot sont ainsi résolues. Reste à expliquer la nature essentielle de la racine des mitsvot dans Kéter (la Couronne), et la manière dont elles se trouvent ensuite dans Zeir Anpin et Noukva. Voici de quoi il s’agit : comme pour les mitsvot que nous accomplissons, il existe deux aspects : l’acte de la mitsva,
Une section entre crochets commence : les difficultés sont maintenant résolues, et le texte entreprend d’expliquer plus en profondeur comment les mitsvot ont leur racine dans Kéter et comment elles se trouvent ensuite dans Zeir Anpin et Noukva. Il part des deux aspects de chaque mitsva que nous accomplissons, le premier étant l’acte lui-même.
Ce paragraphe explique le nombre 248 et la manière dont Mal'hout se forme à partir de l’aspect extérieur de Zeir Anpin, puis ouvre une discussion plus approfondie sur les deux aspects d’une mitsva.
11וענין רצון העליון שבה שהשי״ת [שהשם יתברך] רוצה שנעשה המצוה שנניח תפילין ונתעטף בציצית כמ״כ [כמו כן] יובן שרש המצות בכתר היינו בחי׳ רצון העליון שבמצות.
Et quant à la volonté supérieure qui s’y trouve, à savoir que D.ieu, béni soit-Il, veut que nous accomplissions la mitsva — que nous mettions les téfilines et nous enveloppions de tsitsit —, on comprendra de même la racine des mitsvot dans Kéter (la Couronne), c’est-à-dire le niveau de la volonté supérieure présente dans les mitsvot.
Le second aspect est la volonté supérieure présente dans la mitsva : D.ieu veut que nous mettions les téfilines et nous enveloppions de tsitsit. Cette volonté est la racine de la mitsva dans Kéter, le niveau de volonté au-dessus de l’intellect.
ושרשן בחיצוני׳ אברים דז״א [דזעיר אנפין] הם תקון אברים דז״א [דזעיר אנפין] שרצון העליון של המאציל ב״ה לתקנם ע״י רמ״ח מ״ע [מצות עשה] שאנו מקיימים כו׳ כמ״ש במ״א בענין פ׳ ציצית במ״ש ועשיתם את כל מצותי.1
Et leur racine dans la dimension extérieure des membres de Zeir Anpin est la rectification (tikoun) des membres de Zeir Anpin : la volonté supérieure de l’Émanateur, béni soit-Il, est de les rectifier par les 248 commandements positifs que nous accomplissons, etc., comme il est écrit ailleurs au sujet du passage de tsitsit, à propos de ce qui est écrit : « Et vous accomplirez tous Mes commandements. »
La place des mitsvot dans la dimension extérieure des membres de Zeir Anpin correspond à leur finalité : l’Émanateur veut parfaire ces membres au moyen des 248 commandements positifs que nous accomplissons. Le texte renvoie à son explication de « Et vous accomplirez tous Mes commandements » dans le passage de tsitsit.
Les deux aspects d’une mitsva correspondent à ses deux racines : la volonté supérieure qui s’y trouve est sa racine dans Kéter, et le perfectionnement des membres de Zeir Anpin est sa place dans leur dimension extérieure.
Maré mekomot
- 1ועשיתם את כל מצותי · Numbers 15:40
12וכן מובן ממ״ש באגה״ק [באגרת הקודש] ד״ה להבין מ״ש בפע״ח [בפרי עץ חיים] דבזה״ז [דבזמן הזה] כו׳ שכל המצות לתקן רמ״ח אברים דז״א [דזעיר אנפין] ע״י המשכת אור א״ס [אין סוף] ב״ה כו׳
Cela se comprend également d’après ce qui est écrit dans Iggeres HaKodesh, dans le discours commençant par « Comprendre ce qui est écrit dans Pri Etz Chaim, qu’à l’époque actuelle… », etc. : toutes les mitsvot ont pour fonction de rectifier les 248 membres de Zeir Anpin en attirant la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, etc.,
Un appui supplémentaire se trouve dans le discours « Comprendre ce qui est écrit dans Pri Etz Chaim » (imprimé dans le Kuntres Acharon du Tanya) : toutes les mitsvot servent à parfaire les 248 membres de Zeir Anpin en attirant la Lumière infinie.
וחפץ עליון להמשיך האור כו׳ כגון בצדקה וגמ״ח [וגמילות חסדים] נמשך הארת א״ס [אין סוף]1 ב״ה לחיצוני׳ הכלי דחסד דז״א [דזעיר אנפין] ובקיום הדינים בחיצוני׳ גבורה.
et le désir suprême est d’attirer la lumière, etc. Ainsi, par la charité et les actes de bonté (guémilout hassadim), l’illumination de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, est attirée dans la dimension extérieure du réceptacle de 'Hessed de Zeir Anpin ; et, par l’accomplissement des lois, dans la dimension extérieure de Guevoura ;
Le désir suprême d’attirer la lumière se décline selon chaque mitsva. La charité et les actes de bonté l’attirent dans la dimension extérieure du réceptacle de 'Hessed de Zeir Anpin, et l’accomplissement des lois, dans la dimension extérieure de Guevoura.
וברחמים כו׳ יעו״ש [יעויין שם]. ומשם משמע דענין רמ״ח פקודין רמ״ח אברים דז״א [דזעיר אנפין] היינו חיצוני׳ הכלים ששם שרש המצות.
et, par la compassion, etc. Voir là-bas. Il ressort de là que les « 248 commandements, 248 membres » de Zeir Anpin désignent la dimension extérieure des réceptacles, où se trouve la racine des mitsvot.
La liste se poursuit par la compassion, etc. Il ressort de ce passage que les « 248 membres » auxquels les mitsvot sont enracinées désignent la dimension extérieure des réceptacles de Zeir Anpin.
וכן במעשה הרמ״ח אברים2 שנמנו שם במשנה (ספ״ק [סוף פרק קמא] דאהלות) הם הכל חיצונית האיברים ולא אברים הפנימיים דדוקא אברים החיצונים
De même, dans la réalité concrète, les 248 membres énumérés là-bas dans la Michna (à la fin du premier chapitre d’Ohalot) sont tous des membres extérieurs, et non des membres intérieurs ; car seuls les membres extérieurs,
La halakha va dans le même sens : les 248 membres dénombrés par la Michna sont tous des membres extérieurs, et non des organes internes. Seuls les membres extérieurs, qui contiennent des os, sont comptés.
שיש בהן עצמות נק׳ אברים3 שם, משא״כ האברים הפנימיים שאין בהם עצם אינן נקראים אברים לענין טומאה והם כשאר בשר שאינו אבר והיינו
qui contiennent des os, sont appelés là-bas des membres ; tandis que les membres intérieurs, qui n’ont pas d’os, ne sont pas appelés des membres au regard des lois d’impureté, et sont assimilés aux autres chairs qui ne constituent pas un membre. Et cela s’explique ainsi :
Les organes internes dépourvus d’os ne sont pas appelés des membres dans les lois d’impureté ; ils sont traités comme les autres chairs. Les lignes suivantes en donnent les raisons.
כי עצמות מלשון עצמיות שהוא בחי׳ עצם ומהות הדבר ועמ״ש במ״א ע״פ הרע״מ [הרעיא מהימנא] פ׳ שופטים4 (דער״ה ע״א) ואמאי בגרמין יתיר מבשרא5 כו׳ וגם
car le mot « os » (atsamot) vient du terme « essence » (atsmiyout), qui désigne le niveau de l’essence et de l’être même de la chose. Voir aussi ce qui est écrit ailleurs au sujet du Raaya Mehemna, parachat Shoftim (folio 275a) : « Et pourquoi davantage dans les os que dans la chair ? », etc. Et également,
La première raison est que le terme « os » (atsamot) est apparenté à « essence » (atsmiyout) : les os constituent la substance essentielle d’une chose. Le texte renvoie à la discussion de la question du Raaya Mehemna : pourquoi les os comptent-ils davantage que la chair ?
כי עיקר כח המעשה שבאדם הוא ע״י אברים החיצונים כח התנועה לעשות כל דבר ביד וכח ההילוך ברגל כו׳.
car la principale puissance d’action de l’être humain passe par les membres extérieurs : la faculté de se mouvoir pour accomplir toute chose avec la main, et la faculté de marcher avec le pied, etc.
La deuxième raison est que l’être humain agit principalement par ses membres extérieurs : il se sert de ses mains pour accomplir des actions et de ses pieds pour marcher. Les mitsvot étant des actes, elles relèvent donc des membres extérieurs.
והא דמצות הן במל׳ [במלכות] מצות המלך לפי שהמל׳ [שהמלכות] נמשכת מחיצונית ז״א [זעיר אנפין] כנ״ל שהיא עשיראה דכולא והתורה שהיא בז״א [בזעיר אנפין]6 היינו המוחין ופנימי׳ [ופנימיות / ופנימית] האברים מיהו כאן משמע דרמ״ח פיקודין רמ״ח אברים
Et [quant au fait] que les mitsvot relèvent de Mal'hout — « les commandements du Roi » — [c’est] parce que Mal'hout procède de la dimension extérieure de Zeir Anpin, comme indiqué plus haut, puisqu’elle est « la dixième de l’ensemble » ; tandis que la Torah, qui se trouve dans Zeir Anpin, correspond aux mo'hin et à la dimension intérieure des membres. Cependant, il ressort ici que les « 248 commandements, 248 membres »
Mal'hout porte les mitsvot, « les commandements du Roi », car elle procède de la dimension extérieure de Zeir Anpin, en tant que « dixième de l’ensemble ». La Torah, dans Zeir Anpin, correspond à son intellect et à ses membres intérieurs. Pourtant, ici, l’expression « 248 commandements, 248 membres » s’entend autrement.
היינו פנימית ז״א [זעיר אנפין] ולא קאי אמצות כ״א [כי אם] על התורה ועכ״פ [ועל כל פנים] הכוונה א׳ דהמצות הם בחיצונית ז״א [זעיר אנפין] ובמל׳ [ובמלכות] עשיראה דכולא ושרשן מגלגלתא.789101112
c’est-à-dire la dimension intérieure de Zeir Anpin, et cela ne se rapporte pas aux mitsvot, mais seulement à la Torah. Quoi qu’il en soit, l’intention est la même : les mitsvot se trouvent dans la dimension extérieure de Zeir Anpin et dans Mal'hout, « la dixième de toutes », et leur racine provient de la Goulgalta.
Ici, il s’agit de la dimension intérieure de Zeir Anpin et cela se rapporte à la Torah, non aux mitsvot. Dans tous les cas, la conclusion est la même : les mitsvot se trouvent dans la dimension extérieure de Zeir Anpin et dans Mal'hout, et leur racine se trouve dans la Goulgalta (le crâne).
Le Kuntres Acharon et le dénombrement des membres dans la Michna montrent que les mitsvot relèvent des membres extérieurs de Zeir Anpin, ceux qui contiennent des os et représentent l’essence et l’action ; Mal'hout les reçoit comme la dixième partie de la dimension extérieure de Zeir Anpin.
Le Kuntres Acharon, auquel renvoient les notes de Kehot, indique également que la Torah se trouve dans Zeir Anpin parce que les 248 commandements sont répartis entre les dix réceptacles des Séfirot qui s’y trouvent, et que la charité attire la Lumière infinie dans le réceptacle extérieur de 'Hessed. Les deux interprétations de l’expression « 248 commandements, 248 membres » dans ce paragraphe correspondent à ces deux affirmations.
Maré mekomot
- 1נמשך הארת א״ס · בקו״א שם ”נמשך אור א״ס”.
- 2הרמ״ח אברים · Mishnah Oholot 1:8
- 3דדוקא אברים החיצונים . . נק׳ אברים · ראה ס׳ מאמרי אדה״ז — ענינים ע׳ רל.
- 4במ״א ע״פ הרע״מ פ׳ שופטים · ביאוה״ז לאדהאמ״צ קכב, ג. סה״מ תקס״ה ח״ב ע׳ תתיב ואילך. אוה״ת שופטים ע׳ תתנד.
- 5ואמאי בגרמין יתיר מבשרא · Zohar, Shoftim 3:11–4:20
- 6והתורה שהיא בז״א · ראה קו״א לתניא בד״ה להבין מ״ש בפע״ח דף קנה, ב.
- 7ע״פ וייצר את האדם עפר · תו״א ד, ג.
- 8היות המצות במל׳ · באגה״ק נוסף: ”ה׳ של שם הוי׳”.
- 9והתורה בז״א · באגה״ק נוסף: ”וא״ו של שם הוי׳”.
- 10ונעוץ תחלתן בסופן · ס״י פ״א, מ״ז.
- 11מל׳ לית לה מגרמה · בע״ח ש׳ עקודים (פ״ו). ובש׳ דרושי נקודות (ספ״ד). ובש׳ מיעוט הירח (רפ״א). וגם ש׳ דרושי אבי״ע (ספי״ג). [כ].
- 12בענין פ׳ ציצית במ״ש ועשיתם את כל מצותי · לקמן פ׳ שלח מו, ב.
13ובזה מתורץ ג׳ המקומות שבהן המצות פעם בגלגלתא ופעם בז״א [בזעיר אנפין] ופעם במל׳ [במלכות] דהכל אמת.
Cela permet de concilier les trois endroits où les mitsvot sont situées tantôt dans la gulgalta, tantôt dans Zeir Anpin et tantôt dans Mal'hout : tout est vrai.
Ainsi, les trois emplacements des mitsvot — dans la gulgalta, dans Zeir Anpin et dans Mal'hout — sont tous vrais. Chacun décrit les mêmes mitsvot à une étape différente.
והתורה היא פנימית ז״א [זעיר אנפין] ושרשה מח״ע [מחכמה עילאה] ומתורץ ג״כ דבשרש התורה ומצות הרי מצות גבוהים גלגלתא למעלה ממוחא. ולמטה התורה גבוה כחותם המתהפך ונעוץ תחב״ס [תחלתן בסופן]]:1
La Torah est la dimension intérieure de Zeir Anpin, et sa racine procède de la 'Hokhma supérieure ('Hokhma Ila'a). Cela résout également la question : à la racine de la Torah et des mitsvot, les mitsvot sont supérieures — la gulgalta [étant] au-dessus du cerveau — tandis qu'en bas, la Torah est supérieure, comme un sceau qui se retourne, et « leur commencement est enchâssé dans leur fin ».
La Torah est la dimension intérieure de Zeir Anpin, enracinée dans la 'Hokhma supérieure. Cela résout aussi la première difficulté : à la racine, les mitsvot sont supérieures, comme le crâne est au-dessus du cerveau, tandis qu'en bas la Torah est supérieure, car l'ordre s'inverse comme un sceau, et « leur commencement est enchâssé dans leur fin ».
La discussion entre crochets s'achève : l'emplacement des mitsvot indiqué par chaque source est vrai à son propre niveau, et l'inversion entre la racine et la branche explique pourquoi tantôt les mitsvot, tantôt la Torah, semblent supérieures.
« Leur commencement est enchâssé dans leur fin » est tiré du Sefer Yetzirah, à propos des dix Séfirot. Iggeres HaKodesh 20 explique cette formule par le pouvoir de l'Infini de créer quelque chose à partir de rien, afin qu'Il puisse être Roi sur des êtres distincts, par l'accomplissement de Ses mitsvot.
Maré mekomot
- 1ונעוץ תחב״ס · Sefer Yetzirah 1:7
Michné Torah et l’échelle de la crainte ¶14
14ג וזהו מה שמצינו משנה תורה12 היא בחי׳ מל׳ [מלכות] מלשון משנה למלך34 בחי׳ גילוי כתר מל׳ [מלכות] וידבר משה כו׳ משא״כ בספרים הראשונים וידבר ה׳ כו׳ בז״א [בזעיר אנפין].
3. Et voici [le sens de] ce que nous trouvons : le Michné Torah est le niveau de Mal'hout, selon le sens de « second (michné) après le roi » : le niveau de la révélation de la couronne de Mal'hout, « Moché parla », etc. ; tandis que, dans les premiers livres, il est écrit : « Havaya parla », etc., ce qui relève de Zeir Anpin.
La section 3 applique cette idée au Michné Torah (Deutéronome), qui est Mal'hout, en rapprochant michné de « second après le roi » : il s'agit de la révélation de la couronne de Mal'hout, où « Moché parla ». Dans les quatre premiers livres, « Havaya parla », ce qui relève de Zeir Anpin.
וגם במל׳ [במלכות] היינו בחי׳ חיצוני׳ ז״א [זעיר אנפין] עשיראה דכולא בחי׳ מל׳ [מלכות] שבז״א [שבזעיר אנפין] שמהם נעשה בנין הנוק׳ [הנוקבא] כו׳
Et même dans Mal'hout, il s'agit du niveau de la dimension extérieure de Zeir Anpin, « le dixième de tout », du niveau de Mal'hout qui se trouve en Zeir Anpin, et à partir duquel se construit la structure de Noukva, etc. ;
La Mal'hout dont il est question ici est la dimension extérieure de Zeir Anpin, son « dixième de tout » : la Mal'hout qui se trouve en Zeir Anpin et à partir de laquelle se construit la structure de Noukva.
ושרשן למעלה היא בחי׳ קרקפתא בחי׳ כתר (ע׳ [עיין] בזהר ח״ג [חלק ג׳] דרס״א ודף ז׳ א׳ בענין משנה תורה. וע׳ [ועיין] בח״א [בחלק א׳] פ״ז [פרק ז׳] ב׳. ובמק״מ [ובמקדש מלך] שם בפי׳ אלא חד5 כו׳).
et leur racine, en haut, est le niveau de la karkapta, le niveau de Kéter (voir le Zohar, partie III, folio 261 et folio 7a, au sujet du Michné Torah ; voir également partie I, 87b, ainsi que le Mikdash Melekh, à cet endroit, dans son commentaire sur « mais un seul », etc.).
Leur racine supérieure est la karkapta, le niveau de Kéter, comme pour les mitsvot. Le texte renvoie le lecteur à des passages du Zohar portant sur le Michné Torah, ainsi qu'au commentaire du Mikdash Melekh à cet endroit.
וזהו אם אין יראה אין חכמה.6 שממטה למעלה צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] תחלה בחי׳ יראה תתאה. מצות המלך בחי׳ חיצונית.
Et voici [le sens de] « S'il n'y a pas de crainte, il n'y a pas de sagesse » : en s'élevant d'en bas vers le haut, il faut d'abord le niveau de la crainte inférieure (yira tata'a), « les commandements du Roi », le niveau de la dimension extérieure.
Tel est le sens de « S'il n'y a pas de crainte, il n'y a pas de sagesse » : dans l'élévation du bas vers le haut, il faut d'abord la crainte inférieure, qui consiste à accepter les commandements du Roi et relève de la dimension extérieure.
ומזה יעלה ויבא לבחי׳ חכמה בחי׳ פנימיות ואח״כ [ואחר כך] אם אין חכמה אין יראה בחי׳ יראה עלאה שהוא כתר ומזל כנ״ל.
À partir de là, on s'élèvera pour parvenir au niveau de 'Hokhma, le niveau de la dimension intérieure. Ensuite : « S'il n'y a pas de sagesse, il n'y a pas de crainte » : le niveau de la crainte supérieure (yira ila'a), qui est Kéter et le mazal, comme mentionné plus haut.
De là, l'homme s'élève jusqu'à 'Hokhma, la dimension intérieure, puis jusqu'à « S'il n'y a pas de sagesse, il n'y a pas de crainte » : la crainte supérieure de Kéter et du mazal, décrite au début du maamar.
Le Michné Torah, en tant que Mal'hout enracinée dans la karkapta, suit le même schéma que les mitsvot. La Michna des Pirké Avot se lit comme une progression : d'abord la crainte inférieure, puis la sagesse, puis la crainte supérieure de Kéter.
Maré mekomot
- 1משנה תורה · Zohar, Vaetchanan 4:17–5:27
- 2משנה תורה · Zohar, Vayikra 12:89–13:97
- 3משנה למלך · סוף אסתר.
- 4משנה למלך · Esther 10:3
- 5אלא חד · Zohar, Lech Lecha 24:248–259
- 6אם אין יראה אין חכמה · Pirkei Avot 3:17
Chavouot : Kéter révélé dans le désordre ¶15–17
15וכל זה הוא סדר ההשתלשלות אבל במ״ת [במתן תורה] שעדיין לא נצטוו על המצות הי׳ [היה] גילוי הארת הכתר שלא כסדר המדרגות ע״י יראה תתאה תחלה. אלא ע״י ספירת העומר.
Tout cela relève de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout). Mais au Don de la Torah, alors qu’ils n’avaient pas encore reçu l’ordre d’accomplir les mitsvot, l’illumination de Kéter (la Couronne) se révéla sans suivre l’ordre des niveaux, d’abord par la crainte inférieure, mais plutôt par le compte du Omer.
Tout ce qui a été dit jusqu’ici décrit l’ordre habituel de l’enchaînement descendant, dans lequel la crainte inférieure liée au joug des mitsvot vient en premier. Au Don de la Torah, avant que la moindre mitsva ait été ordonnée, Kéter se révéla hors de cet ordre, par le compte du Omer.
ואף שעדיין לא נצטוו על סה״ע [ספירת העומר] מ״מ [מכל מקום] ע״י השבעה שבועות עצמן שהן בחי׳ יצ״מ [יציאת מצרים] ממ״ט שערי טומאה למ״ט שערי קדושה שהוא בחי׳ אתכפייא ואתהפכא בבחי׳ פנימית המדות להפכן מן הקצה אל הקצה.
Et bien qu’ils n’aient pas encore reçu l’ordre de compter le Omer, néanmoins, [ce fut] par les sept semaines elles-mêmes, qui correspondent au niveau de la sortie d’Égypte : des quarante-neuf portes de l’impureté aux quarante-neuf portes de la sainteté, ce qui correspond au niveau de la soumission et de la transformation (itkafya et it’hapcha) de la dimension intérieure des attributs émotionnels (midot), afin de les renverser d’un extrême à l’autre.
Bien que le compte lui-même n’ait pas encore été ordonné, les sept semaines elles-mêmes accomplirent ce travail : elles furent la sortie d’Égypte, le passage des quarante-neuf portes de l’impureté aux quarante-neuf portes de la sainteté. Ce fut la soumission et la transformation (itkafya et it'hapcha) des émotions à leur racine, les faisant passer d’un extrême à l’autre.
Au Sinaï, la révélation de Kéter sortit de l’ordre habituel : elle ne passa pas d’abord par le joug des mitsvot, mais par la transformation intérieure des émotions au cours des sept semaines qui suivirent la sortie d’Égypte.
Itkafya (la soumission des émotions de l’âme animale) et it'hapcha (leur transformation) sont les deux étapes de l’affinement des émotions ; ici, elles atteignent la dimension intérieure des attributs émotionnels et les renversent complètement.
16וכמ״ש בכסף משנה פ״ז [פרק ז׳] מה׳ תמידין בשם הראשונים דבקמה1 קרי ביה בקומה2 בחי׳ קומה הוא מדות דקליפה בחי׳
Et comme il est écrit dans le Kessef Mishneh, chapitre 7 des Lois des offrandes quotidiennes, au nom des premiers décisionnaires (Rishonim) : dans [le mot] bakamah (« dans le grain sur pied »), lisez bakomah (« dans la stature »). Le niveau de la « stature » est celui des attributs émotionnels de kelipa (l’écorce), le niveau de
Le Kessef Mishneh, citant un ancien décisionnaire, déduit que l’on compte le Omer alors que le grain est encore sur pied, à partir du verset qui parle du « grain sur pied » (bakamah) : lisez bakomah, « dans la stature debout ». L’Admour Hazakène comprend cette « stature » comme les attributs émotionnels de kelipa, qui se dressent de toute leur hauteur.
יש וקומה שלימה להפכן להיות נכללים במדות דקדושה ע״י ספירת העומר היום יום גימטרי׳ [גימטריא] ז״ן ע׳ [עיין] בכוונת בהמ״ז [ברכת המזון] גבי
de yesh (existence) et une stature entière, afin de les transformer pour qu’ils soient inclus dans les attributs émotionnels de la sainteté grâce au Compte du Omer. « Aujourd’hui est le jour » a pour valeur numérique zan (ז״ן) ; voyez l’intention (kavana) de la bénédiction après le repas à propos de
Ces attributs sont le yesh, l’affirmation de soi qui se dresse de toute sa « stature » ; le Compte du Omer les transforme afin qu’ils deviennent partie intégrante des attributs de la sainteté. Le texte donne les mots du compte, « aujourd’hui est le jour », dont la valeur numérique est zan (ז״ן, 57), nombre que les kavannot de la bénédiction après le repas relient à « car Il est un D.ieu qui nourrit (zan) ».
כי הוא אל ז״ן וגימטרי׳ [וגימטריא] אל הוי׳ ביצירה כי ביצירה הוא שרש ומקור המדות דקליפה וע״י התהפכות מדות דקליפה במדות דקדושה בבחי׳ פנימית
« car Il est un D.ieu (El) qui nourrit (zan) » ; et [c’est] la valeur numérique de El Havaya dans Yetsira, car Yetsira est la racine et la source des attributs émotionnels de kelipa. Et par la transformation des attributs de kelipa en attributs de sainteté, dans la dimension intérieure (pnimiyout),
Ce même nombre, 57, est la somme de El (31) et Havaya (26), combinaison que le texte situe en Yetsira, où se trouvent la racine et la source des émotions de kelipa. Le compte transforme ces émotions en émotions saintes, jusque dans leur noyau intérieur.
הנה עי״ז מאליו וממילא נתגלה שער החמשים בחי׳ כתר וכמ״ש וירד ה׳ על ה״ס [הר סיני]3 שנתגלה בחי׳ הכתר ממילא ומתחלק לשנים חצי לנוק׳ [לנוקבא] וחצי לז״א [לזעיר אנפין] בחי׳ אין שבחכמה (דהיינו בחי׳ מו״ס [מוחא סתימאה] שבכתר שרש התורה זהו נמשך לז״א [לזעיר אנפין]).
alors, par cela, de soi-même et naturellement, la cinquantième porte se dévoile, le niveau de Kéter (la Couronne). Et comme il est écrit : « Et Havaya descendit sur le mont Sinaï » : le niveau de Kéter se dévoila naturellement et se divise en deux : une moitié pour Noukva et une moitié pour Zeir Anpin, le niveau de ayin (néant) qui est en 'Hokhma (c’est-à-dire le niveau de Mo'ha Stima’a (le cerveau caché) qui est en Kéter, la racine de la Torah ; celui-ci est attiré vers Zeir Anpin).
Cette transformation attire, de soi-même, la cinquantième porte, le niveau de Kéter, comme le dit le verset : « Et Havaya descendit sur le mont Sinaï. » Kéter se divise en deux ; la moitié qui va à Zeir Anpin est le ayin qui se trouve en 'Hokhma, le cerveau caché de Kéter, qui est la racine de la Torah.
וחיצונית כתר בחי׳ קרקפתא לנוקבא. וזהו ועשית חג שבועות מסת נדבת ידך אשר תתן4 ולא כתיב נדבת לבך
Et la dimension extérieure ('hitsoniyout) de Kéter, le niveau du karkafta (crâne), [va] à Noukva. Et c’est là le sens de : « Tu célébreras la fête de Chavouot avec la mesure de l’offrande volontaire de ta main que tu donneras » ; il n’est pas écrit « l’offrande volontaire de ton cœur »,
L’autre moitié, la dimension extérieure de Kéter, le karkafta, va à Noukva. C’est pourquoi la Torah décrit Chavouot par les mots « l’offrande volontaire de ta main », et non « de ton cœur ».
כי נדבת הלב היינו בחי׳ ז״א [זעיר אנפין] שנק׳ לב לפי שמקבל הארת ל״ב נתיבות החכמה5 בבחי׳ פנימית.
car l’offrande volontaire du cœur correspond au niveau de Zeir Anpin, appelé lev (cœur), parce qu’il reçoit l’illumination des trente-deux (lamed-bet) sentiers de 'Hokhma dans la dimension intérieure.
Une offrande du cœur correspondrait à Zeir Anpin, appelé lev (cœur, dont la valeur numérique est 32), car il reçoit intérieurement les trente-deux sentiers de 'Hokhma.
אבל בשבועות הארת הכתר מתגלה גם בבחי׳ חיצוניות. וזהו נדבת ידך חיצוניות היד כאשר יברכך ה׳ אלקיך הארת הכתר
Mais à Chavouot, l’illumination de Kéter se révèle aussi dans la dimension extérieure. C’est là le sens de « l’offrande volontaire de ta main » : la dimension extérieure de la main ; « lorsque Havaya, ton D.ieu, te bénira » : l’illumination de Kéter.
À Chavouot, la lumière de Kéter se manifeste également dans la dimension extérieure, la « main ». Les mots « lorsque Havaya, ton D.ieu, te bénira » désignent cette lumière de Kéter.
(וכדלעיל דדוקא חיצונית האברים מתקשרים בגלגלתא והוא בחי׳ מל׳ [מלכות] מצות המלך נדבת ידך כו׳. ומתן תורה כולל ב׳ בחי׳ תורה ומצות.
(Et comme [cela a été expliqué] plus haut, c’est précisément la dimension extérieure des membres qui est liée à la gulgalta (crâne) ; cela correspond au niveau de Mal'hout, « les commandements du Roi », « l’offrande volontaire de ta main », etc. Le don de la Torah comprend deux aspects : la Torah et les mitsvot.)
Comme on l’a montré plus haut, ce sont les membres extérieurs qui sont reliés au crâne ; cela correspond à Mal'hout, aux commandements du Roi, à « l’offrande volontaire de ta main ». Le don de la Torah comprenait à la fois la Torah et les mitsvot.
וזהו ב׳ הכתרים חצי לז״א [לזעיר אנפין] בחי׳ תורה וחצי לנוק׳ [לנוקבא] בחי׳ מצות ולפי דשרש המצות גבוה בגלגלתא ע״כ [על כן] הזכיר נדבת ידך).
Et c’est là [le sens] des deux couronnes : la moitié pour Zeir Anpin, le niveau de la Torah, et la moitié pour Noukva, le niveau des mitzvos. Et puisque la racine des mitzvos est élevée, dans la gulgalta, il est donc fait mention de « l’offrande volontaire de ta main ».)
Tel est le sens des deux couronnes données au Sinaï : une moitié de Kéter revient à Zeir Anpin sous la forme de la Torah, l’autre à Noukva sous la forme des mitzvos. Puisque la racine des mitzvos est plus élevée, dans le crâne, le verset parle de l’offrande de la main.
וזהו שארז״ל [שאמרו רבותינו זכרונם לברכה] בשעה שהקדימו ישראל נעשה לנשמע יצתה בת קול ואמרה מי גלה רז זה לבני6 פי׳ שהבינו ישראל מעצמם שההארה
Et c’est ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Au moment où Israël fit précéder “nous ferons” à “nous écouterons”, une voix céleste se fit entendre et dit : “Qui a révélé ce secret à Mes enfants ?” » Le sens est qu’Israël comprit de lui-même que l’illumination
Quand Israël dit « nous ferons » avant « nous écouterons », une voix céleste demanda : « Qui a révélé ce secret à Mes enfants ? » Le secret, explique l’Alter Rebbe, était une chose qu’Israël avait compris de lui-même au sujet de la lumière révélée au Sinaï.
שהיה אז במ״ת [במתן תורה] גילוי הכתר ממעלה למטה אינה קביעות הלכה לדורות בלתי ע״י קדימת עול המצות ת חלה נעשה ואח״כ [ואחר כך] נשמע כו׳.7
qui se manifesta alors lors du Don de la Torah — la révélation de Kéter d’en haut vers le bas — ne constitue pas une règle établie pour les générations, si ce n’est en faisant d’abord précéder le joug des mitzvos : d’abord « nous ferons », puis « nous écouterons », etc.
Ils comprirent que la révélation de Kéter d’en haut au Sinaï ne pouvait demeurer une règle durable pour toutes les générations. Elle ne pouvait durer que si le joug des mitzvos venait en premier : « nous ferons » avant « nous écouterons ».
Le compte du Omer transforme les émotions de kelipa et attire ainsi la cinquantième porte, Kéter, au Sinaï, répartie entre Zeir Anpin (la Torah) et Noukva (les mitsvot). Puisque la moitié extérieure, les mitsvot, a une racine plus élevée, Chavouot est décrit comme « l’offrande volontaire de ta main » ; et le « nous ferons » d’Israël, prononcé avant « nous écouterons », rendit cette révélation durable.
Dans le Kessef Mishneh, la lecture de bakamah comme bakomah est rapportée au nom de Rabbi Yitzchak ibn Giat, comme source de l’obligation de compter le Omer debout. L’Admour Hazakène interprète intérieurement le même jeu de mots : la « stature » des émotions de kelipa que le compte transforme.
Maré mekomot
- 1דבקמה · Deuteronomy 16:9
- 2דבקמה קרי ביה בקומה · Kessef Mishneh on Mishneh Torah, Daily Offerings and Additional Offerings 7:23:1
- 3וירד ה׳ על ה״ס · Exodus 19:20
- 4ועשית חג שבועות מסת נדבת ידך אשר תתן · Deuteronomy 16:10
- 5ל״ב נתיבות החכמה · Sefer Yetzirah 1:1
- 6בשעה שהקדימו ישראל נעשה לנשמע יצתה בת קול ואמרה מי גלה רז זה לבני · Shabbat 88a:8
- 7פ״ז מהל׳ תמידין · הכ״ג.
Et c’est pourquoi il est écrit au sujet des deux pains de Chavouot : « Ils seront cuits avec du levain » ; car, au sujet de toutes les offrandes, il est dit : « Car tout levain et tout miel », etc.,
Cela explique pourquoi les deux pains de Chavouot sont cuits avec du levain, alors qu’il est dit de toutes les autres offrandes qu’aucun levain ni aucun miel ne peut être brûlé.
לפי ששאור הוא בחי׳ התנשאות ויכול להיות אחיזה ויניקה לחיצונים משא״כ בשבועות הארת הכתר בחי׳ התנשאות המתנשא כו׳
car le levain correspond au niveau de l’exaltation de soi, et les forces extérieures (les hitsonim) peuvent s’y attacher et y puiser leur nourriture ; tandis qu’à Chavouot — où brille la lumière de Kéter, le niveau de l’exaltation de « Celui qui est exalté », etc. —
Le levain symbolise l’exaltation de soi, qui offre aux forces extérieures (les hitsonim, les forces de la kelipa) un point d’attache et une source de nourriture. À Chavouot, en revanche, c’est la lumière de Kéter qui brille : l’exaltation de D.ieu Lui-même, « Celui qui est exalté ».
כתיב חמץ תאפינה שאין לחיצונים שם שום אחיזה ויניקה כלל (ע׳ [עיין] מענין וידבר כו׳ אנכי כו׳345678 בזהר ח״ג [חלק ג׳] קי״א ב׳ י״א סע״ב [סוף עמוד ב] ח״א [חלק א׳] פ״ז [פרק ז׳] ב׳9 פ״ט סע״א [סוף עמוד א]10 ח״ב [חלק ב׳] פ״ג [פרק ג׳] ב׳ כ״ה ב׳ ו׳ א׳):11
il est écrit : « Ils seront cuits avec du levain », car là, les forces extérieures n’ont absolument aucun point d’attache ni aucune source de nourriture (voir, sur le sujet de « Et Il parla », etc., « Je suis », etc., dans le Zohar, Part III, 111b; end of 11b; Part I, 87b; end of 89a; Part II, 83b; 25b; 6a).
Ainsi, il est écrit au sujet de Chavouot : « Ils seront cuits avec du levain », car, dans cette exaltation, les forces extérieures n’ont aucun point d’attache. Le texte renvoie aux passages du Zohar sur « Et Il parla… Je suis », qui traitent du « Je » (Anochi) des Dix Commandements.
Les pains levés de Chavouot montrent que l’exaltation qui s’y révèle est celle de Kéter, hors de portée de toute emprise de la kelipa, contrairement au levain ordinaire, qui relève de l’exaltation de soi.
Les notes de Kehot citent deux de ces passages du Zohar : l’un demande pourquoi Isaïe dit : « Moi, Moi (Anochi, Anochi), c’est Moi qui efface tes fautes », et répond que l’un des « Anochi » est celui du Sinaï ; l’autre dit qu’Anochi est « le premier niveau », que la note identifie à Mal'hout, comme il y est expliqué.
Maré mekomot
- 1חמץ תאפינה · Leviticus 23:17
- 2כי כל שאור וכל דבש · Leviticus 2:11
- 3וידבר כו׳ אנכי כו׳ · Zohar, Vayikra 24:170–25:179
- 4וידבר כו׳ אנכי כו׳ · Zohar, Lech Lecha 24:248–259
- 5וידבר כו׳ אנכי כו׳ · Zohar, Lech Lecha 26:272–29:319
- 6וידבר כו׳ אנכי כו׳ · Zohar, Yitro 20:343–355
- 7וידבר כו׳ אנכי כו׳ · Zohar, Vaera 6:65–7:71
- 8וידבר כו׳ אנכי כו׳ · Zohar, Shemot 10:67–11:77
- 9ח״א פ״ז ב׳ · ”אנכי אנכי הוא מוחה פשעיך מ״ט תרי זימני אנכי אלא חד בסיני”, — אוה״ת יתרו ע׳ תתקטז ושם מעתיק בארוכה.
- 10פ״ט סע״א · ”לך לך דפ״ט סע״א אנכי הוא דרגא קדמאה היינו ג״כ בחי׳ מל׳ כן פי׳ בז״ח שם”, — אוה״ת יתרו ע׳ תתקטז.
- 11
Maamar terminé ?
Marquez-le comme étudié ; il compte pour la semaine et pour le siyoum de l’année.
Dans la avoda
La voie ascendante commence par la crainte inférieure : accepter le joug des commandements du Roi avant de les comprendre ; à partir de là, l’homme s’élève vers la sagesse, puis vers la crainte supérieure. La lumière du Sinaï ne perdure que si le joug des mitsvot vient d’abord, avec « nous ferons » avant « nous entendrons ».
Questions à discuter
- Pourquoi le mazal de l’âme perçoit-il ce que ses facultés conscientes ne peuvent saisir, et comment cela explique-t-il le sentiment plus intense de la prière en présence de dix personnes ?
- Comment les mitsvot peuvent-elles être à la fois supérieures et inférieures à la Torah ?
- Pourquoi seuls les membres avec des os sont-ils comptés parmi les 248 membres, et que nous enseigne cela au sujet des mitsvot ?
- Que signifie le fait que la lumière de Kéter se soit révélée dans le désordre au Sinaï, et pourquoi ne pouvait-elle perdurer que si « nous ferons » précédait « nous entendrons » ?
- Pourquoi les deux pains de Chavouot sont-ils levés, alors que le levain est interdit dans toutes les autres offrandes ?