Likkutei Torah · Parshas Bamidbar · Maamar 8
ביאור מעט ע״פ כי גדול יום יזרעאל
Brève explication sur « Car grand est le jour de Yizre’el »
L’idée centrale
Le « grand jour » de Yizre’el est la révélation future d’Arikh Anpin, la bonté pure, dans laquelle il n’y a ni jour ni nuit. Il naît de ce que nous semons à présent, lorsque nous unissons nos deux inclinations et pratiquons la charité et la bonté ; alors, le niveau caché au-dessus de la parsa brillera même dans le monde inférieur révélé.
Le maamar en bref
Cette brève explication fait suite au discours sur « Et le nombre des enfants d’Israël sera ». Le Zohar qualifie l’avenir de « jour unique », ni jour ni nuit, car le jour et la nuit n’existent que « de notre côté ». Le jour et la nuit sont Zeir Anpin et Noukva ; l’avenir révèle Arikh Anpin, qui se situe au-dessus d’eux deux, de sorte que « la nuit brille comme le jour ». « De notre côté » signifie également que l’union d’en haut découle de notre service : lorsqu’une personne fait de ses deux cœurs un seul, l’inclination au mal elle aussi se tournant vers D.ieu, le côté gauche est attiré dans le côté droit en haut. Un tel service est un ensemencement : « Yizra El ». La charité et la bonté pratiquées maintenant constituent le réceptacle de la révélation future de « riche en bonté », comme le corps est celui de l’âme. Le Zohar applique aussi l’expression « jour unique » à Chavouot, ce qui pourrait expliquer pourquoi les Juifs veillent cette nuit-là. Une autre interprétation de « le nombre des enfants d’Israël » : le caché et le révélé sont séparés au niveau de la poitrine, aussi bien dans Zeir Anpin que dans Arikh Anpin. Ce qui se trouve au-dessus de la parsa n’atteint pas les niveaux inférieurs à présent ; dans l’avenir, le monde révélé s’élèvera jusqu’au monde caché, et le monde inférieur sera comme le monde supérieur.
Plan
- Le grand jour : ni jour ni nuitLe « grand jour » d’Osée est le « jour unique » de Zacharie évoqué par le Zohar, qui n’est ni jour ni nuit, car ceux-ci n’existent que « de notre côté ». Le jour et la nuit sont Zeir Anpin et Noukva ; la révélation future d’Arikh Anpin se situe au-dessus d’eux deux.¶1–3
- « De notre côté » : les deux cœurs et l’ensemencementComme dans « Sache ce jour », les deux cœurs deviennent un lorsque l’inclination au mal elle aussi se tourne vers D.ieu ; cela attire le côté gauche dans le côté droit en haut et unit Havaya et Elokim. Cet éveil d’en bas est un ensemencement qui germe dans l’avenir sous la forme d’Arikh Anpin, où « il n’y a pas de gauche ».¶4–5
- Chavouot et l’ensemencement de la bontéLe Zohar applique l’expression « jour unique » à Chavouot, lorsque le Kéter d’Arikh Anpin atteint Zeir Anpin ; c’est peut-être là l’origine de la coutume de veiller cette nuit-là. Le « grand jour » est attiré par « Yizra El », la charité et la bonté semées à présent comme réceptacle de « riche en bonté ».¶6–7
- Le caché et le révélé dans Arikh AnpinLa division entre le caché et le révélé au niveau de la poitrine existe aussi dans Arikh Anpin, où s’achève le Yessod d’Atik. Ce niveau caché, au-dessus de la parsa, n’atteint pas Zeir Anpin et Noukva à présent ; dans l’avenir, il les atteindra, au-delà de toute mesure.¶8–9
- « Depuis votre milieu vers le bas » : la parsaLa parsa au niveau de la poitrine, comme la membrane dans le corps humain, sépare le domaine unifié d’en haut du domaine de la séparation d’en bas, source de Béria, Yetsira et Assiya. Dans l’avenir, le monde révélé d’en bas s’élèvera jusqu’au niveau du monde caché d’en haut.¶10
Notions clés
- Arikh Anpinאריך אנפין
- La configuration de Kéter au-dessus de Zeir Anpin et de Noukva ; le Zohar dit à son sujet qu’« il n’y a pas de gauche », mais seulement de la bonté. Sa révélation future est le « grand jour », « un jour qui est entièrement long ».
- Zeir Anpin et Noukvaזעיר אנפין ונוקבא
- Les attributs émotionnels et Mal'hout, qui reçoit d’eux. Ils sont le « jour » et la « nuit », les niveaux auxquels s’appliquent le tsimtsoum et la dissimulation.
- L’éveil d’en basאתערותא דלתתא
- Le service de l’homme qui suscite une réponse d’en haut. Ici, il consiste à unir les deux inclinations, ainsi qu’à pratiquer la charité et la bonté qui sont « semées » à présent.
- Le caché et le révéléסתים וגליא
- La division d’une configuration au niveau de la poitrine : au-dessus se trouvent les 'Hassadim couverts dans le Yessod qui s’achève là ; en dessous, le révélé. Cette division existe dans Zeir Anpin comme dans Arikh Anpin.
- La parsa (cloison)פרסא
- La cloison au niveau de la poitrine, semblable à la membrane du corps humain, qui sépare le domaine unifié d’en haut du domaine de la séparation d’en bas, source de Béria, Yetsira et Assiya.
Le grand jour : ni jour ni nuit ¶1–3
Brève explication sur le verset : « Car grand est le jour de Yizre’el. »
Le verset est Osée 2:2, dans la haftara de la paracha Bamidbar, où il fait suite à « Et le nombre des enfants d’Israël sera » (Osée 2:1). Ce bref ajout explique en quoi consiste le « grand jour » et comment notre service divin actuel le fait advenir.
Le titre : une brève explication de « Car grand est le jour de Yizre’el », le verset qui fait suite à « Et le nombre des enfants d’Israël sera » dans Osée.
Maré mekomot
- 1ביאור מעט · ראה בסה״מ תקס״ה-ב ע׳ תרב עוד ביאור.
- 2
2ביאור ענין כי גדול יום הוא כמ״ש בזהר ח״ג [חלק ג׳] דקל״ד ע״ב הה״ד [הדא הוא דכתיב] יום אחד הוא יודע1 כו׳
L’explication de la question « Car grand est le jour » est celle qui est écrite dans le Zohar, Partie III, folio 134b : « C’est [le sens de] ce qui est écrit : “Un jour, qui sera connu”, etc. »
Le Zohar cité ici (Partie III, 134b) parle du moment où Atik Yomin, le niveau le plus intérieur de Kéter, est éveillé, et dit que ce moment est appelé « un jour », en citant Zacharie 14:7. L’Admour Hazaken identifie le « grand jour » d’Osée à ce « jour unique ».
עד לא אתקרי לא יום ולא לילה דלית יום אלא מסטרא דילן2 ולית לילה אלא מסטרא דילן.
jusqu’à : « Il n’est appelé ni jour ni nuit, car il n’y a de jour que de notre côté, et il n’y a de nuit que de notre côté. »
Le Zohar poursuit en disant que ce jour n’est appelé ni jour ni nuit, car le jour et la nuit n’existent que « de notre côté ». La division entre le jour et la nuit appartient aux niveaux qui ont un rapport avec nous ; les paragraphes suivants expliquent ce que cela signifie.
Le « grand jour » est le « jour unique » du Zohar dans Zacharie : il n’est ni jour ni nuit, car le jour et la nuit n’existent que « de notre côté ».
Maré mekomot
- 1
- 2לא אתקרי לא יום ולא לילה דלית יום אלא מסטרא דילן · Zohar, Idra Rabba 21:157–23:166
3ופירש שם בספר רוח דוד כי יום ולילה הם ז״א [זעיר אנפין] ונוק׳ [ונוקבא]. אבל לעתיד שיהיה גילוי א״א [אריך אנפין] כתיב לא יום ולא לילה1 והיה לעת ערב יהיה אור דלילה כיום יאיר.2
Et là, le livre Ruach David explique que le jour et la nuit sont Zeir Anpin et Noukva. Mais, dans les temps futurs, lorsque Arich Anpin se révélera, il est écrit : « Ni jour ni nuit, et il adviendra qu’au temps du soir il y aura de la lumière », car « la nuit brillera comme le jour ».
Le livre Ruach David interprète le jour et la nuit comme Zeir Anpin, les attributs émotionnels, et Noukva, Mal'hout, qui reçoit d’eux. Dans les temps futurs, Arich Anpin, qui leur est supérieur à tous deux, se révélera ; alors, comme le dit Zacharie, ce sera « ni jour ni nuit », et le soir lui-même sera lumière, car « la nuit brillera comme le jour ».
Le jour et la nuit sont les deux configurations Zeir Anpin et Noukva ; la révélation future d’Arich Anpin est supérieure à toutes deux, de sorte que la nuit brillera comme le jour.
Dans le Zohar, le « jour unique » est l’éveil d’Atik Yomin avec ses tikounim ; selon l’interprétation de Ruach David, le jour et la nuit se situent à un niveau inférieur, dans les configurations qui reçoivent de lui.
Maré mekomot
- 1לא יום ולא לילה · Zechariah 14:7
- 2לילה כיום יאיר · Psalms 139:12
« De notre côté » : les deux cœurs et l’ensemencement ¶4–5
4וענין אומרו דלית יום ולילה אלא מסטרא דילן. יובן ע״פ משנ״ת [מה שנתבאר] במ״א בד״ה וידעת היום12 כו׳ פי׳
Et le sens de ce qu’il dit, « car il n’y a ni jour ni nuit si ce n’est de notre côté », se comprend à la lumière de ce qui a été expliqué ailleurs, dans le maamar commençant par « Et tu sauras aujourd’hui », etc. Le sens est le suivant :
Pour expliquer le « de notre côté » du Zohar, l’Admour Hazaken s’appuie sur le maamar commençant par « Et tu sauras aujourd’hui » (Deutéronome 4:39), que la note de Kehot situe dans la paracha Vaet’hanan. Son explication suit.
כמו שהיום הוא עם הלילה ושניהם אחד כך והשבות אל לבבך שכמו שהוא בזמן כך הוא בנפש שהשני לבבות
de même que le jour va avec la nuit et que tous deux ne font qu’un, de même [pour] « et tu le ramèneras à ton cœur (levavekha) » : comme cela est vrai dans le temps, cela l’est aussi dans l’âme, où les deux cœurs,
Le « jour » est compris comme incluant la nuit, car le jour et la nuit réunis forment un seul jour. De même, « ton cœur » s’écrit levavekha, avec une lettre doublée, ce qui signifie deux cœurs : ce qui est vrai dans le temps l’est aussi dans l’âme.
שהם היצ״ט [היצר טוב] והיצה״ר [והיצר הרע] הם שניהם כאחד שגם היצה״ר [היצר הרע] ישוב לאהבת הוי׳ כד אתכפיא סט״א [סטרא אחרא]3 כו׳
qui sont le bon penchant et le mauvais penchant, ne font qu’un : le mauvais penchant lui aussi reviendra à l’amour de Havaya, « lorsque la sitra a'hra (l’autre côté) est soumise », etc.
Les deux cœurs sont le bon penchant et le mauvais penchant ; ils ne font qu’un lorsque le mauvais penchant, lui aussi, se tourne vers l’amour de D.ieu. L’expression du Zohar « lorsque la sitra a'hra est soumise » décrit cela : quand l’autre côté est soumis, la gloire de D.ieu s’élève.
ומזה וידעת כי הוי׳ הוא האלקים שנמשך להיות חיבור ויחוד שם הוי׳ עם שם אלקים שבאתעדל״ת [שבאתערותא דלתתא] תליא מלתא שע״י והשבות אל
De là vient « et tu sauras que Havaya est Elokim » : il en résulte une union et une unification du Nom Havaya avec le Nom Elokim. Car la chose dépend de l’éveil d’en bas : c’est par « et tu le ramèneras à
La suite du verset, « que Havaya est Elokim », en est le résultat : le Nom Havaya, D.ieu qui transcende tout et fait tout exister, est uni au Nom Elokim, D.ieu qui se dissimule et impose des limites. Cette union en haut dépend de l’éveil d’en bas, de ce que l’homme accomplit en premier.
לבבך שיהיו ב׳ הלבבות כאחד שישוב גם היצה״ר [היצר הרע] להיות בטל לגבי היצ״ט [היצר טוב] נמשך כמ״כ [כמו כן] למעלה שיהיה שמאלא אתכליל בימינא,
ton cœur », afin que les deux cœurs ne fassent qu’un et que le mauvais penchant lui aussi revienne à l’état d’annulation devant le bon penchant, qu’est aussi suscité en haut le fait que « la gauche soit incluse dans la droite »,
Lorsqu’un homme unifie ses deux cœurs, de sorte que le mauvais penchant s’annule devant le bon, cela suscite une union correspondante en haut : « la gauche est incluse dans la droite », la Guevoura étant intégrée au 'Hessed.
וזהו ענין שמזכירין מדת לילה ביום ומדת יום בלילה בברכת יוצר אור ובברכת מעריב ערבים כו׳ וז״ש [וזהו שכתוב] דלית יום
Et tel est le sens de la pratique qui consiste à mentionner l’attribut de la nuit le jour et l’attribut du jour la nuit, dans la bénédiction « Qui forme la lumière » et dans la bénédiction « Qui fait venir les soirs », etc. C’est là le sens de ce qui est dit : « car il n’y a pas de jour
La bénédiction du matin précédant le Chema, « Qui forme la lumière », mentionne également l’obscurité, et la bénédiction du soir, « Qui fait venir les soirs », mentionne également la lumière. Mentionner la nuit le jour et le jour la nuit exprime cette même union des opposés.
אלא מסט׳ [מסטרא] דילן ולית לילה אלא מסט׳ [מסטרא] דילן שכמו שהיא בנפש כך הוא בעולם, וגם כי באתעדל״ת [באתערותא דלתתא] תליא.
si ce n’est de notre côté, et il n’y a pas de nuit si ce n’est de notre côté » : comme cela est vrai dans l’âme, cela l’est aussi dans le monde ; et, de plus, la chose dépend de l’éveil d’en bas.
Tel est le sens de la parole du Zohar : « il n’y a pas de jour si ce n’est de notre côté » : le jour et la nuit s’unissent en haut comme ils s’unissent dans l’âme, et cette union en haut dépend de l’éveil d’en bas.
Le jour et la nuit ne font qu’un en haut lorsque, ici-bas, l’homme unifie ses deux penchants ; c’est pourquoi le Zohar dit que le jour et la nuit n’existent que « de notre côté ».
La correspondance se déploie sur trois plans : les deux cœurs dans l’âme, les Noms Havaya et Elokim, et la droite et la gauche, le 'Hessed et la Guevoura. Orienter le mauvais penchant vers le service de D.ieu constitue l’éveil d’en bas qui attire la gauche dans la droite en haut.
Maré mekomot
- 1בד״ה וידעת היום · ראה לקמן פ׳ ואתחנן ד, ד.
- 2
- 3כד אתכפיא סט״א · Zohar II, 128b
5והנה ע״י אתעדל״ת [אתערותא דלתתא] זו שהיא בבחי׳ זריעה נצמח לעתיד בחי׳ גילוי א״א [אריך אנפין] שהוא בחי׳ רב חסד דלית שמאלא בהאי עתיקא1 ולא שייך שום יום ולילה כלל
Or, par cet éveil d’en bas, qui a la qualité d’un ensemencement, germera dans l’avenir le niveau de la révélation d’Arikh Anpin, qui est le niveau de « grande abondance de bonté », car « il n’y a pas de gauche dans cet Atika » ; le jour et la nuit ne s’y appliquent aucunement,
Ce service est une sorte d’ensemencement : comme une graine, il portera ses fruits plus tard. Ce qui germera dans l’avenir est la révélation d’Arikh Anpin, « grande abondance de bonté », dont le Zohar dit : « il n’y a pas de gauche dans cet Atika » : tout est droite, tout est bonté, si bien que le jour et la nuit n’y ont pas leur place.
כמו בזו״נ [בזעיר אנפין ונוקבא] דשייך בחי׳ צמצום והסתר כו׳ (ועמ״ש במ״א ע״פ והי׳ [והיה] אור הלבנה כאור החמה כו׳ כאור שבעת הימים2 כו׳):
comme c’est le cas chez Zeir Anpin et Noukva, auxquels s’appliquent le niveau du tsimtsoum (contraction) et celui de la dissimulation, etc. (Voyez aussi ce qui est écrit ailleurs au sujet du verset : « Et la lumière de la lune sera comme la lumière du soleil », etc., « comme la lumière des sept jours », etc.)
Le jour et la nuit ne s’appliquent qu’à Zeir Anpin et Noukva, où il y a tsimtsoum (contraction) et dissimulation. La parenthèse renvoie à un discours sur Isaïe 30:26, qui évoque l’avenir où la lumière de la lune sera comme celle du soleil.
Notre service actuel est un ensemencement dont la récolte sera la révélation future d’Arikh Anpin, bonté pure, au-delà de l’alternance du jour et de la nuit qui appartient à Zeir Anpin et Noukva.
La note du Kehot renvoie également le lecteur au Zohar, partie III, 289a, en plus de 129a, pour cet enseignement selon lequel, dans Atika, il n’y a pas de gauche.
Maré mekomot
- 1דלית שמאלא בהאי עתיקא · Zohar III, 129a
- 2
Chavouot et l’ensemencement de la bonté ¶6–7
6וזהו ענין ויברך ובזהר ח״ג [חלק ג׳] פ׳ אמור דצ״ו ע״ב פי׳ ג״כ פסוק והיה יום אחד הוא יודע12 כו׳ על חג השבועות והיינו לפי שבשבועות נמשך לז״א [לזעיר אנפין] הכתר מא״א [מאריך אנפין] ממש.
Et tel est le sens de « vayevarech » (« et il bénit »). Dans le Zohar, troisième partie, parachat Emor, folio 96b, le verset « Et ce sera un jour, qui sera connu », etc., est également expliqué comme [faisant référence] à la fête de Chavouot. Cela s’explique par le fait qu’à Chavouot, Kéter (la Couronne) est attiré vers Zeir Anpin depuis Arikh Anpin lui-même.
Le mot « vayevarech » (« et il bénit ») apparaît ici sans le verset auquel il se rapporte, et le texte ne l’explique pas. Puis un autre passage du Zohar (troisième partie, parachat Emor, 96b) applique « un jour » à Chavouot, et l’Admour Hazaken en explique la raison : à Chavouot, Zeir Anpin reçoit Kéter (la Couronne) d’Arikh Anpin lui-même.
ומה״ט [ומהאי טעמא] י״ל [יש לומר] מנהג כל ישראל להיות נעורים בחג השבועות כדי להמשיך מבחי׳ גם לילה כיום יאיר3 כו׳.
Et pour cette raison, on peut dire [que] telle est la coutume de tout Israël : rester éveillé pendant la fête de Chavouot, afin d’attirer depuis le niveau où « la nuit aussi resplendit comme le jour », etc.
Cela donne une raison à la coutume de rester éveillé toute la nuit de Chavouot : attirer le niveau où « la nuit resplendit comme le jour », au-delà de la distinction entre le jour et la nuit. La note de Kehot indique où cette coutume est mentionnée dans le Choul’han Aroukh (Ora’h ‘Haïm 494) et ses commentaires, qui la citent au nom du Zohar.
Le Zohar interprète également le « jour unique » de Zacharie comme désignant Chavouot, lorsque le Kéter d’Arikh Anpin atteint Zeir Anpin ; cela peut expliquer la coutume de rester éveillé la nuit de Chavouot.
Maré mekomot
- 1והיה יום אחד הוא יודע · Zechariah 14:7
- 2והיה יום אחד הוא יודע · Zohar, Emor 31:147–32:155
- 3גם לילה כיום יאיר · Psalms 139:12
7וע׳ [ועיין] בפי׳ הרמ״ז [הרב משה זכות] שם בפי׳ יודע להוי׳ והיינו שזהו התגלות דעת עליון שלמעלה מעלה מבחי׳ וידעת היום כו׳, וזהו ענין
Et voyez le commentaire du Ramaz, là, sur le sens de « connu de Havaya » : il s’agit de la révélation de la Daat supérieure, très, très au-dessus du niveau de « Connais aujourd’hui », etc. Tel est le sens de
Dans son commentaire du Zohar à cet endroit, le Ramaz explique que « connu de Havaya » désigne la révélation de la Daat supérieure. Celle-ci est très au-dessus de la connaissance à laquelle une personne accède par « Connais aujourd’hui », évoquée plus haut.
כי גדול יום1 פי׳ התגלות בחי׳ א״א [אריך אנפין] יום שכולו ארוך וכ״ז [וכל זה] נמשך על ידי יזרע אל זריעת הצדקה והחסד עכשיו אשר זהו כלי לגילוי בחי׳ ורב חסד.
« Car grand est le jour » : c’est-à-dire la révélation du niveau d’Arikh Anpin, « un jour qui est entièrement long ». Tout cela est attiré par « yizra El » (« D.ieu sèmera »), le semis de la charité et de la bonté aujourd’hui, qui constitue un réceptacle pour la révélation du niveau de « et abondant en bonté »,
Le « grand jour » est donc la révélation d’Arikh Anpin, l’ère future appelée « un jour qui est entièrement long ». « Yizre’el », chez Osée, se lit « yizra El », « D.ieu sèmera » : la charité et la bonté que nous semons aujourd’hui constituent le réceptacle de la révélation future d’« abondant en bonté ».
כגופא לנשמתא (כמ״ש במ״א ע״״פ ה׳ יחתו2 מריביו וע״פ אני הוי׳ אלקיכם דפ׳ ציצית). וזהו אל עליון גומל חסדים טובים:3
comme le corps par rapport à l’âme (comme cela est expliqué ailleurs, à propos du verset « Havaya, ses adversaires seront brisés » et du verset « Je suis Havaya, votre D.ieu », dans le passage des tsitsit). Tel est le sens de [« D.ieu, Très-Haut, qui dispense de bonnes bontés »].
Notre bonté se rapporte à cette bonté supérieure comme le corps à l’âme qu’il abrite ; le texte renvoie aux discours consacrés à « Havaya, ses adversaires seront brisés » et à « Je suis Havaya, votre D.ieu », à la fin du passage des tsitsit. Les mots de la première bénédiction de la Amida, « D.ieu, Très-Haut, qui dispense de bonnes bontés », relient le niveau le plus élevé à la bonté de la même manière.
Le « grand jour » est la révélation d’Arikh Anpin, qui dépasse même la Daat supérieure ; cette révélation est attirée par la charité et la bonté que nous semons aujourd’hui, lesquelles en sont le réceptacle, comme le corps est celui de l’âme.
Yizre’el contient le Nom E-l, le Nom associé au 'Hessed ; ce même Nom réapparaît dans « D.ieu (E-l), Très-Haut, qui dispense de bonnes bontés », reliant ainsi la bonté semée ici-bas à la révélation d’« abondant en bonté » là-haut.
Maré mekomot
- 1כי גדול יום · Hosea 2:2
- 2ה׳ יחתו · I Samuel 2:10
- 3אני הוי׳ אלקיכם · Numbers 15:41
Le caché et le révélé dans Arikh Anpin ¶8–9
8ועוי״ל [ועוד יש לומר] בפי׳ והיה מספר כו׳ ע״ד [על דרך] מ״ש במ״א שבחינת סתים וגליא הנ״ל דחסדים המכוסים והמגולים הנ״ל הוא כמ״כ [כמו כן] למעלה מעלה עד רום המעלות עד אין קץ כו׳ ואפילו בא״ק [באדם קדמון] כו׳.
On peut encore expliquer le sens de « Et le nombre sera », etc., dans le prolongement de ce qui est écrit ailleurs : le niveau de « caché et révélé » mentionné plus haut, celui des 'Hassadim couverts et révélés mentionnés plus haut, se retrouve également très, très haut, jusqu’au sommet des niveaux, à l’infini, etc., et même en Adam Kadmon, etc.
Commence ici une nouvelle interprétation de « Et le nombre des enfants d’Israël sera ». Le couple « caché et révélé » mentionné plus haut — les 'Hassadim couverts dans le Yessod d’Imma et les 'Hassadim révélés au-dessous — se retrouve à chaque niveau supérieur, même en Adam Kadmon.
ועיין בע״ח [בעץ חיים] שער1 אריך אנפין פ״א וספ״ב [וסוף פרק ב׳] בהג״ה [בהגהה] ובשער או״א [אבא ואימא] פ״א שיסוד דעתיק המתלבש בא״א [באריך אנפין] מסתיים2 ג״כ
Voyez Etz Chaim, Sha’ar Arich Anpin, chapitre 1 et la fin du chapitre 2, dans la glose, ainsi que Sha’ar Abba ve’Imma, chapitre 1 : le Yessod d’Atik, qui est revêtu dans Arich Anpin, se termine également
Dans ses portiques consacrés à Arich Anpin et à Abba et Imma, Etz Chaim enseigne que le Yessod d’Atik, revêtu dans Arich Anpin, se termine à la poitrine d’Arich Anpin.
במקום החזה דא״א [דאריך אנפין]3 ע״ד [על דרך] יסוד אימא בחזה דז״א [דזעיר אנפין] כו׳. וזהו ענין סתים וגליא שלמעלה מעלה בא״א [באריך אנפין] ע״ד [על דרך] שהוא בז״א [בזעיר אנפין] כו׳.
à l’endroit de la poitrine d’Arich Anpin, à la manière du Yessod d’Imma à la poitrine de Zeir Anpin, etc. Telle est la signification de « caché et révélé » très, très haut, en Arich Anpin, comme cela se trouve en Zeir Anpin, etc.
Cela correspond à Zeir Anpin, où le Yessod d’Imma se termine à la poitrine. Ainsi, en Arich Anpin également, ce qui se trouve au-dessus de la poitrine est « caché », et ce qui se trouve au-dessous est « révélé ».
La division entre le caché et le révélé au niveau de la poitrine, connue en Zeir Anpin, existe également en Arich Anpin, où le Yessod d’Atik se termine à sa poitrine.
En Zeir Anpin, les 'Hassadim restent couverts tant qu’ils sont dans le Yessod d’Imma, au-dessus de la poitrine, et sont révélés lorsqu’ils en sortent, au-dessous. Etz Chaim présente la même structure pour le Yessod d’Atik dans Arich Anpin, où les 'Hassadim et les Guevourot s’étendent depuis la poitrine vers le haut.
Maré mekomot
- 1ועיין בע״ח שער א״א · ראה בספר החקירה סא, ב הלשון.
- 2דעתיק המתלבש בא״א מסתיים · Sefer Etz Chaim 13:2
- 3במקום החזה דא״א · Sefer Etz Chaim 14:3
9והנה ז״א [זעיר אנפין] מלביש לא״א [לאריך אנפין] לנה״י [לנצח הוד יסוד] שבו כנזכר לעיל ובחי׳ כתר דז״א [דזעיר אנפין] מלביש לחלק הת״ת [התפארת] דא״א [דאריך אנפין] שתחת הפרסא כמ״ש במ״ח מסכת הלידה דהיינו למטה מהחזה דא״א [דאריך אנפין].
Or, Zeir Anpin revêt Arich Anpin — à savoir, ses Netsa'h, Hod et Yessod — comme indiqué plus haut ; et le niveau de Kéter de Zeir Anpin revêt la partie de Tiferet d’Arich Anpin qui se trouve sous la partition (parsa), comme il est écrit dans Michnat 'Hassidim, traité HaLeida ; c’est-à-dire, au-dessous de la poitrine d’Arich Anpin.
Zeir Anpin revêt les Séfirot inférieures d’Arich Anpin, ses Netsa'h, Hod et Yessod, comme indiqué plus haut. Même la partie la plus élevée de Zeir Anpin, son Kéter, n’atteint que la partie de Tiferet d’Arich Anpin située sous la parsa (partition), au-dessous de sa poitrine, comme l’écrit Michnat 'Hassidim.
נמצא בחינת הסתים דא״א [דאריך אנפין] מה שלמעלה מהפרסא ששם מסתיים יסוד דעתיק אשר הוא המשכת אור א״ס [אין סוף] בחי׳ תחתונה שבמאציל כו׳ אינו נמשך ומתלבש כלל בז״א [בזעיר אנפין] וכ״ש [וכל שכן] בנוק׳ [בנוקבא].
Il s’ensuit que le niveau du « caché » d’Arich Anpin, c’est-à-dire ce qui se trouve au-dessus de la parsa, là où s’achève le Yessod d’Atik — lequel est le prolongement de la Lumière infinie (Or Ein Sof), le niveau inférieur de l’Émanateur, etc. —, ne se prolonge ni ne se revêt aucunement en Zeir Anpin, et moins encore en Noukva.
Ainsi, la partie « cachée » d’Arich Anpin, au-dessus de la parsa, là où s’achève le Yessod d’Atik et où la Lumière infinie se prolonge en tant que niveau inférieur de l’Émanateur, n’atteint nullement Zeir Anpin, et encore moins Noukva.
אכן לע״ל [לעתיד לבוא] אשר יתעלה בחי׳ עלמא דאתגליא להיות במדרגת עלמא דאתכסיא ממש כך עד״ז [על דרך זה] גם למעלה בא״א [באריך אנפין] יתפרש כן וממילא שגם בזו״נ [בזעיר אנפין ונוקבא] שמלבישי׳ לא״א [לאריך אנפין] יהיה גילוי זה שמבחי׳ יסוד דעתיק ממש שלמעלה מהפרסא שבא״א [שבאריך אנפין] כו׳.
Cependant, dans le Temps à venir, lorsque le niveau du monde révélé (alma de’isgalya) s’élèvera jusqu’à atteindre véritablement le rang du monde caché (alma de’iskasya), de même, là-haut également, en Arich Anpin, cela se manifestera ainsi ; par conséquent, en Zeir Anpin et Noukva aussi, qui revêtent Arich Anpin, se révélera ce qui provient du Yessod même d’Atik, situé au-dessus de la parsa d’Arich Anpin, etc.
Dans le Futur, le monde révélé s’élèvera au rang du monde caché, et la partie cachée d’Arich Anpin sera elle aussi dévoilée. Alors, Zeir Anpin et Noukva, qui revêtent Arich Anpin, recevront une révélation provenant du Yessod même d’Atik, au-dessus de la parsa.
וזהו ג״כ נכלל בפי׳ והיה מספר בנ״י [בני ישראל] כו׳ אשר לא ימד ולא יספר.1 כי לפני אחד מה אתה סופר.23 (ועיין בפי׳ הרמ״ז [הרב משה זכות] בזהר בראשית דף ח׳ בד״ה אזדמנת למהוי):
C’est également ce qui est inclus dans le sens de « Et le nombre des enfants d’Israël sera », etc., « qu’on ne pourra ni mesurer ni compter » : car « devant l’Un, que comptez-vous ? » (Voir aussi le commentaire du Ramaz sur le Zohar, Berechit, folio 8, dans le passage commençant par « Tu es destiné à être ».)
C’est également ce que signifie « qu’on ne pourra ni mesurer ni compter » : compter suppose une division, mais à ce niveau tout est un ; « devant l’Un, que comptez-vous ? » Le texte renvoie aussi au commentaire du Ramaz sur le Zohar, Berechit, folio 8.
À présent, la partie cachée d’Arich Anpin située au-dessus de sa parsa n’atteint ni Zeir Anpin ni Noukva ; dans le Futur, elle les atteindra, et c’est cela qui est « impossible à mesurer ou à compter ».
Maré mekomot
- 1אשר לא ימד ולא יספר · Hosea 2:1
- 2לפני אחד מה אתה סופר · ס״י פ״א, מ״ז.
- 3לפני אחד מה אתה סופר · Sefer Yetzirah 1:7
« Depuis votre milieu vers le bas » : la parsa ¶10
10ומכ״ז [ומכל זה] יובן ג״כ מ״ש בד״ה ששים המה מלכות12 בענין ביאור המאמר מפלגך לעילאי3 כו׳ מפלגך לתתאי. דמפלגך לתתאי היינו מ״ש ומשם יפרד.4
Et de tout cela se comprendra également ce qui est écrit dans le maamar qui commence par « Soixante reines », à propos de l’explication de l’expression : « De ta taille vers le haut », etc., « de ta taille vers le bas » : « de ta taille vers le bas », c’est ce qui est écrit : « et de là il se divisait ».
Cela éclaire également le maamar « Soixante reines » (Cantique des Cantiques 6:8), qui explique l’expression du Talmud « de ta taille vers le haut… de ta taille vers le bas » (Sanhedrin 39a). « De ta taille vers le bas » désigne le domaine de « et de là il se divisait » (Genèse 2:10), où le fleuve unique issu d’Éden se sépare en plusieurs cours d’eau.
ונקרא מפלגך לתתאי כי מקור התהוות בי״ע [בריאה יצירה עשיה] הוא מבחי׳ מל׳ [מלכות] דאצילות שמקבלת מלמטה מהחזה דז״א [דזעיר אנפין] וכמ״ש בזהר בראשית (דל״ב ע״ב)
On l’appelle « de ta taille vers le bas », car la source de la formation de Béria, Yetsira et Assiya est le niveau de Mal'hout d’Atsilout, qui reçoit depuis la partie située sous la poitrine de Zeir Anpin ; comme il est écrit dans le Zohar, Béréchit (folio 32b),
La moitié inférieure est la source des mondes Béria, Yetsira et Assiya, qui procèdent de Mal'hout d’Atsilout ; Mal'hout reçoit depuis la partie située sous la poitrine de Zeir Anpin. Le Zohar (Partie I, 32b) donne une image de cette limite.
ע״פ יהי רקיע בתוך המים5 אית קרומא במציעות מעוי דבר נש כו׳ והבדילה הפרוכת6 כו׳ והקרום היינו הפרסא שמתחלת מהחזה מצד פנים7 כמ״ש במק״מ [במקדש מלך] שם בשם האוצ״ח [האוצרות חיים].
à propos du verset « Qu’il y ait un firmament au milieu des eaux » : « Il y a une membrane au milieu des entrailles d’un homme », etc. ; « et le rideau séparera », etc. La membrane est la parsa, qui commence à la poitrine, du côté antérieur, comme il est écrit dans le Mikdash Melekh à cet endroit, au nom de l’Otsrot ‘Haïm.
À propos de « Qu’il y ait un firmament au milieu des eaux », le Zohar compare le firmament à la membrane au milieu du corps humain, qui sépare le haut du bas, et cite « et le rideau séparera », c’est-à-dire le rideau entre le Saint et le Saint des Saints. Le Mikdash Melekh, citant l’Otsrot ‘Haïm, identifie cette membrane à la parsa, qui commence à la poitrine, sur le devant du corps.
(ועיין בע״ח [בעץ חיים] שער או״א [אבא ואימא] פ״ג [פרק ג׳] מזה. ובשער הנקודים פ״ב [פרק ב׳] במ״ש וכיוצא בזה כו׳) וענין הפרסא היה כדי שיוכל גם הבריאה לקבל אורו ותבין ותשכיל בזה איך יש פרסא בין אצילות לבריאה עכ״ל [עד כאן לשונו].
(Voyez aussi Etz ‘Haïm, Cha’ar Abba vé-Imma, chapitre 3, à ce sujet ; et Cha’ar HaNekoudim, chapitre 2, à propos de ce qui est écrit : « Et de même », etc.) La parsa avait pour fonction de permettre également à Béria de recevoir sa lumière ; vous comprendrez et saisirez ainsi comment il y a une parsa entre Atsilout et Béria. Fin de citation.
La parenthèse renvoie le lecteur à Etz ‘Haïm sur le même sujet. La citation qui s’achève ici expose la raison d’être de la parsa : permettre également à Béria de recevoir la lumière, et montre comment une parsa se trouve entre Atsilout et Béria.
אכן לע״ל [לעתיד לבוא] דכתיב והיה מספר8 בנ״י [בני ישראל] שהוא עלמא דאתגליא שמהחזה ולמטה יהיה בבחי׳ ומדרגת עלמא דאתכסיא שלמעלה מהפרסא בחי׳ ולתבונתו אין מספר9 וא״כ [ואם כן] יהי׳ [יהיה] הגילוי למטה כמו למעלה:10
Cependant, dans le monde futur, dont il est écrit : « Et le nombre des enfants d’Israël sera » — [le nombre,] qui désigne le monde révélé, situé depuis la poitrine vers le bas, sera au niveau et au rang du monde caché, qui se trouve au-dessus de la parsa, l’aspect de « et à Son intelligence il n’est pas de nombre ». Dès lors, la révélation sera en bas comme en haut.
Dans l’avenir, « le nombre des enfants d’Israël » — le monde révélé sous la poitrine — se situera au niveau du monde caché au-dessus de la parsa, dont il est dit : « à Son intelligence il n’est pas de nombre ». Alors, la révélation en bas sera comme en haut.
La parsa au niveau de la poitrine sépare le domaine unifié d’en haut du domaine de la séparation en bas, source des mondes inférieurs ; dans l’avenir, le domaine inférieur s’élèvera au niveau de celui qui le surplombe.
Etz ‘Haïm (Cha’ar Abba vé-Imma, chapitre 3) décrit la parsa comme une membrane semblable à celle du corps humain, entre les organes respiratoires et les organes inférieurs ; elle commence juste sous la poitrine, à l’avant, et descend en pente jusqu’au niveau du nombril, à l’arrière. Le maamar « Soixante reines » explique que le domaine de la séparation en bas est ce qui permit au dualiste du Talmud de prétendre qu’il y avait deux puissances, alors qu’en haut tout est un.
Maré mekomot
- 1בד״ה ששים המה מלכות · לקו״ת שה״ש לט, ב. וראה לקמן פ׳ נשא כד, א.
- 2ששים המה מלכות · Song of Songs 6:8
- 3מפלגך לעילאי · Sanhedrin 39a:9–10
- 4ומשם יפרד · Genesis 2:10
- 5יהי רקיע בתוך המים · Genesis 1:6
- 6והבדילה הפרוכת · Exodus 26:33
- 7שמתחלת מהחזה מצד פנים · Sefer Etz Chaim 14:3
- 8והיה מספר · Hosea 2:1
- 9ולתבונתו אין מספר · Psalms 147:5
- 10
Maamar terminé ?
Marquez-le comme étudié ; il compte pour la semaine et pour le siyoum de l’année.
Dans la avoda
Unissez vos deux cœurs, afin que l’inclination au mal elle aussi se tourne vers l’amour de D.ieu, et pratiquez dès maintenant la charité et la bonté. C’est l’ensemencement dont naît la révélation future de « riche en bonté » ; et veiller la nuit de Chavouot attire le niveau où « la nuit brille comme le jour ».
Questions à discuter
- Pourquoi le Zohar dit-il que le jour et la nuit n’existent que « de notre côté », et de quelles deux façons l’Admour Hazaken interprète-t-il cette expression ?
- Comment l’union, ici-bas, des inclinations au bien et au mal conduit-elle à ce que « le côté gauche soit inclus dans le côté droit » en haut ?
- En quel sens notre charité et notre bonté sont-elles un réceptacle de la révélation de « riche en bonté », comme le corps est celui de l’âme ?
- Pourquoi la parsa empêche-t-elle à présent le niveau caché d’Arikh Anpin d’atteindre Zeir Anpin et Noukva, et qu’est-ce qui changera dans l’avenir ?