Likkutei Torah · Parshas Bamidbar · Maamar 12
בישעיה סי׳ י״א ז׳
« Et le lion, comme le bœuf, mangera de la paille » (Isaiah 11:7)
L’idée centrale
À présent, les anges — le lion et le bœuf du Char — sont les intermédiaires par lesquels la prière et les offrandes s’élèvent, et le lion sur l’autel consumait les offrandes d’Israël. Dans les temps futurs, les âmes d’Israël se tiendront au-dessus des anges et tiendront elles-mêmes « l’orge », tandis que le lion, comme le bœuf, ne mangera que de la « paille ».
Le maamar en bref
L’orge, se’orah, est le chiour hé : un flux mesuré tiré du « souffle de Sa bouche », le fourrage des anges appelés behemot et ‘hayot, le lion et le bœuf du Char d’Ézéchiel. Il dépend du service d’Israël : dans le Beit Hamikdach, l’Omer d’orge était balancé et une poignée brûlée sur le feu venu d’en haut, qui prenait la forme d’un lion, le « lion qui consume les offrandes » du Zohar. Les anges sont nécessaires parce que la voix et la parole physiques ne peuvent s’élever jusqu’à la Lumière infinie (Or Ein Sof) sans intermédiaire, tout comme l’âme ne se joint au corps que par le sang. Les anges sont des réceptacles de la lumière qui agit par leur intermédiaire ; ainsi, un ange peut parler comme D.ieu, comme dans les cas d’Avraham et de Hagar, et chaque mitsva crée un ange selon son propre mode. La prière, incluse dans la lumière des anges, s’élève encore plus haut ; il en va de même des offrandes, qui proviennent du bœuf à gauche et sont incluses dans le lion à droite. Moché refusa un ange ; c’est pourquoi le feu de son Michkan venait de D.ieu Lui-même. Dans les temps futurs, les âmes seront au-dessus des anges ; les justes eux-mêmes élèveront les offrandes, et le lion, comme le bœuf, mangera de la paille.
Plan
- L’orge, le fourrage des anges et le lion sur l’autelL’orge, chiour hé, est le flux mesuré qui nourrit les anges, le lion et le bœuf du Char. Il dépend de l’Omer offert ici-bas et brûlé sur le feu venu d’en haut, en forme de lion, car la prière et les offrandes physiques ne peuvent s’élever que par l’intermédiaire des anges, réceptacles de la Lumière infinie, tout comme le sang relie l’âme au corps.¶1–2
- Les anges, réceptacles de D.ieu ; l’ange créé par une mitsvaPuisque les anges ne sont que des déploiements de la Lumière infinie, l’ange qui parla à Hagar est appelé du Nom de D.ieu. De même, l’« avocat » que l’on acquiert par une mitsva est un ange : l’éveil d’en haut qui répond à la mitsva selon son propre mode, par exemple le ‘Hessed dans le camp de Mikhaël.¶3
- La prière et les offrandes s’élèvent plus hautLa prière reçue par les anges est incluse dans la lumière qui est en eux et s’élève encore plus haut. Il en va de même des offrandes, qui proviennent du bœuf à gauche et doivent être incluses dans le lion à droite.¶4
- Le Michkan de Moché : un feu venant de D.ieu Lui-mêmeMoché ne voulait pas d’ange ; c’est pourquoi, dans son Michkan, le feu venu d’en haut n’avait pas la forme d’un lion : il jaillissait « de devant Havaya ».¶5
- Les temps futurs : les âmes au-dessus des anges, et le lion mange de la pailleDans les temps futurs, les âmes se tiendront au-dessus des anges, qui leur demanderont ce que D.ieu a accompli et diront « Saint » devant les justes. Les justes eux-mêmes élèveront les offrandes et tiendront l’orge ; et le lion, égal au bœuf, ne recevra que de la paille, le flux qui provient de l’orge.¶6–7
Notions clés
- L’orge comme chiour héשעורה – שעור ה׳
- Se’orah se lit « la mesure du hé » : un flux mesuré et limité, tiré de la lettre hé, « le souffle de Sa bouche ». C’est le fourrage des anges et, dans les temps futurs, il sera inclus dans Israël lui-même.
- Le lion qui consume les offrandesאריה דאכיל קרבנין
- L’image du Zohar pour le feu venu d’en haut sur l’autel du Temple, sous la forme d’un lion. C’est la force angélique qui recevait et élevait ce qu’Israël offrait ; le Michkan de Moché n’avait pas un tel lion.
- Les anges comme messagers et réceptaclesשלוחים, כלים לאור א״ס
- Un ange est un réceptacle de la Lumière infinie qui est attirée en lui et agit par son intermédiaire ; c’est pourquoi les anges restent à un niveau fixe, et un ange peut parler comme si D.ieu Lui-même parlait.
- Un éveil d’en bas, un éveil d’en hautאתערותא דלתתא, אתערותא דלעילא
- Une mitsva accomplie ici-bas suscite la lumière de D.ieu selon le même mode ; cet influx est l’ange, l’« avocat », que la mitsva crée.
- Inclure la gauche dans la droiteלאכללא שמאלא בימינא
- Les offrandes proviennent du bétail, de la face du bœuf à gauche, et doivent être incluses dans la face du lion à droite ; c’est pourquoi le feu venu d’en haut apparaissait sous la forme d’un lion.
- La pailleתבן
- Le flux secondaire qui provient de l’orge. Dans les temps futurs, le lion et le bœuf recevront l’un et l’autre uniquement ce flux, tandis que l’orge elle-même appartiendra à Israël.
L’orge, le fourrage des anges et le lion sur l’autel ¶1–2
1בישעיה סי׳ י״א ז׳
Dans Isaïe, chapitre 11, [verset] 7.
Cet en-tête indique le verset sur lequel s’appuie le maamar : Isaïe 11:7, tiré de la prophétie des jours du Machia’h : « Et le lion, comme le bœuf, mangera de la paille. »
L’en-tête indique la référence du verset qu’explique le maamar.
« Et le lion, comme le bœuf, mangera de la paille. » Or, il a déjà été expliqué que se’orah (orge) correspond au niveau de shiour hei (la mesure de hei), c’est-à-dire une mesure et une dimension qui émanent du niveau de hei,
Le maamar s’ouvre sur le verset et rappelle un enseignement déjà expliqué : le mot hébreu désignant l’orge, se’orah, peut se lire shiour hei, « la mesure de hei ». L’orge représente ainsi un flux mesuré et limité, qui émane du niveau de la lettre hei.
שהוא בחי׳ רוח פיו ית׳ הוא מאכל בהמה פי׳ השפעת המלאכים הנקראים בשם בהמות וחיות.
qui est le niveau du « souffle de Sa bouche », béni soit-Il. C’est une nourriture pour les animaux, c’est-à-dire le flux destiné aux anges, désignés sous les noms de behemot (animaux) et de hayot (bêtes),
La lettre hei se prononce uniquement par le souffle ; elle représente donc « le souffle de Sa bouche », la parole divine qui donne vie à la création. L’orge étant une nourriture pour les animaux, elle représente la force vitale qui parvient aux anges, appelés behemot et hayot, « animaux » et « bêtes ».
וכדכתיב פני אריה פני שור3 כו׳. שמזה בוערים כמראה הלפידים באהבה ויראה לומר קדוש וברוך וימלוך וכו׳.
comme il est écrit : « une face de lion », « une face de bœuf », etc. C’est de là qu’ils brûlent « comme l’apparence de torches », avec amour et crainte, pour dire « Saint », « Béni » et « Il régnera », etc.
Dans la vision du Char d’Ézéchiel, les anges appelés hayot ont une face de lion et une face de bœuf. Nourris par ce flux, ils brûlent comme des torches, avec amour et crainte, et prononcent les louanges de la Kedoucha : « Saint », « Béni » et « Il régnera ».
והשפעה זו שבמלאכים תלוי בעבודת ישראל למטה בזמן בית המקדש שהיו מקריבין עומר השעורים והניף הכהן את העומר4 כו׳
Or, ce flux destiné aux anges dépend du service d’Israël ici-bas : à l’époque du Beit Hamikdach, lorsqu’on offrait l’Omer d’orge et que le kohen agitait l’Omer, etc.,
Ce flux destiné aux anges dépend du service d’Israël ici-bas. À l’époque du Beit Hamikdach, ce service comprenait l’offrande de l’Omer d’orge, que le kohen agitait devant D.ieu.
ומקטיר הקומץ באש של מעלה כו׳. והנה אש של מעלה שבבית המקדש היה בדמות אריה5 והיא בחי׳ אריה דאכיל קרבנין.6
et brûlait la poignée (komets) sur le feu d’en haut, etc. Or, le feu d’en haut, dans le Beit Hamikdach, avait la forme d’un lion ; il correspond au niveau du « lion qui consume les offrandes »
Une poignée (komets) de l’Omer était brûlée sur l’autel, sur le feu descendu du ciel. Dans le Beit Hamikdach, ce feu prenait la forme d’un lion, que le Zohar appelle « le lion qui consume les offrandes » : une puissance angélique qui recevait ce qu’Israël apportait.
(עיין זח״א [זהר חלק א] ד״ו ע״ב). והענין כמו דאיתא בזהר שכמה מלאכים ממונים על התפלה7 שמקבלים ומעלים כו׳.
(voir le Zohar, partie I, page 6b). Voici ce qu’enseigne le Zohar à ce sujet : plusieurs anges sont chargés de la prière ; ils la reçoivent et l’élèvent, etc.
La parenthèse indique le passage du Zohar sur le lion qui descendit sur l’autel. L’Alter Rebbe explique ensuite le sujet à partir d’un autre enseignement du Zohar : des anges sont chargés de la prière, afin de la recevoir et de la porter vers le haut.
והיינו לפי שא״א [שאי אפשר] לקול ודבור גשמי של האדם לעלות למעלה8 ולהתכלל במקורו באור א״ס [אין סוף] ב״ה כ״א [כי אם] ע״י המלאכים
Cela s’explique par le fait qu’il est impossible à la voix et à la parole physiques d’un homme de s’élever et de s’inclure dans leur source, dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, autrement que par l’intermédiaire des anges ;
Les anges sont nécessaires parce que la voix et la parole humaines sont physiques. Ce qui est physique ne peut s’élever de soi-même et s’inclure dans sa source, la Lumière infinie ; un intermédiaire est nécessaire.
כמו שא״א [שאי אפשר] להיות התלבשות הנפש בגוף האדם כ״א [כי אם] ע״י ממוצעים דהיינו ע״י הדם שהוא הנפש9
de même qu’il est impossible à l’âme d’être investie dans le corps d’un homme autrement que par des intermédiaires, à savoir par le sang, qui est l’âme,
La comparaison porte sur l’âme et le corps. Une âme spirituelle ne peut être investie directement dans un corps physique ; il faut un intermédiaire, le sang, que la Torah appelle l’âme.
וגם הדם עצמו הוא גשמי אלא שע״י חמימות הדם מעלה אדים רוחניים. ועי״ז מתאחדים כחות והתפשטות הנפש.
et le sang lui-même est également matériel, mais, grâce à la chaleur du sang, il émet des vapeurs spirituelles ; par ce moyen, les forces de l’âme et son extension s’unissent [au corps].
Le sang aussi est matériel, mais sa chaleur dégage de fines vapeurs spirituelles ; grâce à elles, les forces de l’âme se diffusent dans le corps et s’unissent à lui. L’intermédiaire est matériel, mais suffisamment raffiné pour unir les deux.
(כמ״ש בספר הכוזרי10 מאמר שני סי׳ כ״ו), כך ע״ד [על דרך] משל א״א [אי אפשר] להיות אור א״ס [אין סוף] ב״ה מלובש בקול ודבור התפלה כ״א [כי אם] ע״י המלאכים שהם בחי׳ שלוחי׳ [שלוחיו]
(comme il est écrit dans le Sefer HaKuzari, deuxième partie, section 26). De même, par analogie, il est impossible que la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, soit revêtue dans la voix et la parole de la prière, si ce n’est par l’intermédiaire des anges, qui ont le niveau de messagers ;
Cet exposé sur l’âme, le sang et le corps est tiré du Kuzari. De même, la Lumière infinie ne peut être revêtue dans la voix et la parole matérielles de la prière que par l’intermédiaire des anges, qui sont des messagers.
דהיינו שהם כלים לאור א״ס [אין סוף] ב״ה הנמשך בהם ואור א״ס [אין סוף] הנמשך בהם הוא הפועל והעושה בהם כרצונו
c’est-à-dire qu’ils sont des réceptacles pour la Lumière infinie, béni soit-Il, qui se déploie en eux ; et c’est la Lumière infinie qui se déploie en eux qui agit et opère par leur intermédiaire selon Sa volonté.
Un ange est un réceptacle : c’est la Lumière infinie qui se déploie en lui qui agit véritablement par son intermédiaire, selon la volonté de D.ieu. L’ange n’ajoute rien de lui-même.
ולכן תמיד מששת ימי בראשית הם עומדים במדרגה אחת כפי שיעור וגבול שנגבל בהם אור א״ס [אין סוף] ב״ה
C’est pourquoi, depuis les six jours de la Création, ils demeurent toujours à un même niveau, selon la mesure et la limite dans lesquelles la Lumière infinie, béni soit-Il, a été limitée en eux.
Puisque la lumière présente en chaque ange a reçu une mesure et une limite fixes, les anges ne changent pas. Depuis les six jours de la Création, chacun demeure au niveau qui lui a été attribué.
ולכן אמר המלאך שוב אשוב אליך11 ובשליחותו של12 מקו׳ אמר לו כן כאלו הקב״ה [הקדוש ברוך הוא] מדבר בעצמו.1314
C’est pourquoi l’ange dit : « Je reviendrai certainement vers toi » ; il lui parla ainsi en mission de Celui qui est partout, comme si le Saint béni soit-Il parlait Lui-même.
Cela explique pourquoi l’ange dit à Avraham : « Je reviendrai certainement vers toi », en parlant à la première personne. Puisque l’ange n’est qu’un réceptacle de la lumière de D.ieu, il parla en mission de D.ieu, et ses paroles étaient comme si le Saint béni soit-Il parlait.
Ce paragraphe présente l’orge comme le flux mesuré de la vie divine qui nourrit les anges et dépend du service d’Israël ici-bas. Il explique aussi pourquoi les offrandes et la prière s’élèvent par l’intermédiaire des anges : ceux-ci sont des intermédiaires, des réceptacles pour la Lumière infinie, comme le sang est l’intermédiaire entre l’âme et le corps.
Le passage du Zohar cité dans le texte nomme Uriel le lion qui se trouvait sur l’autel et rapporte que, lorsqu’Israël pécha, le lion fut retiré et un chien fut envoyé pour consumer les offrandes. Le Talmud (Yoma 21b) décrit le même contraste : dans le Premier Temple, le feu sur l’autel se tenait accroupi comme un lion ; dans le Second, comme un chien.
Maré mekomot
- 1
- 2ואריה כבקר יאכל תבן · Isaiah 11:7
- 3פני אריה פני שור · Ezekiel 1:10
- 4והניף הכהן את העומר · Leviticus 23:11
- 5שבבהמ״ק הי׳ בדמות ארי׳ · Yoma 21b
- 6אריה דאכיל קרבנין · Zohar, Introduction 12:92–104
- 7דאיתא בזהר שכמה מלאכים ממונים על התפלה · ראה בהערת כ״ק אדמו״ר בסה״מ תש״ח ע׳ 202, בענין סנדל קושר כתרים.
- 8שא״א לקול ודבור גשמי . . לעלות למעלה · ”הגם שאומרה בכוונה ורעותא דליבא, הרי נשמתו היא מלובשת בחומר גופני בחלקי כחות הנה״ט בשכלו ומדותיו הטבעיים, ובפרט בקולו ודיבור בהבל גשמי שמורכב מד׳ יסודות גשמי׳, ואיך יעלה קול התפלה הגשמי, הגם שיוצא מנקודת לבבו למעלה באלקים חיים להיות לריח נחוח” — מאמרי אדה״א שבועות ע׳תיד. וראה באוה״ת תזריע-ב ע׳ תקכד ואילך במה שכתב הכתר שם טוב בשם הבעש״ט ענין המלאכים שמעלים התפלה.
- 9התלבשות הנפש בגוף האדם כ״א ע״י ממוצעים דהיינו ע״י הדם שהוא הנפש · Kuzari 2:26
- 10כמ״ש בספר הכוזרי במאמר שני סי׳ כו · מובא גם באוה״ת בראשית כרך-א דף רו, א. ובאוה״ת במדבר כרך-ה ע׳ א׳תרמב ”שהנשמה מתקשרת בנפש החיונית והנפש החיונית גם כן לא תתחבר בגוף כי אם על ידי רוח חם טבעי והוא המתקשר בלב שמשם יוצא רוח חם טבעי כהקשר הלהב בראש הפתילה כו׳” ע״ש.
- 11שוב אשוב אליך · Genesis 18:10
- 12ובשליחותו של מקום · Zohar I, 102b
- 13הדם הוא הנפש · Deuteronomy 12:23
- 14
Les anges, réceptacles de D.ieu ; l’ange créé par une mitsva ¶3
3וכן כתיב בהגר ותקרא שם1 ה׳ הדובר אליה וגו׳ [וגומר]. והיינו המלאך שדבר עמה לפי שאינן אלא המשכות בחי׳ אור א״ס [אין סוף] ב״ה שנמשך בכמה מדרגות מלאכים וכלים מכלים שונים.2
De même, il est écrit au sujet de Hagar : « Et elle appela le Nom Havaya, qui lui parlait », etc. C’est-à-dire l’ange qui lui parlait ; car ils ne sont que des prolongements du niveau de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui se prolonge à travers de nombreux niveaux d’anges et de « réceptacles différents de réceptacles ».
Il en va de même pour Hagar : le verset dit qu’elle appela le Nom Havaya, « qui lui parlait », alors que c’était un ange qui lui parlait. Les anges ne sont que des prolongements de la Lumière infinie à travers de nombreux niveaux, comme autant de réceptacles différents ; ainsi, la parole d’un ange peut être attribuée à D.ieu.
[ועמ״ש מזה בפ׳ כי תשא בד״ה שמאלו תחת לראשי3 וע׳ [ועיין] באגה״ק [באגרת הקודש] בסופו סד״ה להבין מ״ש בפע״ח [בפרי עץ חיים] וסד״ה
[Et voyez ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha Ki Tissa, dans le discours qui commence par « Sa main gauche est sous ma tête » ; voyez aussi Iggeres HaKodesh, à la fin, à la fin du discours qui commence par « Pour comprendre ce qui est écrit dans Pri Etz Chaim », et à la fin du discours qui commence par
Cette note entre crochets renvoie à des développements plus complets : le discours « Sa main gauche est sous ma tête » dans la paracha Ki Tissa, ainsi que la fin de la section « Pour comprendre ce qui est écrit dans Pri Etz Chaim », à la fin de Iggeres HaKodesh.
להבין אמרי בינה] וזהו העושה מצוה אחת4 קונה לו פרקליט אחד5 שבורא מלאך אחד ע״י עשיית המצוה והיינו לפי שע״י מצוה זו שעושה באתעדל״ת [באתערותא דלתתא] אתערותא דלעילא
« Pour comprendre les paroles de Bina ».] Et telle est la signification de : « Celui qui accomplit une mitsva acquiert pour lui-même un avocat » : il crée un ange en accomplissant la mitsva. En effet, par cette mitsva qu’il accomplit, grâce à un éveil d’en bas, [survient] un éveil d’en haut,
La note entre crochets se termine par le titre d’une autre section de ce type : « Pour comprendre les paroles de Bina ». Le texte applique ensuite ce principe aux mitsvot : l’« avocat » qu’une mitsva, selon la Michna, permet d’acquérir est un ange qu’elle crée, car une mitsva accomplie ici-bas, un éveil d’en bas, suscite un éveil d’en haut.
כמו היושב ושונה הקב״ה [הקדוש ברוך הוא]6 שונה כנגדו78 והוא בחי׳ המשכת אור א״ס [אין סוף] ב״ה בבחי׳ ומדרגת אותה המצוה בבחינת ומדרגת חכמה או בחסד כו׳ והמשכה זו הוא בבחי׳ מלאך בחסד במחנה מיכאל כו׳.
comme dans le cas de « Celui qui s’assied et étudie, le Saint béni soit-Il étudie en face de lui ». Et c’est là le niveau du prolongement de la Lumière infinie, béni soit-Il, selon le niveau et le degré de cette mitsva : au niveau et au degré de 'Hokhma (sagesse), ou de 'Hessed (bonté), etc. Et ce prolongement se situe au niveau d’un ange : dans le domaine du 'Hessed, dans le camp de Michaël, etc.
Cet éveil d’en haut ressemble au fait que D.ieu « étudie en face » de celui qui étudie : la Lumière infinie se prolonge selon le mode même de la mitsva accomplie, par exemple selon 'Hokhma ou 'Hessed. Ce prolongement prend la forme d’un ange relevant de l’attribut correspondant, tel un ange de 'Hessed dans le camp de Michaël.
Comme l’ange qui parla à Avraham, celui qui parla à Hagar est désigné par le Nom de D.ieu, puisque les anges ne sont que des canaux de la Lumière infinie. De même, chaque mitsva crée un ange : la lumière de D.ieu se prolonge en lui selon le mode particulier de cette mitsva.
Voilà pourquoi un tel ange est à la fois un être créé et le porteur de la parole de D.ieu : il est le « réceptacle » du paragraphe précédent, rempli de la Lumière infinie selon la mesure et le mode du prolongement suscité par la mitsva.
Maré mekomot
- 1ותקרא שם ה׳ · Genesis 16:13
- 2וכלים מכלים שונים · Esther 1:7
- 3
- 4העושה מצוה אחת · אבות ד, יא.
- 5העושה מצוה אחת קונה לו פרקליט אחד · Pirkei Avot 4:11
- 6היושב ושונה הקב״ה · ראה תדא״ר רפי״ח. יל״ש איכה רמז תתרלד.
- 7היושב ושונה הקב״ה שונה כנגדו · Tanna DeBei Eliyahu Rabbah 18:1
- 8היושב ושונה הקב״ה שונה כנגדו · Yalkut Shimoni on Nach 1034
La prière et les offrandes s’élèvent plus haut ¶4
4והנה כאשר נמשך למטה במלאכים המשכת אור א״ס [אין סוף] ב״ה לקבל התפלות ולהעלותם הרי הם נכללות באותו כח ואור ועי״ז יש כח להתפלה לעלות למעלה יותר ושם גבוה מעל גבוה1 כו׳
Or, lorsque la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, est attirée vers le bas jusque dans les anges, afin qu’ils reçoivent les prières et les élèvent, celles-ci [les prières] sont incluses dans cette même puissance et cette même lumière ; grâce à cela, la prière a le pouvoir de s’élever plus haut encore, là où « il est un haut plus élevé que le haut », etc.
Lorsque la Lumière infinie est attirée dans les anges afin qu’ils puissent recevoir les prières et les élever, les prières sont absorbées dans cette même puissance et lumière divines. Portée par elle, la prière peut s’élever plus haut que les anges eux-mêmes, d’une hauteur à une hauteur supérieure.
[ועמ״ש מענין זה ע״פ מה יפו פעמיך בנעלים ובפ׳ מקץ בד״ה נר חנוכה מצוה כו׳].
[Et voyez ce qui est écrit à ce sujet sur le verset « Que tes pas sont beaux dans tes sandales », ainsi que dans la paracha de Mikets, dans le discours commençant par « La lampe de Hanouka est une mitsva », etc.]
Cette note entre crochets renvoie à des développements plus complets : le discours sur « Que tes pas sont beaux dans tes sandales », et le discours « La lampe de Hanouka est une mitsva », dans la paracha de Mikets. Ailleurs dans le Likkutei Torah (Chabbat Chouva), les sandales sont interprétées comme les anges qui élèvent les prières.
ואם כך הוא בתפלה שכנגד הקרבנות23 הנה גם בקרבנות עצמן ג״כ כנ״ל שהקרבנות הן מן הבקר בחי׳ פני שור שהוא מהשמאל וצריך לאכללא שמאלא בימינא בבחי׳ פני אריה אל הימין:4
Et s’il en est ainsi de la prière, qui correspond aux sacrifices, il en va de même des sacrifices eux-mêmes, comme indiqué plus haut : les sacrifices proviennent du gros bétail (bakar), du niveau de « la face du bœuf », qui se trouve « à gauche », et il faut « inclure la gauche dans la droite », au niveau de « la face du lion, à droite ».
La prière tient lieu de sacrifices ; ce qui s’applique à la prière s’applique donc aussi aux sacrifices. Ceux-ci provenaient du gros bétail, associé à la face du bœuf, du côté gauche (Guevoura), et devaient être inclus dans la droite, la face du lion ; c’est pourquoi le feu en forme de lion sur l’autel les consumait.
La prière s’élève par l’intermédiaire des anges et, absorbée dans la lumière qui est en eux, s’élève plus haut encore. Il en va de même des sacrifices, qui proviennent du bœuf à gauche et doivent être inclus dans le lion à droite.
Inclure la gauche dans la droite est la formule du Zohar pour adoucir la Guevoura par le 'Hessed. Le sacrifice provenant du gros bétail, enraciné dans la face du bœuf à gauche, est élevé par la face du lion à droite ; c’est pourquoi le feu venu d’en haut apparaissait sous la forme d’un lion.
Maré mekomot
- 1גבוה מעל גבוה · Ecclesiastes 5:7
- 2בתפלה שכנגד הקרבנות · Berakhot 26a:16–17
- 3בתפלה שכנגד הקרבנות · Zohar, Shemot 49:354–50:364
- 4פני אריה אל הימין · Ezekiel 1:10
Le Michkan de Moché : un feu venant de D.ieu Lui-même ¶5
5והנה במשכן של משה לא היה האש של מעלה1 בדמות אריה כי משה לא רצה במלאך2345 אלא ותצא אש מלפני6 ה׳ וגו׳ [וגומר].
Or, dans le Michkan de Moché, le feu d’en haut n’avait pas la forme d’un lion, car Moché ne voulait pas d’un ange ; au contraire : « Et un feu sortit de devant Havaya », etc.
Dans le Michkan de Moché, le feu d’en haut ne prenait pas la forme d’un lion, parce que Moché refusait d’être guidé par un ange. Là, le feu sortit « de devant Havaya », de D.ieu Lui-même, et non par l’intermédiaire d’un ange.
[עי׳ [עיין] מ״ש ע״פ כנשר יעיר7 וסד״ה שובה ישראל8 בפי׳ ונשלמה פרים שפתינו וע׳ [ועיין] בזהר ס״פ משפטים דקכ״ה א׳ ור״פ וילך דרפ״ג [דריש פרק ג׳] ב׳ ובפ׳ האזינו דרצ״ח ב׳].
[Voir ce qui est écrit sur le verset « Comme un aigle qui réveille », et à la fin du discours commençant par « Reviens, Israël », dans l’explication de « Nous offrirons en remplacement des taureaux nos lèvres » ; voir aussi le Zohar, à la fin de la paracha Michpatim, page 125a ; au début de la paracha Vayelekh, page 283b ; et dans la paracha Haazinou, page 298b.]
Cette note entre crochets renvoie aux discours « Comme un aigle qui réveille » et « Reviens, Israël », à propos de « nous offrirons en remplacement des taureaux nos lèvres », ainsi qu’à trois passages du Zohar. Ces passages enseignent que Moché ne voulait pas d’un ange et que D.ieu Lui-même conduisit Israël.
Dans le Michkan de Moché, l’ordre était différent de celui du Beth Hamikdach : parce que Moché ne voulait pas d’un ange, le feu venait de D.ieu Lui-même, sans le lion, l’intermédiaire angélique.
Le Likkutei Torah sur Haazinou explique qu’à l’époque de Moché, la lumière et le flux parvenaient à Israël par la Chekhina elle-même, et non par les anges, tandis qu’en exil la révélation descend à travers de nombreux niveaux, revêtue des figures du lion et du bœuf. Le discours pour Chabbat Chouva ajoute qu’à Yom Kippour, les prières n’ont pas besoin de s’élever par l’intermédiaire des anges, car le Saint béni soit-Il les reçoit Lui-même.
Maré mekomot
- 1במשכן . . לא הי׳ האש של מעלה · ראה לעיל (בהוספות) יט, א הערת כ״ק אדמו״ר. ראה מאמרי אדה״א שבועות ע׳ תיא.
- 2משה לא רצה במלאך · Exodus 33:13
- 3משה לא רצה במלאך · Zohar, Mishpatim 27:558–28:566
- 4משה לא רצה במלאך · Zohar, Vayeilech 1:1–2:9
- 5משה לא רצה במלאך · Zohar, Ha'Azinu 12:231–15:242
- 6ותצא אש מלפני ה׳ · Leviticus 10:2
- 7ע״פ כנשר יעיר · לקמן פ׳ האזינו עז, ד ”כמו שהי׳ בימי משה שנמשך האור והשפע לישראל על ידי השכינה בעצמה שלא ע״י המלאכים שהרי משה לא רצה בשליחות מלאך כמ״ש אם אין פניך הולכים כו׳”.
- 8וסד״ה שובה ישראל · לקמן ש״ש סח, א.
Les temps futurs : les âmes au-dessus des anges, et le lion mange de la paille ¶6–7
6והנה לעתיד לבוא1 כתיב הנה ישכיל עבדי2 ירום ונשא וגבה מאד אפילו מבחינת משה ותהיה מעלת ומדרגת הנשמות הגבה למעלה מאד מבחי׳ מלאכים וכמ״ש כעת יאמר3 כו׳.
Or, au sujet de l’avenir, il est écrit : « Voici, Mon serviteur prospérera ; il s’élèvera, sera exalté et sera très haut » — même au-dessus du niveau de Moshe. La grandeur et le rang des âmes s’élèveront très haut, bien au-dessus du niveau des anges, comme il est écrit : « En ce temps-là, on dira… », etc.
Au sujet de l’avenir, Isaïe dit que le serviteur de D.ieu sera « très haut », ce que le texte interprète comme un niveau supérieur même à celui de Moshe ; alors, les âmes d’Israël s’élèveront bien au-dessus des anges. Le verset « En ce temps-là, on dira à Yaakov et à Israël : qu’a accompli D.ieu ? » fait allusion à la même idée.
ואמרו רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה] שהמלאכים יהיו חוץ למחיצת הנשמות עד שישאלו מהם מה פעל אל.4
Et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit que les anges se trouveront hors de l’enceinte réservée aux âmes, si bien qu’ils leur demanderont : « Qu’a accompli D.ieu ? »
Les Sages ont enseigné qu’alors, les anges se trouveront hors de l’enceinte réservée aux âmes et devront leur demander : « Qu’a accompli D.ieu ? » C’est ainsi qu’ils interprètent la fin du verset cité précédemment.
Dans l’avenir, l’ordre sera inversé : les âmes d’Israël s’élèveront au-dessus des anges, au-delà même du niveau de Moshe, et les anges apprendront d’elles.
Un maamar du Rabbi Dovber, le Mitteler Rebbe, pour Chavouot, cité dans les notes de Kehot, explique que toute action et toute émanation de divinité depuis l’unité supérieure d’Atsilout vers Béria, Yetsira et Assiya s’accompliront alors par l’intermédiaire d’Israël, qui se trouvera au niveau de la dimension intérieure de l’Infini (Ein Sof).
Maré mekomot
- 1והנה לעתיד לבא · ”והנה ידוע דבעבודה דלע״ל בימי המשיח יהי׳ במעלה ומדרגה הע׳ יותר מזמן משה שהרי נא׳ בו משכיל...” — מאמרי אדה״א שם.
- 2הנה ישכיל עבדי · Isaiah 52:13
- 3כעת יאמר · Numbers 23:23
- 4אפי׳ מבחי׳ משה · יל״ש רמז תעו בשם תנחומא. וראה לעיל פ׳ צו יז, א ובהנסמן לשם.
7וגם אמרו עתידים צדיקים שיאמרו1 מלאכים לפניהם קדוש וע״כ [ועל כן] לא תהיה העלאת הקרבנות והשפעת השעורה הנ״ל ע״י בחי׳ ארי׳ [אריה] כ״א [כי אם] ע״י הצדיקים בעצמן.
Ils ont également dit : « Dans l’avenir, les anges diront “Saint” devant les justes. » C’est pourquoi l’élévation des sacrifices et l’influx de l’orge mentionné plus haut ne se feront pas par le niveau du lion, mais par les justes eux-mêmes.
Les Sages ont également dit que, dans l’avenir, les anges diront « Saint » devant les justes. C’est pourquoi les sacrifices et le flux de « l’orge » ne seront plus élevés par l’intermédiaire du lion, l’ange, mais par les justes eux-mêmes.
כמ״ש קדש ישראל וכו׳ לה׳ ראשית תבואתה2 שבחי׳ התבואה והשעורים יהי׳ [יהיה] נכלל בישראל עצמן אבל אריה יהי׳ [יהיה] שוה כבקר
Comme il est écrit : « Israël est saint […] pour Havaya, prémices de son produit » : le niveau du produit et de l’orge sera inclus dans les enfants d’Israël eux-mêmes. Mais le lion sera l’égal du bœuf,
Israël est appelé « prémices de son produit » ; le produit et l’orge, le flux qu’ils représentent, seront donc inclus dans les enfants d’Israël eux-mêmes. Le lion, en revanche, sera alors l’égal du bœuf, et ne sera plus au-dessus de lui.
ולא יאכל אריה את הקרבן הבא מן הבקר ושניהם יאכלו תבן שהוא בחי׳ השפעה שנמשך ונשפע מן השעורים אבל לא השעורים עצמן:
et le lion ne mangera pas le sacrifice provenant du bétail ; tous deux mangeront de la paille, qui est le niveau de l’influx qui est attiré et se déverse à partir de l’orge, mais non l’orge elle-même.
Tel est le sens intérieur du verset : le lion ne consommera plus le sacrifice provenant du bétail, et le lion comme le bœuf mangeront de la paille. La paille est le flux secondaire issu de l’orge, tandis que l’orge elle-même appartiendra à Israël.
Cela explique le verset du maamar : dans l’avenir, l’orge elle-même appartiendra à Israël, et les anges, le lion comme le bœuf, ne recevront que de la paille, un flux secondaire qui en provient.
Dans le Temple, le lion qui consommait les sacrifices se tenait au-dessus du bœuf, comme la droite se tient au-dessus de la gauche. Lorsque les justes eux-mêmes élèveront les sacrifices, les deux faces du Char céleste en seront également les récipiendaires, et « le lion, comme le bœuf, mangera de la paille » exprime cette égalité.
Maré mekomot
- 1עתידים צדיקים שיאמרו לפניהם · Bava Batra 75b:3–4
- 2קדש ישראל וכו׳ לה׳ ראשית תבואתה · Jeremiah 2:3
Maamar terminé ?
Marquez-le comme étudié ; il compte pour la semaine et pour le siyoum de l’année.
Dans la avoda
Le maamar montre le poids de chaque acte accompli ici-bas : une seule mitsva, accomplie comme un éveil d’en bas, attire la Lumière infinie vers le bas selon son propre mode et crée un ange, un « avocat » ; et la prière, bien qu’elle soit prononcée d’une voix physique, est portée vers le haut et s’élève au-delà des anges eux-mêmes.
Questions à discuter
- Pourquoi l’Admour Hazaken lit-il se’orah (orge) comme chiour hé, et pourquoi un flux mesuré devrait-il être le fourrage des anges ?
- Comment la comparaison avec le sang et ses vapeurs chaudes explique-t-elle le rôle des anges dans la prière ?
- Si les anges ne sont que des réceptacles de la Lumière infinie, comment un ange peut-il parler à la première personne de D.ieu, et que nous apprend cela au sujet de l’ange créé par une mitsva ?
- Pourquoi le feu dans le Michkan de Moché n’avait-il pas la forme d’un lion, et en quoi cela annonce-t-il les temps futurs ?
- Quelle est la différence entre « l’orge » et « la paille », et pourquoi le lion sera-t-il alors « comme le bœuf » ?