ענין שניתנה התורה על הר סיני דוקא ולא…

El maamar comienza con una pregunta: ¿por qué la Torá fue entregada específicamente en el monte Sinaí, cuando los montes más altos, Tabor, Hermón y Carmel, también se presentaron, cada uno pidiendo ser elegido? La respuesta mostrará qué clase de persona es apta para recibir la Torá.

Las traducciones arameas de dos versículos acerca de los montes en la Entrega de la Torá relatan que D'os no quiso entregar la Torá sobre montes orgullosos y elevados, sino sobre el Sinaí, que es bajo. El paréntesis explica las dos palabras arameas para “altivos” y “desdeñosos”, tomadas del Targum de otro versículo, “el desprecio de los orgullosos”, que emplea el mismo par de palabras.

La altura de un monte representa la importancia que una persona se atribuye: elevarse con un orgullo tosco (gasut). Ese orgullo es la raíz de todo mal, como enseña el Jasidut acerca de la “rotura de las vasijas”: las vasijas primordiales se quebraron porque cada una se erigió como una existencia separada que se afirmaba a sí misma.

Para recibir la Torá se requiere lo opuesto del orgullo: autoanulación (bitul), dejarse de lado ante D'os. El Alter Rebe alude brevemente al versículo “No profanarán Mi santo Nombre”, etc., y remite a explicaciones más completas en otros lugares, entre ellas su explicación del versículo acerca de la sal de las ofrendas.

El Talmud expresa la misma idea: quien se hace como un desierto que todos pisan recibe la Torá como un regalo. Rashi explica la imagen: esa persona no tiene arrogancia.

La oración al final de la Amidá sigue el mismo orden: primero, “que mi alma sea como polvo para todos”, y solo entonces, “abre mi corazón a Tu Torá”. Por eso la Torá fue entregada en el Sinaí, un monte bajo, que representa la humildad: no elevarse. Para ampliar sobre esto, el Alter Rebe remite al final de su discurso “Y sacarán agua con alegría”.

Esto plantea una dificultad: si el punto es la humildad, ¿por qué la Torá fue entregada sobre un monte? Por bajo que sea, el Sinaí sigue siendo un monte, y un monte representa elevación.

La respuesta es que incluso una persona que debe ser sumamente humilde necesita fuerza interior y cierta medida de elevación en su servicio a D'os. Las Escrituras elogian al rey Yehoshafat porque “su corazón se elevó en los caminos de Havaiá”: una elevación del corazón al servicio de los caminos de D'os. El Alter Rebe remite a su discurso “Que traigan vestiduras reales” para ampliar sobre el tema.

Sin ningún sentido de elevación, la persona no se atrevería siquiera a comenzar a servir a D'os; se diría: “¿Quién soy yo y qué es mi servicio?”. La humildad sin ninguna fuerza impediría por completo que se dedicara al servicio.

Por lo tanto, el corazón debe elevarse en su anhelo y sed de D'os, pero la autoanulación debe seguir siendo mucho mayor que esa elevación. El Alter Rebe también remite a su discurso “Ármense [hombres] de entre ustedes”, donde la expresión de los Sabios “paz en la morada de lo Alto” (pamalya shel maala) se aplica al alma, a su mente y a su corazón.

El versículo de Isaías “Y los humildes aumentarán su alegría en Havaiá” muestra el mismo patrón. La alegría fortalece y eleva el alma, pero esta alegría y elevación surgen de la humildad y la bajeza.

El Tanya (al final del capítulo 34) explica cómo ambas cosas pueden coexistir en una misma persona: desde la perspectiva de su cuerpo y de su alma animal, es despreciable a sus propios ojos; y desde la perspectiva de su alma divina y de la chispa de divinidad que le da vida, está alegre. Estos dos sentimientos no se anulan entre sí, porque provienen de dos fuentes distintas dentro de él.

Al final del discurso sobre “Porque no serviste con alegría”, el Alter Rebe va más allá: cuanto más profunda sea la percepción de una persona de su propia bajeza, tanto más se duplicará y multiplicará su alegría al estudiar Torá. La humildad no reduce la alegría, sino que la multiplica.

Por eso el versículo dice que los humildes, específicamente, aumentarán la alegría. El nombre Sinaí presenta el mismo patrón: los Sabios lo interpretan como el monte desde el cual descendió el odio (siná), que aquí significa odio hacia los propios atributos malos, como el consejo del Talmud de hacer que la inclinación al bien se enfurezca contra la inclinación al mal. Esa ira es en sí misma una forma de elevación, de alzarse por encima de la inclinación al mal.

Sin embargo, en esencia, este alzarse por encima del mal es autoanulación, porque es itkafía, el sometimiento de la inclinación al mal, y no una afirmación de sí mismo. Para más información sobre el significado de un monte, el Alter Rebe remite a su discurso “Ponme como un sello”.

El maamar concluye con otras referencias: el discurso “La voz de mi amado”, sobre D'os que “salta sobre los montes”, y el versículo “Que los montes traigan paz al pueblo”; y el final del discurso “Vuelve, Israel”.