דרוש לשבועות

1Un discurso para Shavuot.

2“Y yo estaba junto a Él como quien cría (amon), y era deleite (shaashuim) día tras día, jugando ante Él en todo momento; jugando en el mundo habitado (tevel) de Su tierra, y mis deleites están con los hijos del hombre.”

Y el Midrash Rabbah, al comienzo de Parashat Bereshit, explica: “Amon [significa] tutor (padagog), como dices: ‘como el que cría (omen) lleva al niño de pecho’”. Y esta expresión alude a proporcionar sustento; así aparece también en el Rabbah sobre Mishpatim, sección 30.

3La explicación es la siguiente: Moshé, nuestro maestro, de bendita memoria, dijo al Santo, bendito sea: “¿Acaso me dices: ‘Llévalos en tu seno, como el que cría lleva al lactante’, etc.?”, [y] “¿De dónde tengo carne?”, etc.

Es decir, porque se encontraba en un nivel tan elevado como “de las aguas lo saqué”, hasta el punto de que era “pesado de boca” con respecto a la Torá Oral y “pesado de lengua” con respecto a la Torá Escrita [y véase lo escrito sobre esto en Parshat Beshalaj, en el discurso que comienza

“Para comprender el significado del doble pan (léjem mishné)”]. Por eso dijo: “¿De dónde tengo carne?”, pues esta no corresponde en absoluto a su nivel. [Y véase lo escrito sobre esto en Parshat Behaalotjá.] Solo el maná descendía en mérito suyo, el alimento de la sabiduría (mezoná dejojmá),

Pero la Torá se alaba por una virtud adicional: que puede descender de su nivel elevado y sublime para ser un amón, que guía y sustenta a las almas de Israel. Como es sabido, la Torá es llamada alimento del alma; por eso la Torá es llamada pan, como está escrito: “Vengan, coman de mi pan”.

Y este es [el significado de] “como el que cría lleva al lactante”: es decir, que lo sustenta con pan después de los días de lactancia. Pues si significara que lo amamanta, ¿qué sentido tendría lo que dijo: “como el que cría lleva”, etc., [y] “¿De dónde tengo carne?”, etc.?

4Ahora bien, la revelación de este nivel —que la Torá esté en el nivel de pan— tiene lugar en Shavuot, el tiempo de la Entrega de la Torá, cuando ofrecieron los dos panes (shtei halejem): “coman de mi pan”, la Torá Escrita y la Torá Oral. Pues los días de la cuenta [del Ómer] son días de amamantamiento.

Pues el nacimiento de las almas de Israel tuvo lugar el séptimo [día] de Pesaj, [cuando] “los hijos de Israel caminaron por tierra seca en medio del mar”, pues fueron sacados de lo oculto a lo revelado. Y desde el séptimo de Pesaj hasta Shavuot [hay] cuarenta y cuatro días, que corresponden al nivel del amamantamiento,

es decir, el crecimiento de los atributos emocionales (midot) —Jésed (bondad) de Jésed, etc.—, tal como, a modo de analogía, la leche hace crecer los miembros del niño. Así también, los días de la cuenta son descensos de los días supremos: “Hoy es el día…”, etc.,

“del Ómer”: [un Ómer] de cebada, que es alimento animal, [y] que es la fuente y la fuerza vital (jayut) del alma animal de la persona [pues el alma y el alma divina no necesitan rectificación para sí mismas, etc.],

para transformar todos los atributos emocionales que hay en ella, de modo que sean “solo para Havaiá”, y “no profanarán”, etc. El primer día: Jésed de Jésed, etc.

Y este es el crecimiento de los atributos emocionales del alma animal y su elevación de abajo hacia arriba, mediante el descenso del intelecto (mojin) desde arriba; y en Etz Chaim esto se llama “los mojin del amamantamiento” (mojin deyeniká), como se explica en otro lugar acerca de [el versículo] “y los dientes blancos por la leche”.

Y este es un descenso supremo desde arriba, de los días supremos que descienden durante los cuarenta y cuatro días de la cuenta, tal como, a modo de analogía, la sangre se transforma y se convierte en leche. Del mismo modo, mediante la sumisión (itkafya), por la cual la persona refina sus atributos emocionales, se hace descender el crecimiento de los atributos emocionales.

Pero “el niño no sabe pronunciar ‘papá’ y ‘mamá’ hasta que prueba el sabor del grano”: pues en el nivel del amamantamiento todavía no ha entrado en él Daat (conocimiento), hasta que prueba el sabor del pan, que es la Torá, entregada después de los días de la cuenta, en Shavuot.

Y entonces ofrecieron sobre ella los dos panes, que son alimento para el alma divina: “Vengan, coman de mi pan”. Esta ofrenda debe ser “de sus moradas” (moshvoseichem), el nivel de sentarse, que es el Shemá.

Pues la plegaria se dice [de pie], mientras que el Shemá se dice sentado, en el Mundo de Beriá (Creación), pues allí tiene lugar la unificación del Shemá: la unidad superior (yijudá ilaá) de Aba e Ima (Jojmá y Biná), que nos es imposible alcanzar en Atzilut [como está escrito en Pri Etz Chaim, Sha’ar Kerias Shema, capítulo 4].

Y el sentido del versículo es: “De sus moradas” —del nivel del Shemá con autosacrificio (mesirut néfesh)— “traerán pan”, etc.; podrán hacer descender la Torá para que sea para ustedes como pan, que provoca el descenso del nivel de Daat y la comprensión. Y esto es [lo que significa]: “Y yo estaba junto a Él como amon (nodriza)”.

52. Y después, «y yo era deleite»: pues por medio del nivel de amón, que consiste en la continuación de pan y alimento para que haya Daat (conocimiento) y comprensión, se atrae después la revelación de la alegría y los deleites.

Ahora bien, la explicación de la alegría y los deleites que se revelan por medio de Daat y la comprensión se entenderá a partir de lo escrito: «Tus decretos fueron canciones (zemirot) para mí», etc. Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron [en el Midrash Rabbah,

6y en el Tanjuma y en la Guemará, capítulo 7 de Sotah, folio 35a] que David fue castigado por llamar “canciones” a las palabras de la Torá. Y el Santo, bendito sea, le dijo: “¿Las llamaste canciones? He aquí, yo

te haré tropezar en un asunto que incluso los niños de la escuela conocen”, como está escrito: “Pero a los hijos de Kehos no les dio [carros], porque el servicio de las cosas sagradas estaba a su cargo; las llevarían sobre el hombro”. Y él hizo transportar el Arca en un carro.

7La explicación de esto es la siguiente: el significado y sentido de la palabra zemirot es como el de un canto y una melodía que se cantan e interpretan muchas veces. Aunque todo ello posee una misma dulzura y agrado, sin embargo, cuando a una persona le resulta agradable cierta melodía y canto, puede cantarlos e interpretarlos muchas veces.

8Y así, “Tus estatutos fueron para mí”: jukim (estatutos) es el nombre que se da a las mitzvot que no tienen una razón, como la vaca roja y el shaatnez, etc.

Es decir: aunque esta mitzvá no tiene razón ni conocimiento alguno en el intelecto que pueda captarse y comprenderse, sin embargo, era sumamente agradable y dulce para su paladar.

Y esto se debe a que, aunque en el descenso de esta mitzvá hacia abajo, al revestirse en lo físico, no haya ninguna razón ni conocimiento revestidos en ella, sin embargo, “su fundamento está en las montañas sagradas”: está

en el nivel de la voluntad suprema (ratzón), bendito sea, que está infinitamente por encima del nivel de la razón y el conocimiento, que se derivan del nivel de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá). Y “la Jojmá se encuentra a partir de áyin (la nada)”, pues se deriva del nivel de áyin, que es el nivel de la voluntad suprema, bendito sea. Porque

La Jojmá es llamada Edén, que es el deleite de las almas en el Gan Edén, en el intelecto de los seres creados que contemplan la grandeza del Infinito (Ein Sof), bendito sea, y experimentan un deleite maravilloso en su comprensión, sin fin; esto se asemeja a lo que se dijo en la Guemará acerca de Elisha Ajer: “Es mejor que sea juzgado”, etc.

9Ahora bien, aunque en los libros solo se mencionan dos niveles del Gan Eden, el inferior y el superior, en verdad hay muchas clases de Gan Eden, una por encima de otra, sin fin ni límite, “una más elevada que la elevada”, etc.

Y a esto aludieron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Los estudiosos de la Torá no tienen descanso, ni en este mundo ni en el Mundo Venidero, como está dicho: ‘Van de fortaleza en fortaleza’”, etc. Sin embargo, los libros no hablaron de esos niveles, sino únicamente de las dos clases de Gan Eden: el Gan Eden superior y el inferior.

Pero los niveles superiores del Gan Eden, hasta las alturas más excelsas, no los abordaron [para hablar de ellos]. Y cada Eden, cada vez más elevado, hasta las alturas más excelsas, recibe el nombre de Jojmá (sabiduría),

pues el deleite que hay en ellos corresponde a la medida del entendimiento y la comprensión, y hay una comprensión por encima de otra, hasta las alturas más excelsas. Sin embargo, todo nivel de comprensión y deleite, [incluso] desde “la cabeza de todos los niveles”, etc., no es sino un nivel de resplandor (ziv).

10Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “y disfrutan del resplandor”, etc. Y esto es [lo que significa]: “Creador de seres santos, que Tu Nombre sea alabado para siempre, nuestro Rey”. “Seres santos”: estas son las almas; y “seres santos te alabarán cada día, selá”, sin interrupción, en una comprensión que está por encima de la comprensión, pues “los estudiosos de la Torá no tienen descanso”, etc.

Y todo este elogio y alabanza no es sino “que Tu Nombre sea alabado”: el nivel de un nombre solamente, el nivel de un resplandor, etc.

(Como está escrito sobre esto en el discurso que comienza “Guardarán Mis Shabatot”). Y “Su Nombre” (shemo) tiene el mismo valor numérico que ratzon (voluntad), pues la voluntad está muy por encima del nivel de Jojmá, y Jojmá es lo que se extiende del nivel de la voluntad, pues así surgió en Su voluntad: revestirse en el nivel de Jojmá.

Por eso, el nivel de Jojmá queda anulado como la nada ante el nivel de la voluntad suprema, bendito sea, que está revestida en ella, y no guarda comparación con esta.

Y este es el sentido de los “cánticos” con que David llamó a las palabras de la Torá: el nivel de los decretos. Aunque carecen de razón, esto se debe a que fueron atraídos y tomados de la voluntad suprema, bendito sea, que está por encima de la comprensión y la razón.

11Y en cuanto a lo que se dice: “La Torá procede de Jojmá”: “procede”, precisamente. Pero su fundamento está por encima de Jojmá: los 620 pilares de luz; a modo de analogía, el pilar que une el techo con el suelo. Así, las mitzvot fueron descendidas abajo,

pero su raíz es muy elevada y sublime. Por eso se alegraba con gran alegría en su dedicación a la Torá y las mitzvot, por medio de esta contemplación:

que son la voluntad suprema. Por eso las llamó “canciones”, pues para él eran como una especie de canción, de la que se canta una misma melodía muchas veces, por la gran dulzura que hay en ella.

Del mismo modo, aunque todas las mitzvot, cada una de ellas, son Su voluntad, bendito sea, de modo que este es un único elogio para todas las mitzvot: que la voluntad suprema, bendito sea, está investida en todas ellas; sin embargo, él se deleitaba y se alegraba con cada una,

tal como uno se deleita y se alegra con lo agradable y dulce de una melodía y una canción, y vuelve a tocar y cantar una misma melodía y canción muchas veces porque es muy bella. Y esta es la alegría de una mitzvá (simjá shel mitzvá):

es decir, a causa de la inmensa grandeza de la mitzvá misma, pues su rango es muy elevado: ella misma es la voluntad suprema, bendito sea, que está por encima de Jojmá; esta es el nivel de Edén, de deleite y de una comprensión maravillosa sin fin, desde “la cabeza de todos los niveles”, etc.

Sin embargo, David fue castigado por esto, porque todavía no había alcanzado el elogio supremo, el principal [elogio], de la Torá y las mitzvot y de su virtud esencial; pues no las elogió sino en cuanto a la voluntad suprema, bendito sea, que está investida en ellas.

12Ahora bien, la voluntad aún se encuentra en el nivel de la virtud y jerarquía exteriores de ellas, como está escrito: “Verás Mi espalda, pero Mi rostro no será visto”.

Pero su dimensión interior (pnimiut) y su esencia son el deleite supremo, bendito sea, que es la dimensión interior de la voluntad, como es sabido. Y acerca de esto se dice: “Espalda

y por delante me formaste”. Y, a modo de analogía, “desde mi propia carne percibo”: el deleite es el propósito principal, y la voluntad sigue al deleite; pues, dado que hay satisfacción y deleite ante Él, por eso lo quiere y lo desea.

13Por lo tanto, la voluntad es llamada el aspecto posterior (ajoráyim) y el aspecto exterior con respecto al deleite supremo, bendito sea, que está investido en ella. Y acerca de esto está dicho: “Verás Mi parte posterior, pero Mi rostro no será visto”; pues la dimensión interior del deleite no se revela, sino únicamente el aspecto de la voluntad,

así como en una persona nada se ve ni se revela a otra, salvo únicamente la voluntad, cuando le manifiesta su voluntad de que algo sea de tal o cual manera.

Pero la dimensión interior del deleite que está investida en ella, y lo que se propone con ello —qué deleite y satisfacción obtiene de ello—, no puede darse a conocer ni revelarse. Y este es el deleite que está investido en las mitzvot, que son Su voluntad, bendito sea.

14Y esto es [lo que significa] «Quien (asher) nos ha santificado con Sus mitzvot»: asher deriva de la expresión «Por mi buena fortuna (be’oshri), pues me llamarán afortunada (ishruni)», que expresa alabanza y elogio; y esto se debe a la inmensa abundancia de deleite que hay en ello,

suficiente para alabarlo y elogiarlo mucho. Y de este nivel se dice acerca de Asher: «y moja su pie en aceite», pues solo en el nivel de «su pie» está revestido el nivel del aceite, que es Jojmá superior (Jojmá Ilaá), etc.

153. Ahora bien, la diferencia entre el nivel de la espalda y el nivel del rostro se entiende a partir de «de mi carne contemplo»: en la nuca no hay división en órganos, pues una sola piel la cubre por completo.

En el rostro, en cambio, se ve y se revela la forma en que los órganos están divididos: los ojos para ver, los oídos para oír, etc.; y el deleite de la vista es distinto del [deleite de] oír, etc.

Así es Arriba, por así decirlo: el nivel de la voluntad suprema, bendito sea, es llamado el nivel de la espalda, y en él no hay división alguna. Por eso, la voluntad investida en las mitzvot incluye por igual todas las mitzvot, pues todas son Su voluntad, bendito sea,

y por ello todas reciben una misma alabanza, aunque se trata de una alabanza muy grande, como se mencionó antes, pues la voluntad suprema está por encima de Jojmá, etc.

Por eso, el deleite y la alegría que se derivan de esto reciben el nombre de «cánticos», como cuando se toca muchas veces una sola melodía muy hermosa, tal como se mencionó antes.

Pero, en cuanto al deleite supremo, bendito sea, que está investido en las mitzvot, cada mitzvá tiene un deleite particular. Pues el deleite es la dimensión interior del propósito que está investido en la voluntad, y la dimensión interior del propósito investido en la voluntad de esta mitzvá no está investida en la voluntad de otra mitzvá, porque cada mitzvá tiene un propósito distinto, como es sabido.

16Y así, por ejemplo, en el rostro, el deleite de la vista, investido en los ojos, no se parece en absoluto al deleite del oído, que está en los oídos; y lo mismo ocurre con el deleite de los sabores: “el paladar prueba el alimento”, etc. Cada clase de deleite es de una esencia distinta.

Así también, [en] el deleite supremo que se atrae y se revela por medio de las mitzvot: en los tzitzit [hay] un deleite singular, distinto del deleite de otra mitzvá; y lo mismo sucede con los tefilín, etc., y con todas las mitzvot.

Esto no se parece al nivel de la voluntad, que es un único nivel para todas ellas (y véase lo escrito en el discurso que comienza “Vean que Havaiá les ha dado el Shabat”, sobre el significado de “Sus caminos son caminos agradables”).

Por eso, en la Entrega de la Torá, sobre la cual está escrito: “Cara a cara habló Havaiá”, hubo una revelación del nivel del rostro supremo, que es el deleite supremo, bendito sea, investido en la Torá y las mitzvot.

En efecto, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Con cada expresión sus almas volaban”, porque en cada expresión de los Diez Mandamientos hubo una revelación de un deleite particular, investido únicamente en esa expresión, que no se parecía a la revelación del deleite en la segunda expresión. Y lo que hizo que Israel mereciera esto en la Entrega de la Torá

fue que está escrito “cara a cara”: pues también desde abajo hacia arriba se encontraba en el nivel de la revelación de la dimensión interior, y no en el nivel de la espalda. Porque también en el anhelo y el desfallecimiento del alma (kelot hanéfesh) desde abajo hacia arriba hay dos niveles. El primero es como está escrito: “¿A quién tengo en los cielos? Y contigo no deseo nada en la tierra”:

Es decir, deja de lado su voluntad y su deseo, investidos en el cuerpo y en el alma animal, y quiere apegarse a Él, bendito sea, con anhelo y sed, etc.

Sin embargo, esta voluntad y este anhelo siguen estando en el nivel de la espalda, pues su alma divina aún está investida en el cuerpo y en el alma animal, en los placeres humanos; solo que quiere apartarse de ellos y acepta con verdadero asentimiento que el amor se despoje de sus vestiduras que están en [las kelipot de] nogah, para apegarse al D'os viviente.

Pero el amor todavía no se había despojado [de ellos] hasta el punto de desear la cercanía de D'os “con alegría y buen corazón, por la abundancia de todo”, y deleitarse en D'os, con un “amor de deleites” verdaderamente. Este es el segundo nivel, como está escrito: “Mi carne y mi corazón desfallecen”, etc.

Y es un nivel y una virtud superior: alegría y deleite en D'os mismo. Y es la alegría de una mitzvá: “y nos alegraremos con las palabras de Tu Torá y con Tus mitzvot por siempre jamás,

pues ellas son nuestra vida”, etc. Y este segundo nivel es el de la revelación de la dimensión interior. Y esto es [lo que significa] lo escrito: “Cara a cara habló Havaiá”:

es decir, hubo una unión y una vinculación del rostro superior con el rostro inferior: el deleite supremo, bendito sea, que es precisamente la dimensión interior de la voluntad, se invistió en el deleite inferior que asciende desde abajo hacia arriba: “Mi carne y mi corazón desfallecen”, etc.,

en el nivel de la dimensión interior del “amor de deleites”, de deleitarse en D'os mismo. Mediante esto merecieron alcanzar el deleite supremo, bendito sea, que está investido en cada mitzvá como un deleite particular.

17Y por eso, a cada una de las palabras, sus almas salían volando. Y esto es [por lo que] el rey David, de bendita memoria, fue castigado: porque alabó la Torá solo como “cánticos”, lo cual corresponde al aspecto posterior de las mitzvot,

y no alabó la Torá en este aspecto interior, que constituye su virtud principal y esencial. Por eso, también el castigo fue medida por medida: olvidó la virtud de la Torá, que corresponde al nivel del rostro. Pues

por eso está dicho: “La llevarán sobre el hombro”: los levitas eran quienes llevaban el Arca, y sus hombros daban hacia afuera, mientras que sus rostros estaban vueltos hacia el Arca, enfrentados unos a otros.

Esto se debe a que debe haber [el nivel de] rostro frente a rostro, como se mencionó antes. También las Tablas que estaban en el Arca correspondían al nivel de rostro por todos sus lados, pues estaban escritas en ambas caras, de modo que desde cada lado no se veía

sino el rostro. Y fue castigado porque olvidó esto y las llevaron en una carreta tirada por vacas. En cuanto a que fue castigado cayendo en el olvido, que corresponde al nivel posterior [véase lo escrito en Parshas Tetzaveh, al final del discurso que comienza “Recuerda”, etc.,

“no olvides”], esto fue medida por medida: como no alabó la Torá en el nivel del rostro, sino en el nivel posterior, olvidó la virtud de las Tablas, que correspondían al nivel del rostro, y cayó en el olvido, que corresponde al nivel posterior.

18Por medio de esto se entenderá lo que está escrito: “y yo era delicias”; pues las delicias (shaashuim) son precisamente la revelación de la dimensión interior (pnimiut), es decir, el deleite supremo que está investido en las mitzvot,

que es la dimensión interior de la voluntad; en cambio, los “cánticos” corresponden al aspecto posterior, que es la voluntad, como se mencionó antes [y véase también lo escrito sobre este tema en «Y sucedió al cabo de dos años», y en Iggeres HaKodesh, cerca de su final, en el pasaje que comienza «David, las llamaste cánticos»].

Pero observen: está escrito veehyeh, una forma verbal en presente. Es decir, es preciso atraer la revelación y el surgimiento de las delicias, pues el asunto depende de un despertar desde abajo.

19Y esto es [lo que significa] «día tras día»: es decir, el Shemá, que se recita «cada día, lo que corresponde a ese día», pues cada día se produce una nueva creación.

Por eso, cada día se debe recitar el Shemá y entregar el alma en [la palabra] «Uno»; [después viene] «Y amarás», el nivel del deleite, etc. Mediante esto se provoca el descenso del deleite supremo, el deleite (shaashuá) que está en Su esencia, para que se revista en la Torá. Y esto es [lo que significa]: «Yo (aní) me deleité (shaashatí) con Tu Torá».

Shaashatí es un verbo transitivo: atrae los deleites a la Torá. Y esto se logra mediante aní («yo»), cuyas letras forman ayin («nada»); es decir, el nivel de la autoanulación del ser (bitul hayesh), cuando uno transforma aní en ayin.

Es decir, también en el estudio de la Torá no debe encontrarse en un estado de yesh (ser), sino en la autoanulación del ser, como está escrito: «con toda tu alma», junto a «y hablarás de ellas», etc. Mediante esto provoca Arriba una atracción de yesh a ayin:

es decir, desde el Yesh verdadero, los deleites esenciales, se atrae una irradiación a Jojmá, que es el nivel de ayin propiamente dicho [y esta es también la atracción del nivel de aní al nivel de ayin; véase en Etz Jaim, Sha’ar Hishtalshelus HaYud Sefiros, Derech HaIgulim, en la Mahadura Basra, capítulo 2, acerca de aní y ayin.

20Y en Meorei Or, letra alef, al final de la sección 64: “Maljut de Adam Kadmon es llamada ani; [cuando] está investida en Radla (la Cabeza Incognoscible), es llamada ayin”. Fin de la cita. Y sobre el tema de ve’ehyeh, véase el Zohar, Vayakhel, folio 217a: “No está escrito vehayisi (‘y yo fui’),

sino ve’ehyeh”, etc.; y al comienzo de la parashá Sheminí, folio 35b, y en el Ramaz allí; y en la parashá Ajaréi, folio 65b: “y una señal: ve’ehyeh”, etc.; y folio 67b].

214. “Jugando delante de Él en todo momento”. Ahora bien, hay veintiocho tiempos, catorce para bien, etc., y uno de ellos es “tiempo de abrazar y tiempo de abstenerse de abrazar”. Esto significa que a veces hay un tiempo de favor (et ratzón) Arriba, cuando tiene lugar un abrazo

entre la Comunidad de Israel, fuente de las almas, y el Santo, bendito sea. Así como una persona abraza a su compañero por detrás para que no se aleje de ella, así también, por así decirlo, el Santo, bendito sea, abraza a la Comunidad de Israel, como está escrito: “Los he amado, dice Havaiá”, y Su amor no se apartará de nosotros jamás, para que la persona no esté, D'os no lo permita, en un estado de separación de Él.

22Como ocurrió en la Entrega de la Torá: “Cara a cara, Havaiá habló con ustedes”; pues también de abajo hacia arriba todo estaba en el nivel del rostro: incluso la parte posterior quedó incluida en el nivel del rostro, y todo se convirtió en rostro,

es decir, incluso el alma animal se transformó (it’hapjá), etc., como está escrito: “con todo tu corazón”, con tus dos inclinaciones, etc. Y esto es [lo que significa] “La diestra de Havaiá actúa con valentía (oseh jáyil)” [y véase Etz Chaim, Sha’ar 20, chapter 2: que las dos veces veinticuatro

letras que hay en el versículo “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”, del Shemá de la mañana y de la noche, constituyen el significado de jáyil; por eso Knesset Israel es llamada “mujer de valor (éshet jáyil)”. Y véase lo escrito acerca de [el versículo] “Y pondré tus ventanas de kadkod”. El significado de “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás” es la aceptación del yugo (kabalat ol) del Reino de los Cielos y la anulación de la existencia (bitul hayesh); y esto es [lo que significa] “La diestra de Havaiá actúa con valentía”].

Sin embargo, en el exilio se está en el nivel de “un tiempo para abstenerse de abrazar”: cuando no es tiempo de benevolencia, entonces [Él] se abstiene de abrazar, y Knesset Israel no está cara a cara con el Santo, bendito sea; es decir, el apego del alma al D'os viviente no está en el nivel del rostro propiamente dicho, como en “Mi carne y mi corazón desfallecen”, etc.,

y encuentra deleite en los asuntos mundanos. Aunque tenga voluntad de acercarse a D'os, esta se encuentra únicamente en el nivel de la parte posterior, como se explicó antes, pues la voluntad es llamada “parte posterior” y el deleite es el nivel del rostro, etc.

Y esto es [lo que significa] lo escrito: “¿Por qué retiras Tu mano, incluso Tu diestra? Desde dentro de Tu seno, pon fin”. Cheikjá (“Tu seno”) es la forma en que se lee, y jukjá (“Tu estatuto”), la forma en que está escrito; y “Tu estatuto” es la Torá,

que es el estatuto de D'os. Esta es la petición de Knesset Israel: que Su diestra, bendito sea Él, se revele y no permanezca oculta y escondida dentro de Su estatuto. De esto se infiere que hay momentos en que la diestra está oculta y escondida dentro de Su estatuto.

Esto sigue la idea de lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “La luz que fue creada el primer día: mediante ella, el hombre podía ver de un extremo del mundo hasta el otro”.

“Vio que el mundo no era digno de él y lo ocultó para los justos”. ¿Y dónde lo ocultó? En la Torá. Véase también el Zóhar, Parashat Terumá (folio 149a).

Y este es el significado: la mano derecha, que es el Jésed supremo, el nivel de la luz primordial (nehora kadmaá), está oculta dentro de Su estatuto, que es la Torá.

(De esto se comprende el relato que aparece en el Zóhar, al final de la Parte III, folio 305a, donde Rabí Elazar dijo: “Y yo vi”, etc. Pues él pudo recibir, mediante la Torá, la revelación de aquella luz oculta en ella, por medio de la cual el hombre contempla de un extremo del mundo al otro; por eso dijo: “Yo vi”, literalmente.)

Y esto es lo que está escrito: “La mano derecha de Havaiá es exaltada; la mano derecha de Havaiá actúa con valentía”; pues D'os siempre ordena que Su bondad esté sobre nosotros, y la mano derecha de D'os está extendida sobre nosotros;

solo que a veces está “exaltada” por encima del alma de la persona, oculta únicamente en la Torá, y a veces desciende y es atraída hacia abajo, al alma de la persona; entonces “actúa con valentía”.

Por eso el versículo dice: “Pon fin a Tu mano derecha, desde dentro de Tu seno”; es decir, que no esté investida y oculta en la Torá, escondida allí, sino que la saques de dentro de Tu seno, de lo oculto a lo revelado, para que se revele la mano derecha y la bondad de D'os, que es el amor implantado en el alma de la persona.

Ahora bien, en todo momento, tanto en el nivel de “un tiempo para abrazar” como en el de “un tiempo para abstenerse de abrazar”, se dice de la Torá que está “jugando”.

La explicación es que la risa (sejok) es el nivel de la anulación de yesh (“algo”) en ayin (“nada”), como está escrito: “Elokim me ha dado motivo de risa”. El significado es:

el Nombre Elokim, que oculta y encubre la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, para que el mundo parezca un yesh y una entidad separada, etc., y para que no quede anulado de la existencia, etc., como el resplandor del sol dentro del sol, etc.,

es por causa de la risa al final de todo, cuando todo volverá y se transformará, de modo que el yesh quede anulado en ayin y «la gloria de Havaiá será revelada» ante los ojos de todos. Pues el Nombre Elokim, que oculta y encubre para que [el mundo] parezca un yesh, etc.,

es solo como las bromas que se hacen ante los príncipes, cuando se hacen cambios y cosas extrañas para que se rían de ellas. [Así] surgió el nivel de yesh, y [esto es] para que el yesh quede anulado en ayin; y hacer que el yesh se manifieste será

«considerado como algo extraño», y esto no es sino el nivel de la risa. Y en este mismo sentido se entiende la risa en el Tiempo Venidero, cuando el Santo, bendito sea, organizará una cacería (kenigi) para los justos, el buey salvaje contra el Leviatán, etc., como se explica en otro lugar.

23Ahora bien, la revelación de la anulación del yesh en ayin que tendrá lugar en el Tiempo Venidero se produce por medio de la Torá, que es la atracción de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, hacia las cosas físicas que están bajo el dominio de kelipat nogah, para elevarlas y vincularlas con la luz de D'os y Su santidad; y esto es la anulación del yesh en ayin.

Por eso se la llama “jugando en todo momento”: es decir, incluso mediante la subyugación (iskafia), etc., el deleite supremo es atraído hacia la Torá. Y este es el nivel de los beinonim (personas intermedias), [de quienes se dice:] “este y

aquel los juzgan”; y ellos tienen ambos momentos mencionados antes: durante la plegaria está unido a la Divinidad, y después se vuelve a sus ocupaciones, etc.

24“Jugando en el mundo habitado (tevel) de Su tierra”. Tevel equivale a aryeh —“león”— dos veces: pues hay un león entre las chayot sagradas y un león entre los ofanim. Las chayot pertenecen al nivel de Yetzirá (Formación): “seis Sefirot anidan en Yetzirá”, y estas son las seis órdenes de la Mishná,

que están en el nivel de la razón y el conocimiento. Y así también las chayot sagradas: su amor está en el nivel de la razón y el conocimiento; son como un león que ruge, etc., debido a su comprensión de que “Santo, santo, santo es Havaiá de los ejércitos”, etc.:

de cómo Él es santo y está separado, etc.; y de este nivel, que es santo y está separado, que no está dentro de los límites de los mundos, se produce una atracción hacia una multitud de ejércitos y palacios, hasta que también abajo “toda la tierra está llena de Su gloria”.

Por eso hacen estruendo “con un gran clamor” ante la inmensidad de esta santidad: que desde un lugar tan santo se produzca una atracción hacia abajo, “desde el lugar de Su gloria”, desde la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que está por encima de los límites de los mundos, [luz] para dar vida a los mundos.

Sin embargo, Él es santo y está separado, y no como el alma que está investida en el cuerpo, etc. Pero los ofanim pertenecen al nivel de Asiá (Acción): no tienen razón ni conocimiento, ni una gran comprensión de la Luz Infinita, bendito sea, como las chayot sagradas; y, a pesar de ello, hacen estruendo debido a su amor natural.

Y esto es “jugando en tevel”, dos veces aryeh: pues en ambos niveles de león se encuentra el nivel de “jugando”: tanto en el león entre las chayot sagradas como en el león entre los ofanim.

25Ahora bien, así como entre los ángeles hay dos niveles —jayot y ofanim—, también hay dos niveles entre los seres humanos que habitan abajo. Hay quien medita en la grandeza de Havaiá durante el Shemá: “Escucha, Israel”; “escucha” es una expresión de comprensión: [medita] en “Uno” y en “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”,

y por medio de ello llega a cumplir “Y amarás… con toda tu alma”, literalmente, [y] “y hablarás de ellos”: de ellos, con palabras de Torá, en el nivel de la anulación del yesh ante el ayin: “Yo soy la Mishná que habla en tu boca”, y “Mis palabras que puse en tu boca”. Y estos son los estudiosos de la Torá que se ocupan de las palabras de Torá, los seis órdenes de la Mishná, que corresponden a Yetzirá.

26Y hay quien no puede estudiar, tiene una mente limitada y además está ocupado en los negocios; pertenece al nivel de Asiá. Sin embargo, también él puede rugir

como el león entre los ofanim, mediante el sentido simple de “Uno”: que solo Él, bendito sea, es [D'os]. Y por medio de esto también se despierta en él “Y amarás… con todo tu corazón”, con tus dos inclinaciones,

pues en cada uno hay amor natural (véase Sefer Shel Beinonim, capítulo 18). Y merecen esta revelación por medio de la caridad (tzedaká), que se llama “obra” (maasé), como está escrito: “Y la obra de la caridad será paz”, etc.

Y mediante esto provocan y atraen el nivel de “jugando en el mundo habitado de Su tierra”, que es la atracción del deleite y los deleites supremos, como se mencionó antes; y como está escrito: “Así como el agua refleja el rostro, así el corazón del hombre”. El sentido es:

que hay dos niveles de “hombre” (adam). Pues acerca de los ángeles, [con] el rostro de un león, etc., está escrito: “Y la semejanza de sus rostros era el rostro de un hombre”; y hay un nivel de “hombre” arriba: “Y sobre la semejanza del trono, una semejanza como la apariencia de un hombre”,

es decir, los 248 mandamientos positivos y los 365 preceptos prohibitivos. Y mediante “así como el agua refleja el rostro”, de modo que la dimensión interior ascienda desde abajo, para atraer la dimensión interior suprema, así se atrae “el corazón del hombre”: el del hombre supremo sobre el Trono, que es la Torá, los 248 mandamientos positivos, etc.,

hacia el hombre inferior que está entre los ángeles, “y la semejanza de sus rostros”, etc. Y esto es lo que está escrito: “y mis deleites están con los hijos del hombre” (bnei adam): estos son los dos niveles de “hombre” mencionados antes, para que la atracción se produzca “así como el agua refleja el rostro”, etc.

Por eso dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “‘El día de su boda’: esto es la Entrega de la Torá”, el nivel de una boda y unión entre quien influye y quien recibe, etc.; pues no hay gota que descienda de arriba sin que [gotas] asciendan, etc.