ביאור מעט ע״פ וארשתיך לי

1Una breve explicación de [el versículo] «Y te desposaré conmigo».

2En el Pardés, en Erjéi HaKinuyim, bajo la entrada “Jatzerot” (patios), cita lo que está escrito en el Zóhar al final de Parshat Vayejí (folio 248b), sobre [el versículo] “Mi alma desfallece por los patios de Havaiá”: “Y las casas exteriores (batei bara’ei) son las que se llaman ‘los patios de Havaiá’”. Y sobre esta base explica

que son las siete Sefirot inferiores de Atzilut (Emanación): pues, así como el patio es una entrada a la casa, las siete Sefirot inferiores son una entrada a las tres Sefirot superiores.

3Y vean lo escrito más arriba sobre [el versículo] “Y el rey extendió [el cetro] hacia Ester”. [Allí] se explicó la diferencia entre un patio y una casa: que el rey no vive permanentemente en el patio como [lo hace] en la casa.

Y esto también puede decirse de las siete Sefirot inferiores en relación con las tres primeras Sefirot. Así está escrito en Etz Chaim, citado en Sefer Shel Beinonim (Tanya), capítulo 35: que la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, no se une ni siquiera en el Mundo de Atzilut sino después de revestirse primero en la sefirá de Jojmá (sabiduría), etc.

Resulta que la morada y revelación principales de la Luz Infinita se encuentran en la Jojmá suprema, y esto se llama «Él y Sus fuerzas vitales son uno»; y mediante Jojmá, la Luz Infinita desciende y se reviste en los atributos emocionales (midot), y esto se llama «Él y Sus vasijas» (ihu vegarmohi).

4Y esto explica [por qué] la Torá, que “brota de Jojmá”, es llamada “el palacio superior (heijala ilaá) del Santo, bendito sea”, en el que el Rey mora permanentemente; y Aba e Ima (Jojmá y Biná) son “dos compañeros que nunca se separan”.

Pero las siete inferiores [Sefirot] son llamadas “patios”. Y puede decirse que, según esto, el patio exterior y el patio interior son la dimensión exterior (jitzoniut) de las vasijas de Zeir Anpín (los atributos emocionales) y la dimensión interior (pnimiut) de las vasijas; algo similar a lo escrito en Likkutei HaShas del Arizal, folio 8a: “Debes saber que Nétzaj y Hod son llamados ‘las casas exteriores’ (batei baraei),

pero su propia dimensión interior es llamada ‘lo interior’ (gavaei)”. Y en el Zohar, Parshas Lech Lecha, folio 94b, sobre [el versículo] “morará en Tus patios”, se explica que “Tus patios” son Tzión y Jerusalén, que corresponden a Yesod (fundamento) y Maljut (soberanía) (como está escrito allí en el Mikdash Melej; véase el Zohar, Parshas Vayechi, folio 219a).

Y puede decirse que estos dos niveles son el patio exterior y el patio interior. Esto es como se explica en otro lugar sobre [el versículo] “un querubín en un extremo, de este lado”: [este] es Zeir Anpín de Atzilut,

que es el descenso de la Luz Infinita de arriba hacia abajo; y Maljut es la fuente de Beriá, Yetzirá y Asiá, así como de su raíz en Atzilut, etc. Por eso Maljut es llamada el patio exterior, pues es la fuente de los seres creados.

Pero Yesod de Zeir Anpín es el nivel del patio interior, “que mira hacia el este”, etc. (Algo similar se explica en Meorei Or, letra jet, sección 50).

Y esto es [lo que significa] “Mi alma anhela los patios de Havaiá”. Véase también lo escrito en otro lugar sobre [el versículo] “Cuando escuches la voz”, etc., “para hacer lo recto”, etc.: el patio exterior es Pesukei deZimra (los Versículos de Alabanza), y el patio interior es el Shemá,

pues en Pesukei deZimra se habla de Su grandeza, bendito sea, en cuanto Él da vida a los mundos y a los ángeles, como está escrito: “Alaben a Havaiá desde los cielos”, etc., “todos Sus ángeles”, etc., “Alábenlo en el firmamento de Su poder”, etc.; y la fuente de su fuerza vital es llamada el patio exterior.

Pero el Shemá, en el que se recita la aceptación del yugo del reinado del Cielo y del yugo de las mitzvot, corresponde al nivel del patio interior «que mira hacia el este (kadim)»; pues la Torá es llamada «la parábola del Antiguo (hakadmoni)», Aquel que precede al mundo (kadmono shel olam), etc. Y véase también lo escrito sobre este tema en el discurso que comienza «Y Moshe reunió».

Y en el Zohar, Parashat Noaj (folio 75b), según la explicación del Mikdash Melej allí, se da a entender que el patio interior es el Mundo de Beriá (Creación), y el patio exterior es el Mundo de Yetzirá (Formación).

Y asimismo, en el Zohar, Parashat Jayei Sara (folio 129b), sobre [el versículo] «habitará en Tus patios», se da a entender que el Mundo de Yetzirá es llamado «patio», como está escrito en el Mikdash Melej. Y este es el sentido de Pesukei deZimra, que es la plegaria de Yetzirá.

De acuerdo con esto, el Shemá, que es llamado el patio interior, corresponde al Mundo de Beriá. Y la «casa» es la plegaria de Shemoneh Esreh, que corresponde al nivel de Atzilut. Es decir, Atzilut corresponde a Jojmá de los mundos en su expresión general y colectiva; y este es [el sentido de] «Con sabiduría se construye una casa», etc.

5E incluso según esta explicación, no contradice lo explicado antes: que “los atrios de Havaiá” están en el Mundo de Atzilut. Pues en Atzilut mismo también hay Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá: Kéter (la Corona) o Jojmá se llama Atzilut de Atzilut, y Biná, Zeir Anpín y Nukvá se llaman Beriá, Yetzirá y Asiá de Atzilut. Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza

“Para comprender lo dicho en la Hagadá: ‘Esta matzá…’”, etc. Por eso, el término “atrios” se aplica a Beriá, Yetzirá y Asiá propiamente dichos, y también a Atzilut, etc. Y en Reishit Jojmá, Shaar HaKedushá, capítulo 2, explica la intención del Zóhar al final de Parashat Noaj, citado antes: que “la puerta del atrio interior” es la luz de Atzilut, que se abre en Shabat, etc.

Y véase Pri Etz Jaim, Shaar HaShabat, capítulo 24: que en Shabat la luz interior (or pnimi) de Atzilut mismo ilumina en Beriá. Y véase sobre esto en el Ramaz, al comienzo de Parashat Vaerá (en el folio 23b):

que en Beriá hay dos niveles: el primero es la luz que, por su esencia, se denomina Beriá; el segundo es la luz de Ima de Atzilut que ilumina en ella, es decir, la dimensión interior y el núcleo más profundo de Beriá, que ilumina en Shabat. Fin de la cita.

62. Ahora bien, para acercar al intelecto la cuestión del patio exterior, el patio interior y la casa del Rey: esto sigue la línea de lo mencionado arriba, que las letras son llamadas «piedras», y sus combinaciones, «patios» y «casas».

Y es sabido que hay letras del habla y letras del pensamiento: las letras del habla salen de lo oculto a lo revelado, hacia el exterior, para otro, y se convierten en una entidad separada;

y este es el concepto del patio exterior. En cambio, las letras del pensamiento se encuentran en un estado de ocultamiento, y el pensamiento está unido constantemente al alma intelectiva, sin separarse; por eso se lo llama patio interior.

7Y véase lo escrito en el discurso que comienza “¿Quién contó el polvo de Yaakov?”, acerca del pensamiento y el habla: que son los niveles de Beriá y Yetzirá, etc.; véase allí.

Pero [en cuanto al] nivel de la casa del rey, que también está hecha de piedras y letras, salvo que el rey reside en ella permanentemente, a diferencia del atrio:

el asunto es como, a modo de analogía, sucede abajo: las letras ocultan el intelecto, y la esencia del intelecto no se revela a través de las letras.

8Y a veces la sabiduría no se revela en absoluto a través de las letras, como sucede con quien estudia un libro y entiende las letras, pero no comprende el sentido sencillo. En verdad, ni siquiera en las letras del pensamiento se revela en absoluto la esencia de la sabiduría.

Por eso, Beriá (Creación), que corresponde al pensamiento, es el nivel de creación de algo a partir de la nada, como se explica en el discurso que comienza “Guardarán Mis Shabatot”, acerca del significado de “Creador de seres santos; que Tu Nombre sea alabado”, etc.

Por eso, el nivel de las letras de Arriba se llama el nivel de un patio, donde el Rey no reside; en cambio, el nivel del palacio del Rey, donde el Rey reside permanentemente, es el nivel de las letras en las que se introduce la revelación de la esencia de la Jojmá suprema, de modo que las letras no la oculten ni la encubran

(Y véase lo escrito acerca de la partición del Mar de los Juncos en el discurso que comienza “He aquí, el Mar de los Juncos”, sobre “Y agitará Su mano sobre el río”, etc.; y véase lo escrito sobre [el versículo] “Si caminan según Mis estatutos”, acerca de las letras grabadas y las letras escritas, etc.; véase allí). Del mismo modo, en el servicio a D'os hay el nivel de “habitará en Tus patios” y el nivel de “nos saciaremos con la bondad de Tu casa”,

es decir, quien se dedica a la Torá y a la plegaria y dirige su corazón únicamente a las letras de ellas, se encuentra en el nivel de “habitará en Tus patios”, aunque este sea el nivel del patio interior.

Pero quien profundiza su mente y su intelecto para comprender el significado de las palabras de la plegaria, hasta donde alcanza, y del mismo modo se sumerge con su intelecto en el estudio de la Torá, se encuentra en el nivel de “nos saciaremos con la bondad de Tu casa”, pues la Torá es “el palacio supremo del Santo, bendito sea”.

Y este es el sentido de “Mi alma desfallece por los patios de Havaiá”: se la llama novia (kalsá), y solo prometida, porque recibe únicamente del nivel de los patios, que son las letras solas.

Y este es el sentido de kidushín, esponsales (como se mencionó antes en el texto principal): kidushín y maamar (“alocución”) son un mismo asunto. Y maamar significa las letras de la Torá, etc.,

que son el nivel de las [luces] circundantes (makifim), como el anillo de kidushín, etc. Pero el nivel del estudio contemplativo de la Torá, en el que la comprensión de la Torá, que es una gota de Jojmá suprema, queda absorbida en el alma,

y asimismo en la plegaria, cuando la exaltación de D'os queda absorbida en lo más íntimo de su ser y en su interioridad, “en el interior del hombre, y en un corazón profundo”: esto se llama el nivel de nisuín (matrimonio), que es el nivel de la dimensión interior (pnimiut), etc.

93. Pero para comprender lo que está escrito: “Y te desposaré conmigo”, se entenderá primero explicando lo que se dice en el Midrash Shojer Tov, sección 19, acerca de [el versículo]: “Llena tu cuerno de aceite y ve; te enviaré a Ishai”, etc.:

“Dondequiera que se dice ‘para Mí’ (li), no se aparta, ni en este mundo ni en el Mundo Venidero”. Y así también se dice en el Midrash Rabá, Parshat Vayikrá, sección 2: “no se aparta jamás”, etc.

10Y se explica en otro lugar, en Parashat Yitró, en la explicación del versículo “Recuerda el día de Shabat”, acerca de las palabras de Shmuel a Shaul: “Y también el Eterno de Israel no mentirá

ni cambiará de parecer, pues Él no es un hombre para cambiar de parecer”: esta fue la respuesta a la petición de Shaul de que la realeza le fuera devuelta.

11Shmuel le respondió que, puesto que ya se le había dado a David, era imposible quitarle la realeza; pues la realeza de la Casa de David fue tomada de un lugar elevado, que corresponde al nivel de

“porque Él no es un hombre (adam) para cambiar de parecer”, y no como la realeza de Shaul, que fue tomada del nivel de adam (“hombre”), etc., del nivel de Jojmá. En el nivel de adam se aplican la derecha y la izquierda, y el flujo de influencia desciende de acuerdo con las acciones de los seres inferiores; por eso hay cambios, etc.

Pero por encima del nivel de adam, “no hay izquierda en este Atika (el Antiguo)”, porque Él es “el exaltado desde los días de antaño”, “alto y exaltado”, etc. Y este es el sentido de “mi cuerno está exaltado” y “elevaste mi cuerno como el de un re’em”, etc.

12Y este es el significado y el contenido del Midrash según el cual, dondequiera que se dice “para Mí” (li), ello nunca se aparta, jamás. Esto se debe a que corresponde al nivel de “no hay izquierda”, etc.; por eso, “Él no es un hombre para que cambie de parecer”, y no cabe en Él ningún cambio.

Por lo tanto, se entiende que el significado de li corresponde al nivel de Atika. Asimismo, en el Pardes, en Erchei HaKinuyim, bajo la entrada “Li”, explica que li significa “para Mí mismo”, es decir, algo que no puede ser aprehendido. Y aunque explica

que esto corresponde al nivel de Biná, ello no constituye una refutación, pues a veces Biná también es llamada Atika, como está escrito en el Zóhar, al final de Parshat Koraj: “Hu [Él]: esto es Atika”; pues la revelación de Atik se encuentra en Biná, etc.

Véase también Etz Chaim, Shaar Tikkun Nukva, al final del cap. 2, [donde se explica] la razón por la cual Biná es llamada “Hu”, etc. A la luz de esto, también se comprenderá el significado de lo escrito: “Y te desposaré para Mí”: que el compromiso matrimonial será verdaderamente “para Mí”.

El asunto es el siguiente: decimos: “Que nos santificó con Sus mandamientos”, y esto también es una expresión de erusín y kidushín (esponsales) (como escribe Rabí David Abudarham respecto de la bendición por el lavado de manos). Si es así, ¿qué significa que pidamos: “Santifícanos con Tus mandamientos”, etc., en tiempo futuro? ¿Acaso no nos ha santificado ya con Sus mandamientos?

Pero el asunto es el siguiente: se explica en otro lugar, en la explicación sobre [el versículo] “Y será para ustedes como tzitzit”, respecto de “y recordarán todos los mandamientos”, que las mitzvot son llamadas “los mandamientos del Rey”; es decir, corresponden al nivel de Maljut del Mundo de Atzilut;

pero su raíz está en Zeir Anpín, y mediante el despertar desde abajo de la persona se atrae [la luz], de modo que la mitzvá se convierte en “los miembros del Rey”, de Zeir Anpín. Además, también se atrae desde Arij Anpín hacia Zeir Anpín, etc.; véase allí.

Esto también se explicó en otro lugar, en relación con la diferencia entre la primera mención del recuerdo, donde dice: “Y recordarán todos los mandamientos de Havaiá”, y la segunda, donde dice: “A fin de que recuerden”, etc., “Mis mandamientos”.

Pues también estos son los dos niveles de las mitzvot mencionados antes. Sin embargo, allí se explica por qué el segundo nivel se llama verdaderamente “Mis mandamientos”, que está por encima del Nombre Havaiá: porque consiste en atraer la Luz Infinita (Or Ein Sof) misma hacia Zeir Anpín,

es decir, se atrae del nivel de Jaiá y Yejidá, que está por encima de las vasijas. Y esto es [lo que significa] “Yo soy Havaiá”: “Yo” (Aní) es el nivel de Kéter (la Corona), y este es atraído para convertirse en Havaiá; y este es el nivel de “Mis mandamientos” en sentido estricto.

Y véase lo escrito en la explicación sobre [el versículo] “Y habló Elokim”, de los Diez Mandamientos, acerca de este tema: que la raíz de las mitzvot es la atracción de Arij Anpín

(y véase sobre esto en la explicación sobre [el versículo] “Vi, y he aquí un candelabro de oro”; y véase sobre esto en Iggeres HaKodesh, al final, en el pasaje que comienza “Para comprender lo escrito en Pri Etz Chaim”).

Y de manera análoga puede explicarse por qué pedimos: “Santifícanos con Tus mandamientos”, aunque decimos: “Quien nos ha santificado con Sus mandamientos”, [es decir,] que ya nos ha santificado.

Pues el hecho de que ya nos ha santificado se refiere a las mitzvot tal como fueron atraídas hacia abajo, al nivel de Maljut de Atzilut, que recibe de Zeir Anpín. Pero lo que pedimos al decir “Santifícanos con Tus mandamientos” corresponde al nivel de los 248 miembros del Rey.

13Y la esencia de esta atracción hacia abajo es la atracción de Arij Anpín hacia Zeir Anpín; así como un miembro atrae hacia sí la fuerza vital de la propia alma, del mismo modo el ojo atrae la revelación de la facultad de la vista, etc.

Y en el Futuro por Venir, acerca del cual está dicho: “Y te desposaré conmigo”: esto se refiere a cuando Zeir Anpín se elevará al nivel y rango del propio Arij Anpín; por eso se lo llama “conmigo” (li).

Y esto es lo que está escrito en otro lugar, en el discurso que comienza “Y el número de los hijos de Israel será… que no puede medirse ni contarse”: que “número” se refiere al nivel de las mitzvot, que fueron dadas en un número,

y que en el Futuro por Venir se elevarán al nivel de “y Su entendimiento no tiene número”, etc., lo cual corresponde a la revelación de Arij Anpín, que es el nivel de Ein Sof (sin fin).

(Y véase también lo escrito acerca de esto en la explicación sobre “¿Quién contó el polvo de Yaakov y quién enumeró la cuarta parte de Israel?”.) Y por esto pedimos: “Santifícanos con Tus mandamientos”, etc.;

y esta es también la súplica de la Congregación de Israel: “Que me bese con los besos de su boca”. Y así se explica en el Zohar, Terumah, final del folio 146b: “¿Quién me besará? Aquel que está oculto”, etc. “¿Y con qué? Con aquel carruaje supremo”. Véase el Mikdash Melech allí.

14Y acerca de esto está dicho: “Te desposaré conmigo”; por eso es “para siempre”. Pues el desposorio de ahora, que proviene del nivel del Adam supremo, el nivel de Zeir Anpín, donde están Jésed y Guevurá, derecha e izquierda, da lugar, por lo tanto, a un descenso, etc.;

pero en el Tiempo Venidero Zeir Anpín se elevará al nivel de Atiká mismo; esto es “conmigo”, y por medio de ello será “para siempre”, pues “no hay izquierda”, etc.,

y “Él no es un hombre para arrepentirse”, como se mencionó antes. Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Y sabrás hoy, y lo llevarás [a tu corazón]”, acerca de este tema: que hoy hay ascensos y descensos porque esto proviene del nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin);

pero en el Futuro se revelará la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), etc. Y véase Tanna DeBei Eliyahu, Parte I, al comienzo del capítulo 6, sobre [el versículo] “Con amor eterno (ahavat olam) te he amado”: de allí se entiende que es superior al nivel del gran amor (ahavá rabá), como está escrito allí: “No dice: ‘Con gran amor te he amado’,

sino: ‘Con amor eterno te he amado’. No sea que digas que el amor del Santo, bendito sea, dura tres años, o que es un amor de diez años, o un amor de cien años; por eso dice: ‘Con amor eterno te he amado’”. Fin de la cita.

Y esto concuerda con lo explicado aquí acerca del significado de “Te desposaré conmigo para siempre”: que este nivel es superior al de ahavá rabá, que está en Zeir Anpín. Y véase Meorei Or, letra

álef, sección 37, y Sefer Shel Beinonim (Tanya), capítulo 43, donde se dice que ahavá rabá es superior al nivel de ahavat olam. Esto puede conciliarse: hay dos niveles de olam (“mundo”), Maljut y Biná, que son la raíz de este mundo y del Mundo Venidero

(como está escrito en el Zohar, Parte I, Parshas Bereishis, 34a; Vayigash, folio 210a; Vayetzei, 158b; y al comienzo de Parshas Va’era, 102a; y en el Pardes, bajo la entrada “el Mundo Venidero”);

Y ahavá rabá está en Zeir Anpín, como está escrito allí en Meorei Or y en el Pardés, en la entrada “Ahavá” (amor). Por lo tanto, la ahavat olam que está en Maljut, que es el mundo inferior (alma tataá), está por debajo de la ahavá rabá que está en Tiféret (belleza);

pero la ahavat olam del mundo superior (alma ilaá), de Biná, está por encima de la ahavá rabá; y también porque la revelación de Atik está en Biná,

y ese es el nivel de “amor en los deleites” (ahavá beta’anuguim). También puede decirse algo más, de acuerdo con lo escrito en el discurso que comienza “Sus ojos están enrojecidos por el vino”, acerca del significado y la naturaleza de la ahavat olam que está por debajo del nivel de la ahavá rabá:

es decir, porque se deriva del nivel de olam (“mundo”); en cambio, el significado de “para Mí por siempre (le’olam)” expresa eternidad. Y véase lo escrito sobre [el versículo] “Retorna, Israel, hasta…”. Este es el significado de la ahavat olam que está por encima de la ahavá rabá.

15De esto se comprenderá por qué, para el kidushín (desposorio), se requiere que él diga “para mí” (li): porque se requiere [que sea] como está escrito: “Y te desposaré para Mí”, etc. Véase también el Zóhar grande, parte I, folio 15a, que explica asimismo “Y te desposaré para Mí”: “porque ella se nutre de la derecha”, etc.

Y la raíz del asunto es que ella reciba del nivel de “no hay izquierda en este Atiká”. Y esto es [lo que significa]: “Es mejor refugiarse en Havaiá que confiar en el hombre (adam)”, como se explica en otro lugar: que significa que es mejor que confiar en el nivel del Adam supremo, etc.

(Véase también el Raaya Mehemna, Parashat Tetzé, folio 277a, y el Ramaz allí; y véase lo escrito en Parashat Tetzé sobre [el versículo] “Aunque los montes se aparten”, etc., “pero Mi pacto de paz no será removido”, etc.) Ahora bien, este nivel se atrae mediante “mi corazón y mi carne cantan a”, etc.,

que es el nivel de consumirse (kelot) en dirección a Su ser y esencia, bendito sea, muy, muy por encima del nivel de “los atrios de Havaiá”; y por medio de esto se atrae “Y te desposaré para Mí”, etc. Este es también el sentido de “En el lugar donde se encuentran los baalei teshuvá (quienes retornan)”, etc.; y este es el sentido de “y la gran bondad para la casa de Israel”.

Además, el significado de “Y te desposaré para Mí para siempre” (leolam) es que la revelación tendrá lugar realmente abajo, y el mundo no la ocultará. Esto se debe a que la revelación procederá del nivel de “Quien mora en las alturas”; por eso Él es “Quien se abaja”, etc., de modo que la revelación tenga lugar en el mundo mismo (laolam), abajo.

Y este es el sentido de “Con amor eterno nos has amado”, etc., “con gran y abundante compasión”, etc.: es el nivel de “Y te desposaré para Mí para siempre” en sentido literal.

164. Y el Ramaz, sobre la parashá Terumá (folio 134b), explica respecto de [el versículo] “Y tomarán para Mí (li) una ofrenda” que li alude a Jojmá suprema, que es el alma de todos los mundos, etc.;

y por eso, dondequiera que se dice li, perdura para siempre, etc.; y esto es el Nombre de setenta y dos (AB), cuya esencia son cuatro yud, cuyo valor numérico es li. Véase también lo escrito acerca de estas cuatro yud en la explicación sobre [el versículo] “o contó la cuarta parte de Israel”.

Y, según esto, puede interpretarse el sentido de “Y te desposaré para Mí” a partir de lo que dice el Arizal al explicar el versículo “En aquel día será (yihyeh)”: en el Futuro, Zeir Anpín y Nukvá, que son vav-hei, estarán en el rango de Aba e Ima mismos, llamados yud-hei; este es el nivel de yihyeh. De ello resulta que la Congregación de Israel, que es el nivel de la hei inferior,

recibirá del nivel de la yud, que es Jojmá suprema misma (véase también lo escrito en la parashá Jaiei Sará, al final del discurso que comienza “Que nos revele su razón”).

Es decir, el significado de “Congregación de Israel” es que recibe del Israel de arriba, e Israel significa li rosh (“una cabeza para Mí”). Sin embargo, existe el nivel de Yisrael Zuta (el Israel menor) y el de Yisrael Saba (el Israel anciano), como está escrito al final del discurso que comienza “Y estos son los nombres de los hijos de Israel”: que Yisrael Zuta

es la Jojmá suprema que se prolonga y se extiende en los atributos emocionales (midot); pero en el Futuro se revelará la esencia de Jojmá suprema, el Edén supremo, etc.;

Yisrael Saba es li rosh en sentido pleno. Véase también lo escrito sobre esto en la explicación de [el versículo] “Yo soy Havaiá, su D'os”, en el pasaje de tzitzit; y véase allí lo escrito acerca de “Su deleite está en la Torá de Havaiá, y en su Torá medita”: que el nivel de “la Torá de Havaiá” es la Torá de arriba, que se revelará en el Futuro,

y esto ocurre mediante el estudio de la Torá que tenemos ante nosotros, que es una vasija para esta revelación; y de manera análoga, también en las mitzvot hay dos niveles de Jésed, etc.; véase allí. Este es el sentido de “Santifícanos con Tus mandamientos y concédenos nuestra porción en Tu Torá”.

“En Tu Torá”: esta es “la Torá de Havaiá”, que será revelada en el Tiempo Venidero mediante el estudio de la Torá en el presente. Y acerca de esto está dicho: “Te desposaré conmigo”, etc., “y conocerás a Havaiá”.